2015-05-27
446
ПРЕДИСТОРИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИИ
Культурология – это наука, исследующая явления и законы культуры, а также способы постижения культуры. Культурология часто изучает настолько специфические сферы культурной жизни, что начинает сближаться с другими наукам, например с антропологией, экономической теорией, лингвистикой и т.д. В принципе культурология может исследовать любой предмет, любое явление, даже природное, в том случае, если обнаружен культурологический смысл. В ней есть свои чисто теоретические исследования, есть описательные, а есть и работы, по характеру изложения приближающиеся к художественному произведению.
Как самостоятельная дисциплина культурология формируется лишь в начале XX века, а в России с начала 90-х гг. В устоявшейся на Западе системе наук у культурологии нет ни определенного места, ни общепризнанного статуса. Её функции обычно делят между собой этнография, этнология, культурная антропология, социология, семиотика и философия культуры. Несмотря на относительную молодость данной науки, можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В миропонимании древних цивилизаций культура не стала предметом исследования. Дело в том, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных версиях она существовала как данность в традиции.
Первая попытка анализа культуры принадлежит ранним греческим софистам, которые противопоставили мир человеческих творений и отношений миру природы. Так была отмечена не только будущая граница гуманитарного и естественного знания, но и указана специфика культуры как особого типа реальности. Однако для греков знание о культуре так и не стало наукой. Во-первых, из-за фундаментальной установки на толкование природы как единственной и всеохватывающей реальности. Поэтому субъективный аспект культурного творчества рассматривался как то, что надо изживать в пользу объективно верного «подражания» (мимесиса) природным образцам. Во-вторых, всё, что относилось к культуре, воспринималось ими не как наука, а как то, что отличает образованного грека от варвара.
Продолжателями традиций, заложенных в Древней Греции, стали римляне. При этом именно в Древнем Риме определенное понимание и терминология сошлись воедино. У римлян, и в частности у Цицерона, намечается путь к тому классическому пониманию культуры, которое окончательно сложилось в классической философии XVIII-XIX вв. Именно у древних римлян появилось слово «cultura», которое, среди прочего, означало «возделывание», «обработку», «уход». Культивированию, т.е. возделыванию почвы, был посвящен известный в Древнем Риме трактат, написанный М.П. Катонном, - «De agri cultura». Однако, отпpaвной точкой в формировании теоретических представлений о культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадлежащую выдающемуся римскому политику, оратору и философу Марку Туллию Цицерону (106-43 до н.э.). Здесь Цицерон не просто описывает ряд явлений, но пытается понять, в чем суть культуры, что и отличает теорию от обыденных представлений.
В Средние века, несмотря на то, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности, старые понятия получили новые смыслы и оценки. Духовный аспект культуры был поглощен религией и трактовался соответственно. Остальные аспекты культуры, не вписавшиеся в религиозный культ, воспринимались как «внешний» соблазн и опасность для душ верующих.
Античное наследие в Средние века воспринималось крайне противоречиво. Дело в том, что слово «cultura» переводится не только как «возделывание», но и как «почитание», т.е. поклонение божеству. Поэтому латинские слова «культура» и «культ» являются однокоренными. Причем если античный мир сделал акцент на первом его значении, то христианский мир - на втором. Единство слов «культ» и «культура» в античном мире не случайно. Ведь античные боги оборачиваются природными стихиями. И возделывание земли у греков связано с поклонением богине Земли - Гее. Иначе у христиан, у которых Бог находится за пределами земного мира. Не культура, а почитание триединого Бога стало в христианстве основой духовного развития человека. Что касается светской культуры, то у одних христианских богословов она толкуется в качестве подготовки к религиозному озарению, а у других – как путь заблуждений, уводящий от истины в лице Бога.
Так, к примеру, христианский мыслитель Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок.160 - после 220 н.э.) утверждал, что увлечение античной культурой калечит человеческую душу. Афины для людей того времени были символом античной культуры, Иерусалим – символом христианской религии. «Итак, что Афины – Иерусалиму? Что Академия – Церкви?» – пишет Тертуллиан, имея в виду, что христианская вера несовместима с просвещенностью греков и римлян. Тертуллиан – противник изощренной философии и искусства, существовавших в современном ему Риме. Он убежден в том, что только простая, невоспитанная и необразованная душа - христианка, и только такой человек имеет возможность попасть в Царство Божие. И не античная культура, а христианский культ открывает человеку путь к Богу.
В сочинении «О свидетельстве души» Тертуллиан доказывает, что человеческой душе свойственны христианские истины о существовании Творца, о Страшном Суде и Царстве Божием. Ведь, несомненно, пишет он, что душа старше буквы, а «сам человек - старше философа и поэта». А если человек испортил свою душу, обучаясь в школах и изощряясь в библиотеках, то ему, доказывал Тертуллиан, нужно долго поститься и молиться, чтобы очистить душу от этой скверны.
Но если у Тертуллиана культура есть тяжелая болезнь, от которой излечиваются на пути опрощения и аскетизма, то иначе выглядит соотношение культуры и культа у Климента Александрийского, который был современником Тертуллиана. Тит Флавий Климент (150 - 216 н.э.) был главой богословской школы в Александрии (на севере Африки), входившей тогда в состав Римской империи. Будучи долгие годы наставником новообращенных христиан, Климент Александрийский создал собственную педагогическую систему, которая в корне противоречила тому, в чем был уверен священник и богослов Тертуллиан.
Климент Александрийский представлял ту умеренную точку зрения на соотношение культуры и культа, которая затем стала господствующей в христианстве. Именно он провозгласил принцип, согласно которому философия должна быть служанкой богословия. В свою очередь, геометрия, астрономия и музыка, которыми увлекались в античную эпоху, должны быть служанками философии. Из этого следует, что, в соответствии с педагогической системой Климента, вся античная образованность является подготовкой к христианскому вероучению. А на пути в Царство Божие перед Иерусалимом находятся Афины.
В эпоху Возрождени я культура освободилась от оков религиозного культа и достигла высокой степени независимости. Эпоха Возрождения, как известно, вернулась к античным представлениям о человеке и его месте в мире. Но в истории человечества ничто не возвращается в первозданном виде. Точно так же мыслители Возрождения вернулись к античным идеалам человека, соединив их с христианскими воззрениями в духе новых задач и устремлений. Возрождение – эпоха формирования буржуазных отношений. Это время, когда в европейских городах возвышается слой купцов и хозяев мануфактур, использующих наемный труд. Это время, когда европейцы начинают осваивать земли на других континентах, и наряду с купцами в дальние страны на поиски удачи устремляются кондотьеры. Это время развития городского самоуправления, когда городской люд бросает вызов своим бывшим опекунам-сеньорам.
На этом историческом фоне, естественно, смещаются акценты в соотношении культа и культуры в пользу последней. И главное – изменяется представление о том, что должно формировать достойного человека. Возвышение человека теперь оказывается не столько следствием Божьей Благодати, сколько продуктом личной воли и усилий индивида. Человек приходит в этот мир, доказывают гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца, возможности которого сопоставимы с творческой энергией Всевышнего. «Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, – обращается Бог к Адаму в «Речи о достоинстве человека», написанной Пико делла Мирандолой, – ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь».
Оставаясь христианами, идеологи Возрождения не прочь бросить вызов Всевышнему. Богоборческие мотивы явно и неявно представлены в их творчестве. Так, Альберти, известный теоретик Возрождения в области изобразительных искусств и зодчества, позволял себе заявлять, что Бог сотворил мир сущего, но искусство воплощает должное. Для того чтобы на этом основании сделать вывод о преимуществах художника перед Создателем, больших усилий не нужно.
Соответственно в эпоху Возрождения изменилось и отношение к античной культуре. В философии и искусстве этой эпохи стали видеть основу формирования и проявления человеческих талантов. Философские диспуты по проблемам античной культуры деятели Возрождения ведут на греческом языке и латыни, подражая древним не только в манерах, но и в одеяниях. Тем не менее, посвящая трактаты человеку, мыслители Возрождения не анализируют всерьез его способностей. Восхваляя человеческие таланты, они не дают ясного ответа на вопрос, за счет чего прирастают и совершенствуются творческие способности человека и где граница между врожденным и приобретенным в человеке.
Несмотря на возвращение к античному антропоцентризму, на утверждение представления о культурном плюрализме, наука о культуре так и осталась невостребованной. Весь универсум явлений анализировался через понятие «природы». Культура в этом контексте считалась лишь имитацией природы. Поэтому, зачем изучать копию, когда есть оригинал.
В конце XV века появилась некоторое разочарование в идеале природы. Результатом этого разочарования стал маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Для маньеризма было характерно ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Казалось, все это могло способствовать рождению культурологии как науки, но маньеризм был сметен с магистрального пути развития культуры Реформацией. Реформация предполагала поглощение культурной сферы религиозной. Более того, такой важный компонент культуры, как выражение воли в символе, был признан грехом идолопоклонства. Как известно, протестантизм – дитя реформации – не одобряет художественных изображений даже на религиозную тему.
XVII век с его парадигмой [1] универсального Разума так же был мало склонен к пониманию специфики культуры как особой области знания. Это было время торжества рационализма и естественных наук. Мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (собственно, математическим и естественнонаучным) моделям.
В XVIII веке ситуация кардинально изменилась. Возникновение принципа историзма, культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и её творчеству, к эстетическому, и бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, востоковедению и сравнительной лингвистки, антропологии и педагогики, успехи археологии – всё это создает предпосылки для рождения нового видения связи человека и природы, другими словами, науки о культуре.
В первую очередь отметим роль немецких просветителей. Дело в том, что до них слово «культура» употреблялось только в словосочетаниях, обозначающих функцию чего-то. Например, «cultura juris» –выработка правил поведения, «cultura litteratura» – cовершенствование письменности, «cultura linguae» – совершенствование языка и т.п. В противоположность этому немецкие просветители, в частности Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803), ведут разговор о культуре вообще или о культуре как таковой. Гердер исходил из понимания природного универсума как прогресса организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и в будущем – к сверхчувственной «мировой душе». При этом он утверждал, что именно культура является основной сплачивающей силой общества, ведущей к грядущему идеалу – мировой душе. Кроме того, большое значение, по Гердеру, имеет язык народа, так как это внутренняя сущность культуры.
От Вико до Канта длится период отмежевания, отделения культурологии от философии и истории. Джамбаттиста Вико (1668 ─ 1744), итальянский ученый и философ, создает «Новую науку» – первую культурологию, изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляется самопознание и самосознание человека. Джамбаттиста Викоутверждает, что все народы проходят одинаковые стадии развития: 1) божественную, когда отсутствует государство, а люди подчиняются жрецам; 2) героическую – стадию аристократического государства; 3) человеческую – демократическую республику или представительную монархию.
Жан Жак Руссо отбрасывает представления о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное, а значит, этически двусмысленное творение человеческой сущности.
Итак, в эпоху Просвещения понятие «культура» означает деятельное преобразование мира человеком. В отличие от Цицерона, просветители относят к культуре не только духовные, но и материальные занятия людей. Это улучшение жизни людей с помощью земледелия, ремесел, различной техники. Но прежде всего культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельных индивидов, орудием которого является разум. Также отметим еще одну сторону в учении всех просветителей. Дело в том, что в понятия «просвещение» и «культура» они вкладывали своё представление об идеале, к которому должно стремиться человечество. «Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью, – писал П.А. Гольбах, – только доставить нам то счастье, к которому нас заставляет непрестанно стремиться наша собственная природа». А это значит, что просветительские размышления о культуре – это не просто констатация фактов, но и разговор о высших целях человеческого рода. С помощью понятия «культура» просветители задавали главный ориентир и направленность человеческой жизни. Ведь оно указывало на разумную природу человека, в свете которой мы должны оценивать прошлое и настоящее человечества.
Следующий поворотв европейском мышлениисовершил Иммануил Кант (1724 ─ 1804), сделав предметом теоретического исследования реальность культуры, не сводимую ни к природе, ни к свободе. В своей «Критике способности суждения» он обосновывает наличие особой, третьей реальности, отличной от мира природы и мира свободы, реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект.
Дело в том, что неживая природа существует за счет внешних воздействий одних тел на другие. Но уже в живой природе появляется феномен самодетерминации, когда действия вызываются изнутри идущей потребностью, желанием, интересом. К примеру, стрела, выпущенная из лука, никогда не изменит траекторию своего движения. Но это легко сделает птица, выпущенная из клетки. Ещё сложнее поведение высших животных, к которым относятся собаки и кошки. Но и они, будучи способны на произвольные действия, не совершают свободных поступков, без которых невозможен мир культуры.
В своей философии Кант различает законы природы и закон свободы. И хотя индивид у него принадлежит обоим мирам, человеком он становится именно тогда, когда начинает руководствоваться долгом как особым нравственным законом из мира свободы. Но для начала человеку необходимо научиться смотреть на себя со стороны, как бы глазами другого человека. Способность к самооценке и самоанализу – главное условие формирования свободного поведения.
В учении Канта речь идет о том, как причинно-следственные связи уступают место самопричинению или самодетерминации, свойственным только человеку. Без свободы, доказывает Кант, нет нравственного поступка. Там, где мы действуем по законам естественно-природной необходимости, мы собственно и не действуем, поскольку там действует природа. А там, где действует природа, вне нас или внутри нас самих, нет никакой нравственности. Нравственность же появляется только там, где кончается природа и начинается культура. Вот в чем основная новация кантовской философии и этики в частности, по сравнению с этикой английских философов-эмпириков, у которых нравственное чувство – это естественное чувство человека.
Таким образом, Кант проводит границу между произволом и свободой. И свобода, по Канту, состоит в том, что человек не просто слепо потакает своим желаниям, а способен их ограничивать, придавая своим потребностям культурную форму. А это значит, что в «классической модели» культуры, начиная с Канта, культура противостоит натуре, т.е. природе, как умение подчинить себе эту самую натуру. Тем самым, подлинная культура, в соответствии с логикой Канта, вырастает из умения управлять, прежде всего, своей натурой, т.е. стихией своих физических и психических состояний, своих желаний, а не только стихией природных сил. И такое самообладание возможно там, где поступают со знанием дела. Но знание нравственного закона, без которого невозможна культура, по мнению Канта, особого рода.
Почти каждый из нас сталкивается в своей жизни с такими ситуациями, когда доводы «чистого» разума почему-то нас никак не убеждают. Чаще всего это случаи, когда дело касается наших нравственных и идеологических установок. Возникает подозрение, что эти установки продиктованы не разумом, а чем-то иным. В поэтической речи это часто называют «чувством», «сердцем», «душой» и противопоставляют «холодному» рассудку. И в таком подходе к делу есть своя правда, поскольку нравственный поступок продиктован не расчетом, а неким нравственным внутренним чувством. Но нравственное чувство, доказывает Кант, полемизируя с этикой утилитаризма, это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания. Наоборот, к милосердию Кант относился резко отрицательно, полагая, что оно формирует в человеке иждивенчество, то есть унижает его и лишает инициативы. В качестве единственного внутреннего мотива нравственного поведения он признает в своей «Критике практического разума» только долг как нечто безусловное и самодостаточное. В одной из поздних работ «Религия в пределах только разума» Кант отмечает, что упование на загробное воздаяние и справедливого устроителя мира искажает чистоту морального мотива. Ведь нравственный долг не предполагает никаких дополнительных желаний и надежд.
Не трудно заметить, что все те трактовки нравственного закона, которые приводит Кант, проникнуты пафосом буржуазной эпохи с ее проповедью свободы и автономии личности. В одном случае нравственную максиму он выражает формулой: человек для человека должен быть только целью, но не средством. В другом случае Кант дает формулировку: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». В третьем случае речь идет о совпадении индивидуальной воли с основой всеобщего законодательства. Везде, как мы видим, сутью нравственного закона оказывается буржуазный идеал свободы и равенства.
Итак, в погоне за выгодой, по мнению Канта, человек совершенствует свои таланты и изобретательность и в результате выходит из грубого животного состояния. Такие таланты и способности человека Кант называет «культурой умения». Но от «культуры умения» нужно перейти к «культуре воспитания», когда люди научатся обуздывать страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. И именно это высшее нравственное состояние человечества Кант именует «моральностью», а иногда просто «культурой».
Принцип историзма, соединимый с открытием Канта, позволил в начале XIX века представителям классической немецкой философии – Фихте и Гегелю построить модели эволюции универсума как творческого развития духа. Данные модели можно смело считать культурологическими. Особенно «Феноменологию Духа» Гегеля. Таким образом, классическая модель культуры предполагает ясно выраженный гуманистический идеал, согласно которому культура неотделима от разума и свободы воли человека. Такой видели культуру в европейской философии от Гердера до Гегеля.
Одновременно подспудное становление культурологии происходит и в других течениях европейской мысли. В частности, в историософии позднего немецкого просвещения (Гаман, Гете, Шиллер), в панэстетизме немецкого романтизма (Новалис, Ф. Шлегель, А. Мюллер – автор термина «культурофилософия»), во французской политической мысли, обе ветви которой - консервативная и революционная - оперировали культурологическими мифологемами. Отметим также и российский спор западников и славянофилов, сделавший актуальным анализ явлений культуры, т.к. сама по себе история в этом случае казалась уже недостаточной.
Следующий шаг гуманитарная мысль делает во второй половине XIX века. Появилось два доминирующих направления, каждое из которых шло своим путем к созданию науки – культурологии. 1.Сторонники философии жизни ориентировались на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. 2. Представители позитивнонаучного подхода выработали установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их казуальных связей.
Представители философии жизни исходили из понимания «жизни» как некой интуитивно постигаемой органической целостности и творческой динамики бытия. В различных вариантах этого течения «жизнь» истолковывается то как естественноорганическое начало в противоположность механически-рассудочному, то есть формам культуры (Ф. Ницше, Л. Клагес, Т. Лессинг, Л. Фробениус и др.), то как космическая сила, создающая новые формы («жизненный порыв» А. Бергсона), то как исторический процесс, реализующийся в неповторимых индивидуальных образах культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель), которая противопоставляется механической «цивилизации» (О. Шпенглер).
Большое значение для становления культурологии имело учение ведущего представителя школы жизни Вильгельма Дильтея (1833-1911). Он разработал теорию о «понимании» как методологической основе гуманитарных наук, в отличие от «объяснения» в естественных науках. «Понимание», по мысли Дильтея, есть целостное душевно-духовное переживание, интуитивное постижение явлений культуры. Он же является основоположником философской герменевтики – искусства толкования текстов (классической древности, Библии и т. п.), учения о принципах их интерпретации.
В терминах философии жизни раскрывает понятие «культура» Георг Зиммель (1858 – 1918). Согласно его построениям, жизнь как первичная реальность (до всякой дифференциации, усложнения) в определённый момент начинает самоограничиваться через исходящие от неё же формы – формы культуры. Когда эти формы обретают самостоятельность, они вступают в противоречие с жизнью. Более того, когда формы культуры «отвердевают», они препятствуют потоку жизни, который в этом случае сметает их со своего пути, санкционируя новые формы культуры. Таким образом, Зиммель приходит к пониманию трагичности развития культуры, проистекающей из её противоречий, её обречённой борьбы с жизнью.
Появившаяся в 1918 г. работа Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы», где автор раскрывает морфологию уникальных культур-организмов, была настоящим культурологическим исследованием. На богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории искусства, религии, политики и т.д. Шпенглер рассматривает кризис и гибель культур как закономерное явление. Он выделил и описал семь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), майя и византийско-арабскую. Культуры, по Шпенглеру, могут существовать от 1200 до 1500 лет. При этом он настаивает на уникальности культур, а, следовательно, невозможности культурной преемственности и ограниченности нашего понимания по отношению к ушедшим культурам. Несмотря на критическое в наше время отношение к построениям Шпенглера, выдвинутый им принцип культурного полицентризма является теоретическим фундаментом большинства современных культурологических и других гуманитарных исследований.
Второй, позитивнонаучный подход к изучению культуры предполагает использование норм и методов естествознания в социальных и гуманитарных науках. При позитивнонаучном подходе ставку делают на точные методы, прежде всего математические. Соответственно, позитивнонаучный подход предполагает строгость и однозначность выводов. И объективными законами в этом случае считаются только те законы, которые действуют всегда и везде. Попытка выявить такие законы в рамках гуманитарного знания принадлежит ученым-этнографам XIX в. – представителям «эволюционистской школы». «Эволюционисты» стремились проследить изменение культуры различных народов, начиная с быта и оканчивая религиозными верованиями. Своеобразие позиции «эволюционизма» заключалось в том, что, с этой точки зрения, развитие культуры везде и всюду идет одинаковым путем. При этом дикость, варварство и цивилизация отличаются лишь мерой развития одной и той же культуры. На первый взгляд, это очень похоже на теорию Вико, но эволюционисты считали, что развитие культуры подчинено одним и тем же объективным законам, то есть неким внешним, естественным (природным) факторам. А у Вико развитие культуры определено уровнем самопознания и самосознания человека.
Главой «эволюционистской школы» в этнографии был английский ученый Эдуард Бернетт Тайлор (1832 -1917). Он первым отнес этнографию к антропологическим наукам, и в англосаксонских странах антропологией до сих пор именуют весь комплекс наук о человеке. Наибольшую известность Тайлору принесла работа «Первобытная культуpa», опубликованная в 1871 г. Именно в ней Тайлор дал первое развернутое определение культуры. «Культура, или цивилизация в широком этнографическом смысле, – писал он, – слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других особенностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».
В указанном определении Тайлор лишь перечислил элементы духовной культуры, без которых невозможно стать человеком. Впоследствии он дополнил этот ряд техническими изобретениями человечества. Как истинный ученый, Тайлор тяготел к четким формулировкам. Но в данном случае он дал простое описательное определение культуры, не раскрывающее смысла этого феномена. Причем за пределами этого определения осталась суть позиции Тайлора, который, подобно другим этнографам-эволюционистам, подходил к культуре с мерками естественных, т.е. позитивных, наук. Э.Б. Тайлора можно назвать родоначальником позитивнонаучного подхода к культуре. Ведь он открыто и честно заявил, что спешит удалиться из областейфилософии и богословия. А тем самым отказывается признать не только божественное предопределение, но и человеческую свободу как фактор культурно-исторического прогресса. Признать свободу воли, считал Тайлор, все равно, что признать существование весов, которые иногда самопроизвольно игнорируют действие тяжести.
В результате Тайлор акцентирует внимание на общих чертах и закономерностях в области культуры, не замечая региональные, национальные и другие особенности культур. Культурно-историческое развитие у позитивно мыслящего Тайлора – это постепенное усложнение жизни и способов деятельности людей. Он признавал как прогресс, так и регресс в жизни общества, как культурный подъем, так и культурную деградацию, которые, по его мнению, не случайны, а всегда чем-то обусловлены и потому закономерны. Но главное, чего он не мог признать, – это творчество людей в качестве созидающей силы культуры.
Следующий шаг в утверждении позитивнонаучного подхода к культуре связан с возникновением в середине ХХ века новой науки под названием «культурология». Автором данной идеи стал американец Лесли А. Уайт. В своих работах «Наука и культура» (1949), «Эволюция культуры» (1959) и «Понятие культуры»(1973) он обосновал отличие культурологии от других наук, и в первую очередь от популярных в XX веке социологии и психологии.
По его мнению, понятие «культура», внося ясность и динамизм в знание об обществе и человеке, превращает эту область знания в подлинную науку. При этом отметим, что отдельный человек представлялся Уайту организмом, реагирующим на элементы культуры как на внешние стимулы. Поскольку человек, согласно Уайту, – это прежде всего организм и тело, а «тело» по-гречески «сома», то культуру он определил как «экстрасоматическую традицию». Таким образом, культура здесь предстает в качестве внешней искусственной среды обитания людей, которая передается из поколения в поколение.
Естественно, что при таком подходе к человеку у него уже не оказывается ни свободы воли, ни каких-либо индивидуальных особенностей. Человеческое поведение, согласно Уайту, строго определено внешними факторами как по содержанию, так и по форме. А это означает, что позиция «отца» культурологии в этом вопросе была ни чем иным, как фатализмом. Так же, вслед за немецким философом Кассирером, Уайт утверждает, что использование символов – главная особенность культурной жизни. Обезьяна, пишет он, уже знает простейшие орудия труда, но не обладает культурой. Дело в том, что обезьяна не закрепляет свои знания и навыки с помощью речи и различных символов. Таким образом, суть культуры, в трактовке Уайта, заключается не в труде или сознании, а в умении передавать опыт с помощью символических форм. Система трансляции опыта, которую он называет «экстрасоматической традицией», является, по мнению Уайта, средоточием культуры.
Кроме того, согласно Уайту, культурология исследует фундамент человеческой жизни, а значит, она занимает главенствующее положение среди наук о человеке. Социальное общение, доказывал он, является лишь функцией культуры, ее производной, а потому, например, социология зависит от культурологии, а не наоборот.
Резюмируя, укажем, что при позитивнонаучном подходе к культуре за рамками исследования оказываются свобода творчества и человеческая индивидуальность, роль особого таланта и неповторимого стечения обстоятельств в создании мира культуры. То, что позитивно мыслящие ученые посчитали неважным при анализе культуры, вышло на первый план в неклассических философских исследованиях XIX–XX вв, т.е. в так называемой философии жизни. В конечном счёте, концепции представителей философии жизни стали основой современной культурологии, оттеснив на второй план позитивнонаучные построения.
КЛАССИФИКАЦИЯ ПОДХОДОВ, НАПРАВЛЕНИЙ И КОНЦЕПЦИЙ В КУЛЬТУРОЛОГИИ
В методологической плане в современной культурологии, при всем многообразии трактовок, можно выделить три основных подхода.
1. Позитивнонаучный подход, который своими корнями уходит к учениям Э.Б. Тайлора и Л. Уайта. Здесь анализ культуры не противопоставляется анализу природы, и культурология воспринимается как точная наука, изучающая законы и механизмы существования культуры. При этом свобода воли человека и его творческая деятельность как источники культуры по большому счету выносятся за скобки научного анализа.
2. Классический подход, уходящий своими истоками к учениям И. Гердера. И Канта, Г.В.Ф. Гегеля, с определенными оговорками К. Маркса. Здесь анализ культуры признается научным. Но культурно-историческая теория, вышедшая из недр философской классики, является особого рода наукой, отличной от позитивных наук о природе. Ее главное отличие в том, что объективные закономерности культуры не противопоставляются субъективным творческим действиям людей, вне анализа которых научный анализ культуры безнадежно упрощается.
3. Неклассический подход, истоки которого связаны с именами А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. К формированию этого подхода к культуре имели отношение В. Дильтей, О. Шпенглер, во многом З. Фрейд. Суть этого подхода в том, что культура признается недоступной объективному научному анализу. В ее субъективную суть предлагается проникать, используя возможности мифа и искусства. Тупики этой методологии обнаруживает теория и практика постмодернизма. Здесь неклассический подход оборачивается «раскультуриванием» человека, в результате чего исчезает сам предмет культурологического анализа.
В самом общем плане по предмету исследования в современной культурологии можно также выделить три направления:
I. Изучение первобытной культуры, которой на протяжении ХХ в. занимались так называемая этнология, а также «культурная» и «структурная» антропология;
II. Изучение европейской культуры классического типа, которую часто соотносят со своеобразием древних восточных культур;
III. Изучение культуры современного массового общества, связанной с новыми постиндустриальными технологиями.
В соответствии с трактовкой понятия «культуры» также сложились различные концепции культурологии:
─ Ценностная или аксиологическая.
─ Деятельностная.
─ Личностно – атрибутивная.
─ Информационно – знаковая.
─ Концепция культуры как подсистемы всего общества.
Согласно ценностной (аксиологической) концепции, культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, имеющих свой аспект рассмотрения в структуре различных наук.
Деятельностная концепция берет во внимание, прежде всего, «человеческий фактор» как духовную цель развития культуры, т.е. культура понимается как способ жизнедеятельности человека. Таким образом, все, что создано человеком в отличие от природной данности, и сам процесс создания мы будем называть культурой.
Личностно-атрибутивная – представляет культуру как характеристику самого человека.
Информационно-знаковая концепция основывается на том, что культура – совокупность знаков и знаковых систем.
Концепция культуры как подсистемы общества рассматривает культуру в качестве такой сферы общества, которая выполняет функцию управления общественными процессами на нормативно - вербальном уровне. В этом случае общество представляется как система, изменения в одной из сфер которой приводят к соответствующим трансформациям в других подсистемах.
В последнее время наиболее активно конкурируют между собой деятельностная и ценностная концепции. В самом широком смысле слова культура – это все, созданное рукой и духом человека (материальная и духовная культура), т.е. это «вторая природа», в отличие от первозданной природы – натуры. Но можно ли считать культурой то, что создано человеком, однако вредно для его жизни и опасно для природы? С точки зрения аксиологического подхода культурой может считаться только то явление, которое служит благу человека, остальное – не более чем «цивилизация». В этом смысле культура всегда была конструктивным элементом в истории человечества, помогающим ему выживать и развиваться. Можно сказать, что культура – это исторически развивающаяся система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения, а также процесс самореализации личности и общества в различных сферах жизни.
Культура выполняет многообразные функции в жизни общества: продуцирование и накопление духовных ценностей, разработка норм человеческой жизнедеятельности (регулятивная или нормативная функция), выработка идеалов и целей, оценка действий человека (ценностная или аксиологическая), обеспечение познания человеком окружающего мира (познавательная или гносеологическая) и взаимодействия людей, передача информации на всех уровнях (коммуникативная), физическое и психическое расслабление (релаксационная) и другие. Важнейшей является функция исторической преемственности - сохранение и воспроизведение духовного опыта человечества, передача его из поколения в поколение, а также его обогащение.
С учётом многообразия человеческой деятельности в культуре условно выделяют три формы:
1. Материальная культура – это культура труда и материального производства (технологии производственной деятельности, вещественные плоды материального производства – сельскохозяйственного, промышленного и ремесленного, технические сооружения, орудия труда, обработка почв, пути сообщения и средства транспорта, связь и средства связи, оружие), культура быта и места жительства (жилища, дома, деревни, города, одежда, утварь), физическая культура (развитие речи, правила гигиены, физкультура и спорт, медицина), культура воспроизводства человечества (способы поведения человека в сфере интимных отношений).
2. Духовная культура включает в себя интеллектуальную культуру (проектирование технических сооружений и машин, моделирование социальных преобразований и политического устройства), познавательную (наука, знания о природе, обществе, человеке), педагогическую (воспитание людей), нравственную (мораль, ценности), правовую (право, нормы, традиции, обычаи), религиозную (вера).
3. Художественная культура – литература и искусство (прикладное, архитектура, живопись, скульптура, музыка) – особая форма культуры, в которой органически соединяются материальное и духовное.
КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
В настоящее время актуально изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей. Н.Данилевский называл их культурно-историческими типами, О.Шпенглер – развитыми культурами, А.Тойнби – цивилизациями, П.Сорокин – метакультурами. Эти суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за рамки географических или расовых границ. Кроме того, в истории человечества исследователи выделяют гигантский доцивилизационный период культурогенеза, насчитывающий, по последним археологическим данным, более четырёх миллионов лет. Период цивилизационного развития составляет около десяти тысяч лет.
Что же означает понятие «цивилизация» и как оно соотносится с понятием «культура»? Слово «цивилизация» произошло от латинского «civilis» — гражданский, государственный. В научной литературе оно не имеет однозначного толкования и используется в разных смыслах:
1) Цивилизация как синоним культуры, указывающий на уровень развития.Французские просветители использовали понятия «цивилизация» и «культура» для характеристики состояния общества, противоположного «дикости» и «варварству». Для них цивилизация и культура одинаково отражали разумность общественных порядков и политических учреждений, а также достижения в области науки и искусства. Но уже в рамках эпохи просвещения возникла критика культурности, то есть цивилизованности. Например, Жан Жак Руссо в работе «Рассуждения о науках и искусствах» (1750) впервые сформулировал главную тему своей социальной философии — конфликт между современным обществом и человеческой природой. Он утверждал, что хорошие манеры не исключают расчетливого эгоизма, а науки и искусства удовлетворяют не коренные потребности людей, но их гордыню и тщеславие. Руссо поставил вопрос о тяжкой цене прогресса, считая, что последний ведет к дегуманизации человеческих отношений. Затем, в «Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) он противопоставил так называемое первоначальное естественное равенство неравенству искусственному (социальному), вызванному развитием культуры и цивилизации. Простоту и чистоту нравов народов, следующих патриархальным традициям, Руссо противопоставлял моральной развращённости цивилизованных (культурных) наций.
2)Цивилизация как обозначение конкретной культуры, существовавшей ранее или существующей в настоящее время, с её особенностями материальной и духовной сферы. Как и в первомслучае понятия «цивилизация» и «культура» совпадают, но за ними стоит уже конкретное содержание. Другими словами, это не цивилизация вообще, а конкретная цивилизация. Например: античная цивилизация, современная цивилизация.
3) Цивилизация как ступень в классификации общественного развития, следующая за варварством. В соответствии с теориями Льюиса Генри Моргана и Фридриха Энгельса человеческое общество развивается прогрессивно и единообразно: все народы в своем историческом развитии проходят одни стадии: дикость, варварство, цивилизация. По Моргану, переход от дикости к варварству начинается с изобретения гончарного производства. А ступени цивилизации общество достигает с появлением письменности.
4) На рубеже Х1Х-ХХ вв. распространилось представление о цивилизации как о совокупности материальных и социальных благ, доставляемых человеку развитием общественного производства. С этой точки зрения культура есть внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры. Культура создает средства и способы развития духовного начала в человеке, формирует и удовлетворяет его духовные запросы; цивилизация же снабжает людей средствами существования, удовлетворяет их практические нужды. Отсюда вытекает различие в трактовке культурности и цивилизованности индивида. Культурным человека делает его «внутренняя культура» – превращение достижений человеческой культуры в коренные установки бытия, мышления и поведения личности. Цивилизованный же человек обладает лишь «внешней культурой», т.е. он способен соблюдать нормы и правила приличия, принятые в обществе, но, поскольку они не являются для него внутренней необходимостью, то при случае могут быть легко нарушены.
5) Цивилизация - это материальная, утилитарно-технологическая сторона общества, противостоящая культуре как сфере духовности, творчества и свободы. Цивилизация как эпоха деградации и упадка в противовес целостности, органичности культуры. В 1918 году была опубликована книга О.Шпенглера«Закат Европы», в которой автор дал классическое противопоставление понятий «культура» и «цивилизация». Под культурой Шпенглер понимал неповторимые, замкнутые организмы, выражающие коллективную «душу» народа и проходящие определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие, унификация и окостенение. Цивилизация, таким образом, выступает как последняя стадия развития всякого социокультурного мира, эпоха его «заката», погружения в «механическое», бездуховное существование.
Сходные представления развивались в России Питиримом Александровичем Сорокиным. Питирим Сорокин – социолог, лидер правых эсеров, эмигрировавший из России в 1922г, утверждал, что современная культура переживает общий кризис. Он связывал это с развитием материализма и науки. Однако, в отличие от Шпенглера, настаивавшего на необратимости смертельной агонии западной цивилизации, Сорокин полагал, что данный кризис – есть только очередной этап развития.
Кризис будет преодолен с помощью перехода к новой, идеациональной культуре, основанной на духовных ценностях и религии. Время перехода, согласно Сорокину, отличается культурной поляризацией общества, когда часть людей «ментально и морально дезинтегрируется». В результате, в такие эпохи на первый план выходит необходимость объединения сил «позитивного полюса», сохранивших систему ценностей, основанную на «чувстве нравственного долга и Царства Божия». По Сорокину, есть лишь один способ ускорить приход идеациональной культуры – это распространение в мире альтруистической любви.
6) Цивилизация как наиболее широкая социокультурная общность, представляющая собой самый высший уровень культурной идентичности людей. Современный американский исследователь Самюэль Хантингтон определяет цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга. На уровне цивилизаций, по его мнению, выделяются самые широкие культурные единства людей и самые общие социально-культурные различия между ними. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. По сути речь идёт о метакультурах, для которых свойственно то, что они имеют надэтнический характер и объединяют разные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. Так, на основе языковой общности сложилась испанская метакультура (Испания и ряд стран Латинской Америки), общности природных условий – метакультура горных народов, религиозной общности – буддийская, христианская, исламская метакультуры.
По мнению Хантингтона, человечество вступает в эпоху «столкновения цивилизаций». Наибольшей остроты достигают конфликты в полосе столкновения исламской цивилизации с другими цивилизациями. Центральной осью мировой политики станет в будущем противостояние Запада и остального мира.
В русской литературе слово «цивилизация» используется во всех указанных смыслах. Однако по сложившейся традиции обычно называют цивилизацией не просто культуру как таковую, а общество, характеризующееся специфичной для него достаточно развитой культурой.
Взаимоотношения между цивилизацией и культурой исторически изменялись. В этом процессе выделяют четыре основных этапа.
1.Первобытному состоянию общества соответствует доцивилизационный тип культуры. Для него был характерен материально-духовный синкретизм, выражавшийся в нераздельности материальной и духовной форм жизни людей. Действия и предметы, материальные по своей сути, одухотворялись человеком, который ещё не знал принципиальных различий между трудом и заклинанием, оберегом и украшением.
2. В традиционных культурах докапиталистического общества начинают зарождаться цивилизации. К признакам цивилизации относят общественное разделение труда, развитие рынка, появление государства, формирование норм, традиций, верований и способов трансляции культуры, прежде всего письменности. Все эти радикальные изменения были связаны с рождением города. Таким образом, цивилизация явилась более высоким уровнем развития культуры. Она представляла тот слой культуры, в котором сосредоточены все способы организации общественной жизни: структура производственной деятельности, социально-управленческая деятельность, репрессивная деятельность юридических учреждений, работа религиозных организаций, научная, образовательная, военная, медицинская деятельности, спортивная и досуговая службы. Это означает, что цивилизация находилась не вне культуры, а внутри неё, представляя собой систему обслуживающих культуру механизмов.
3. В индустриальной цивилизации периода утверждения и распространения зрелого капиталистического общества (сер. ХУП- ХХ вв.) наблюдались противоречивые тенденции. С одной стороны – освобождение творчества от жестких религиозных канонов и восприятие гуманизма Возрождения. А с другой – постепенная утрата гуманистических традиций под воздействием машинной цивилизации. Технический прогресс и информационные взрывы, растущая подвижность населения и унификация образования привели к подрыву основ аристократической и народной культуры, всеобщему её усреднению, шаблонизации, к утере её самобытного национального и локального характера, разрыву культурных традиций.
Цивилизация, имевшая в основе своей развитие интеллекта на всех уровнях культуры, привела к вытеснению интеллекта из культуры и к активизации физиологических реакций. Выяснилось, что цивилизация не является абсолютным благом. Она несёт силы, разрушительные для культуры и для самого физического существования человечества. Культура оказалась подчинена цивилизации и погрузилась в глубокий всеобщий кризис.
4. В начавшем с последней четверти ХХ в. свой путь постиндустриальном обществе предстоит поднять значение культуры до уровня, когда она будет оказывать воздействие на все цивилизационные механизмы.
[1] Парадигма – общепринятая модель доминантных ценностей конкретной культурно-исторической эпохи.
