Основополагающие категории человеческого бытия

АНТРОПОЛОГИЗМ (антропологический принцип), философская концепция, усматривающая в понятии «человек» основную категорию и исходящая из нее в объяснении природы, общества и мышления. Антропологический принцип в философии ввел и обосновал Л. Фейербах, у которого он стал основой критики немецкого классического идеализма. В России сторонником идей Фейербаха был Н. Г. Чернышевский. Антропологизм разрабатывался в различных философских концепциях (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, ряд представителей экзистенциализма). В мирском смысле слово антропологизм — составная часть философских учений о человеке. См. также Философская антропология.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, в широком смысле — учение о природе (сущности) человека; в узком — идеалистическое течение в западноевропейской философии 20 в., преимущественно немецкой, основанной в 1920-х гг. М. Шелером и Х. Плеснером. Исходило в значительной мере из идей философии жизни (В. Дильтей) и феноменологии Э. Гуссерля, в дальнейшем получили распространение идеи прагматизма (А. Гелен), «культурантропологии» (Э. Ротхаккер и др.), экзистенциализма, структурализма и др. Имеются также попытки эклектичного сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.).

К. Маркс выдвинул тезис о человеке как совокупности всех общественных отношений. Человек рассматривался не только как природное существо, но и как представитель определенных социально-экономических общностей. Признавая «родовую» сущность человека, марксизм связывал ее основу с характером трудовой деятельности. Только в определенных социально-экономических отношениях. в трудовой деятельности выявляется человеческая сущность. В теории коммунизма полное, всестороннее и свободное развитие каждого индивида объявляется самоцелью общества.

Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными усло­виями его функционирования и разви­тия, сознательной деятельностью, в хо­де которой человек оказывается и предпосылкой и продуктом истории.

По опреде­лению Маркса, «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному ин­дивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

Обращаясь к социаль­ной сущности человека, марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия со­циальных и биологических факторов и устанавливает примат первых.

Человек как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой». Биологи­ческие факторы имеют важное зна­чение, действуя, однако, в «снятом виде», через опосредствование и преоб­разование со стороны факторов со­циального порядка.

Индивидуальное и истори­ческое развитие человека— процесс присвое­ния и воспроизведения социокультур­ного опыта человечества, «абсолютного движения становления».

Основные воззрения на природу человека

1. Философы античности, особенно натурфилософы, рассма­тривали человека как образ космоса, как «малый мир», микро­космос. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроиз­водится и в наши дни. Человек ведь действительно часть космо­са. Не случайно магнитные бури доставляют нам столько хло­пот. Мы — люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно недолжно быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии «красного гиганта» и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?

2. Начиная с Сократа философы античности считали челове­ка двойственным существом, состоящим из тела и души. Пла­тон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

3. В средневековой философии главное размежевание прохо­дит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа чело­века понимается как трехчастная: тело — душа — дух. Духов­ность человека состоит в его совести, совести с Богом, реализу­ется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.

Развитая в средневековой философии позиция находит свое продолжение в православной, католической и протестантской кон­цепциях человека, т.е. в рамках основных вероисповеданий христианства. Как известно, господствующая христианская цер­ковь раскололась в 1054 году на восточную (православную) и за­падную (католическую).

В XVII веке из западной церкви выде­лилась протестантская.

Философский стиль православия восходит к Платону и Пло­тину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.

Философский стиль католицизма восходит к Аристотелю, Ав­густину и Фоме Аквинскому. По сравнению с православием здесь больше рационального, человек понимается как субъект воли.

Философский стиль протестантизма основывается, по преиму­ществу, на нововременной философии с ее выделением личностного начала. С позиций православия Бог существует, ибо он су­ществует, позиция протестантизма другая: Бог существует пото­му, что без него человеку плохо. «Во что веришь, то и имеешь»,— говорил основатель протестантизма М. Лютер.

4. В Новое время специфика человека усматривается в разу­ме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту кон­цепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превы­ше других познавательные способности, каковых у него три — рассудок, способность суждения, разум.

5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке — это реализация способности к дей­ствию. Либо просто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса, Понимается в общественном смысле. Главное в обществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения.

6. Последнее изобретение философии Нового времени — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставит­ся страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и им­провизации, протест против послушания и вообще всякой хи­лости.

7. Философия XX века продолжает поиск подлинности чело­века. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания — образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

8. Герменевты считают, что истинность человека реализует­ся в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее границ с границами человека, каковыми выступают его временность, забота, страх и реализуемая в этой связи активность.

9. Философы-аналитики видят в человеке существо, актив­но реализующее свои языковые способности. В сфере языка че­ловек решает что, почему и как следует делать.

10. Согласно постмодернистам, человек — существо, бунту­ющее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективно­го, тоталитарного. Человек может понять существующие обще­ственные нормы лишь в том случае, если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.

К уже рассмотренным интерпретациям при­роды человека можно отнести еще одну, которая привлекает внимание в течение всего XX века. Речь идет о философии бессознатель­ного, развитой австрийским врачом-психиатром и философом Зиг­мундом Фрейдом.

О бессознательном в человеке говорили и писали многие фи­лософы, в том числе знакомые нам Кант, Гегель, Кьеркегор, Шо­пенгауэр, Ницше. Но лишь Фрейд сумел придать представлени­ям о бессознательном практическое значение, они позволяли ему лечить людей, избавлять их от психических недугов. Созданное, им учение называют психоанализом.

Главная идея Фрейда была довольно простой: человек — су­щество эротическое. Глубинная сущность человека — сексуаль­ное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинк­те смерти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с со­знанием, вынужденным реагировать на окружающую социаль­ную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные вле­чения вытесняются из сознания, они становятся бессознательны­ми, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональ­ных действиях, в неврозах. Путь избавления от неврозов — это анализ психики, сначала обнаруживают бессознательное (это делает квалифицированный врач-психиатр), а затем, если паци­ент способен на это, то бессознательное переводится в сознание. Оно перестает существовать, исчезает источник болезненных неврозов. Однако никто и никогда не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть существо не сознательное, а бессознательное. Доминиру­ет именно последнее. Так считают фрейдисты. Далеко не все со­гласны с ними.

Если в процессе возникновения человека доминировала биологическая эволюция, то по мере его развития начинает преобладать значение социокультурных факторов и условий. На основе представлений подобного рода возникла евгеника —учение о наследственном здоровье человека, возможных методах влияния на эволюцию человечества для совершенствования его природы, устранении нежелательных биологических характеристик человека.

Основные принципы евгеники были сформулированы английским антропологом Ф. Гальтоном. Ставилась задача выявить все влияния, которым подвергается биологическая основа человека, основные направления воздействия на них, т.е. евгеника претендовала на выход из традиционной сферы биологических исследований, становясь дисциплиной интегрального характера.

В 20—30-х гг развивались современные представления о евгенике. С одной стороны, соответствующие исследования привели к попыткам обоснования расовой теории, а с другой стороны, способствовали созданию научных концепций, ориентированных на действительное «улучшение» природных свойств человека. Именно эти концепции плодотворно развивались в рамках отечественной генетической школы, стремящейся найти генетическую основу фундаментальных социокультурных понятий.

В 30—40-х гг активно развивалась «социальная этология», в рамках которой к социокультурным процессам применялась система закономерностей, присущих биологическим объектам.

Австрийский зоолог К.Лоренц, анализируя поведение животных в естественных условиях и экстраполируя соответствующие закономерности на человека, приходит к выводу, что «агрессия» является одним из генетически обусловленных его качеств.

Агрессивность в животном мире выполняет функции регулятивного механизма, посредством которого осуществляется «перераспределение» жизненно важных природных ресурсов между членами животного сообщества.

В этом контексте человек рассматривается как единственное существо из живых видов, представители которого уничтожают друг друга в массовом масштабе. Эта «гиперагрессивность» человеческого вида есть следствие «дисфункции» агрессивного поведения, игравшего существен­ную роль в эволюции животного мира и самого человека, ибо эволюционно выживали наиболее приспособленные виды. Возрастание социальной напряженности ведет к стрессам, немотивированной агрессивности и др.

Еще одним генетически обусловленным качеством человека объявляется эгоизм. При анализе эволюционного процесса при выявлении соотношения «эгоизм—альтруизм» подчас предпочтение отдается именно эгоистическим тенденциям.

Однако, в рамках других концепций, подчеркивается роль альтруизма в динамике эволюционного процесса, который, будучи включенным в процесс естественного отбора на групповом уровне, способствует, как утверждается, выживанию биологического вида.

Эти тенденции распространяются и на человека как биологическое существо.

Эксперименты второй половины XX в. предоставили немало нового материала о поведении современных человекообразных обезьян и возможностях их интеллекта.

Выяснилось, что высшие приматы обладают существенными коммуникационными возможностями, способны к элементам самосознания и др.

В связи с этим есть основания предполагать, что многое, относимое прежде исключительно к сфере человека, имеет определенные предпосылки в мире высших приматов.

Современные экологические исследования позволяют выявить в животном мире зачатки трудовой деятельности и разделения труда, элементы коммуникации, воспитание детенышей и т.п.

Очевидно, что соотношение биологического и социального в человеке по-прежнему является непростой для науки проблемой.

Важнейшим аспектом проблемы человека является выяснение его места и роли в природном универсуме. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире в противоположность духовным явлениям и феноменам культу­ры и цивилизации. Природа является объектом естествозна­ния. Представления о природе как пространстве для разверты­вания человеческих сущностных сил были особенно актуальны в XIXв., когда успехи естествознания давали надежду на ис­пользование сил природы для удовлетворения потребностей че­ловека. Научно-рационалистический подход к природе превра­щал ее в постоянный объект для усилий человека с целью вы­живания и обеспечения элементарного существования. Исполь­зуя вещество и энергию природных объектов, человек в сущно­сти постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Экологический кризис, поставивший под воп­рос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставля­ет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию.

Выше говорилось о том, что у человека нет какой-то од­ной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неиз­менной «сущности». И то, и другое — исторически изменяю­щиеся его характеристики. Сказать, что человек по своей «при­роде» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, — значит выразить только частичное, абстрактное знание о нем. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для филосо­фии, а ее конечная цель. Эти понятия выражают коренное и неустранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его — в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно — природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. По вы­ражению А. Кестлера, человек — это «ошибка эволюции», ибо в его природную организацию «вмонтированы» взаимоисключаю­щие тенденции. Так, вместе с добротой, это склонность к наси­лию, убийству себе подобных, чего нет в животном мире в за­метных масштабах. Человек не просто агрессивен, но избыточо агрессивен, ибо биологические механизмы, сдерживающие агрессию, у него либо отсутствуют, либо неэффективны.

В большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма «ахимса», т. е. непричинение зла всему жи­вому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах — «зверя» и «ангела», между которыми шла по­стоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще он представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в слезах растет, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть фило­софской мысли Востока.

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособ­ных людей. Как показывает история, там, где общество стано­вилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число гениев были в раннем детстве край­не слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. Пока­зательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скалы по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на века прославили античность именами Сократа и Пла­тона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом свое­образный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипо­тезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и заботливые.

Человек не имеет заранее определенной жесткой програм­мы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степе­ни свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитар­ных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существова­ния. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее задан­ного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создает­ся человеком, творится им каждый миг и поэтому «живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.

Деятельность - один из наиболее важных атри­бутов бытия человека, непосредственно связанный с изменением внешнего мира и самого человека. Че­рез деятельность раскрывается сущность человека. Деятельность может быть:

1) материальной (напри­мер, удовлетворение первичных потребностей чело­века в еде, питье, жилище);

2) духовной (в области религии, науки, искусства и т.д.);

3) общественной (общественные, семейные отношения и т. д.).

Перечисленные формы человеческой деятельно­сти взаимосвязаны и обусловлены историческими условиями и индивидуальными особенностями кон­кретного человека, складываемыми из его мировоз­зрения, воспитания, образования, предпочтений. Так, к примеру духовная деятельность позволяет че­ловеку не только вырабатывать отношение к общест­венным аспектам жизни, но и находить удовлетворе­ние индивидуальных запросов.

Деятельность представляет собой процесс, вклю­чающий:

1) совокупность программ практической деятельности, вытекающих из целей этой деятельно­сти;

2) саму деятельность. Любая деятельность под­разумевает наличие или отсутствие предваритель­ной подготовки, опыта и компетентности. В деятель­ности может сочетаться традиционность и новаторство. Гармоничное соотношение этих компонентов в цивилизации западного типа позволяет добиться вы­сокого уровня динамики развития, стабилизации об­щественной жизни.

Деятельность является объектом изучения многих наук, в том числе и философии. Особую актуаль­ность изучение процесса деятельности приобрело в XX в., что было связано с усложнением ее функций и ростом влияния ее результатов на человека. Многие гуманитарные науки современности, такие как социо­логия, психология, политология, экономика, экология и др., стремятся использовать категориальный аппа­рат для осмысления данной проблемы и поиска но­вых аспектов ее проявления. Они используют деятельностный подход к изучению общественных и ин­дивидуальных явлений.

Благодаря взаимодействию с данными науками в современной философии был значительно расши­рен категориальный язык описания и объяснения деятельности. В центре дискуссий вокруг процесса деятельности появились такие проблемы, как актив­ность, поведение, практика, потенциальность твор­чества, соотношение репродукции и творчества, ес­тественная и искусственная рациональная деятель­ность.