2015-06-26
961(ПРОБУЖДЕННАЯ ДУША)
(9 век)[120]
(Писания Шанкара Ачарьи бесподобны по ясности изложения. Они обращаются не только к сердцу, но и к разуму, и кто их воспринимает сердцем и понимает разумом, тому открывается новый, высший мир, он вступает в область света и познания, о существовании которой имеют понятие очень немногие из европейцев. Многие утверждают, что в христианстве заключается всё и что кто его знает, тому не нужны учения индусов. Конечно, в истинном христианстве заключается всё, но это всё в нём закутано и скрыто, и очень немногие способны без посторонней помощи поднять покров в виде символов и аллегорий, которыми окутана истина. Можно даже сказать, что именно для познания во всей чистоте скрытой в христианстве истины особенно важное значение имеют писания Шанкара Ачарьи).
Франц Гартман
«Веданта была первой прозелитской религией в мире, и лишь потом появились буддизм и иудаизм, христианство и магометанство. В ведантистской истине нет никаких кастовых различий... Будь вы парсом или индусом, мусульманином или христианином, буддистом или джайном, ваш Атман — это непорочное дитя Бога, незапятнанное и священое. Веданта — самая практичная из всех религий, поскольку она учит, что есть разные пути, которые ведут к достижению или осознанию этого великого идеала единства, бесконечного океана мудрости».
(Swami Abhedananda — Attitude of Vedanta Towards Religion, Calcutta, 1947, p. 19—20).
Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.
Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.
Истинная Самость, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.
Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение, когда под воздействием мудрости просветляется омраченная неведением жизнь.
Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.
Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное — единственная во всем сущность, которой нет подобной.
В истинной сознанной Самости, во все проникающей, (вечно) длящейся, все наполняющей Самости содержатся все проявляющиеся вещи, как в золоте содержатся все браслеты.
Подобно эфиру, Владыка чувств, излучающий, в различные образы одетый, кажется сам разделенным, так как одежды его разделены; но он познается Единым в своей чистоте, когда разрушаются эти оболочки.
Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Самости подобно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды различен от той, тогда как вода в своей чистоте везде одна и та же.
Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в котором испытывается наслаждение и страдание.
Тело мыслей (сукшмашарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов — это тело есть орудие для ощущения радости и горя.
Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Самость должна быть рассматриваема как нечто отдельное от этих одеяний.
Самость (Атман), окутанная пятиричным покровом (Майей), кажется причастной природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.
Подобно тому, как веянием рис очищается от мякины, так разумом должна быть отличена истинная внутренняя Самость от окружающих ее оболочек.
Хотя Самость (Атман) и находится везде, но она не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть она светит в вашем чистом разуме, как свет отражается в чистом зеркале.
Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Самость, которая (в нас самих) есть зритель этого бытия, найдет вечного повелителя всего.
Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Самость (Атман) деятельна, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо него.
Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собственных предметах, как люди при солнечном свете.
Благодаря неведению свойства тела, силы, поступки и признаки относят к чистой незапятнанной Самости, подобно этому бесцветное небо кажется лазоревым.
Благодаря неведению (обману «бытия я») деятельность духовных оболочек приписывают Самости (Атману); так кажется, что луна движется в воде, когда она отражается в волнующейся водяной поверхности.
Страсти вожделения, похоти и страдания движутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности — покой; движения эти принадлежат душе, а не Самости.
Как сияние у солнца, прохлада у воды и жар у огня составляет их природу, так бытие, сознание, чувство блаженной радости, постоянное отсутствие пятен,— такова природа Самости.
Когда принадлежащие Самости бытия (истина) и сознание оба соединены благодаря неведению (обману «я») с деятельностью разума, возникает представление: «Я знаю».
В Самости не происходит изменений. В ней нет знания посредством разума. Благодаря выступлению жизни, как отдельного явления, возникает заблуждение, представление одного «я», которое действует и познает.
Принимают жизненную деятельность в Самости за самую Самость; как веревку принимают за змею; благодаря этому является страх. При познании же того, что «я» не есть жизнедеятельность, но высшая Самость (сама жизнь), страх исчезает.
Сама Самость освещает разум и другие силы, как лампа — сосуд в который она поставлена. Самость же не может быть освещаема этими вялыми силами.
При самопознании познание чего-либо другого не имеет значения, так как познание Самости есть самостоятельная сущность. Свет не нуждается, чтобы его освещал другой свет; он светит сам из себя.
Ищите единства Самости в жизни с высшей Самостью посредством повторения великих слов: «Это не то! Это не то!»
Видимое, т. е. тело и все возникающее из неведения (авидьи), так же преходяще, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на видимое внимания, мы должны найти незапятнанное: «я семь вечный».
Так как «я» нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдания и разрушение; я также не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Самость (Атман) отлична от сил.
Так как «я» нечто другое, чем чувство, то боль, гнев, ненависть и страх не мои, выше всякой жизнедеятельности, осязания и размышления стоит чистая Самость. Так научила она своими откровениями.
Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие силы, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающие все.
Без качеств и действий, (вечно) длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный «я» есмь беспорочный Единый.
«Я», как эфир, внутри и снаружи всего. «Я» никогда не падал (в грех), «я» постоянно всеблагое, чистое, ни к чему не привязывающееся, незапятнанное и безграничное.
Вечное, чистое, единое одно, неразделенное блаженство, несравнимое, истина, мудрость, бесконечное, высшее, вечное,— это «Я».
Воспоминание: «я есмь Вечный», когда оно удерживается в сознании, удаляет заблуждение неведения, как удаляет лекарство болезнь.
Сидя в уединенном месте, бесстрастно, вполне владея силами чувств, устреми всю свою душу на Самость и не допускай никакой другой мысли, как только о Вечном.
Исполненный доброй воли и погружая в своих мыслях все видимое в Самость, устреми свое сердце на Единое, на Самость, чистую как сияющий эфир.
Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.
В высшей Самости нет различия между познающим, познанием и познаваемым, так как сквозь ее собственную сущность просвечивает сознание и блаженство; это сияющая Самость светит сама из себя.
Утверди факел мысли на основе Самости, и пусть возгоревшееся пламя восходящей мудрости уничтожит то, что питает неведение.
Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря самопознанию. Тогда обнаружится Самость, светящаяся, как сияющее солнце.
Хотя каждый вечно обладает Самостью, но тем не менее он ее как будто не имеет до тех пор, пока он ее не познал. Когда неведение исчезает, то она открывается, как жемчуг на шее.
Представление раздельности жизни в Вечном возникает благодаря заблуждению, подобно тому, как можно (издали) принять человека за столб; когда познается действительность, это заблуждение исчезает.
Благодаря услаждению (через самопознание) своей истинной природой, в человеке рождается мудрость, и ложное представление (авидья) о «я» и «мое» уничтожается подобно разъясненному заблуждению.
Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственной Самости.
Весь этот движущийся мир есть Самость; все, что не есть Самость, есть ничто, как все глиняные горшки — глина, так для мудреца все вещи суть Самость.
Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.
Кто ревностно домогается соединения (со своей божественной Самостью), тот переплывет море заблуждений, убьет чудовище страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, воссядет (в свете истины) в царстве Самости.
Он сбрасывает оковы внешних преходящих радостей и, возвращаясь к блаженству истинной Самости, сияет во внутренней чистоте, как свет сияет в лампе.
Достигнувший самопознания хотя и скрыт в различных переодеваниях (тело и т. д.), тем не менее не запятнан свойствами, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств вещей; мудрец (наблюдаемый как личность), хотя и знает все, стоит как будто бы он ничего не знает; он движется беспрепятственно, как воздух.
Мудрец, свободный от всех переодеваний (масок, т. е. личности), растворяется совершенно в вездесущем, все проникаювсе знания, превышающие Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфире и искре в свете.
Все радости, превышающие блаженство, и все знания, превышающие мудрость, есть все превышающий выигрыш; пожертвуй этому собой,—• это есть Вечный.
Кто это видит, для того уже больше нечего видеть; кто сам стал этим, для того нечем больше становиться; там, где это познано, нечего уже больше познавать. (Он сам все, и познает все, и он услаждается во всем своем собственном бытии).
Вверх и вниз во всех направлениях совершенное бытие, бесподобное сознание; бесконечен и вечен только Единый. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.
Пониманием, что нет другого (истинного) бытия ученик Вед (знания) достигает познания неизменного, неделимого блаженства, Единого. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.
Брахма и все боги принимают участие в блаженстве неделимого Единого, будучи от него в зависимости. (Как ветви дерева, они получают питание от корня).
Каждое существо привязано к этой Самости, все движется по направлению к ней, двигающее все вечное находится так же во вселенной; как возможность творога находится во всяком молоке.
Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает, Он есть Вечный. Это ты должен понять.
Вездесущий, внутри и снаружи, тот, который весь движущийся мир заставляет казаться (тем, что он есть), он, Вечный, светит (своим собственным светом), как жар в раскаленном железном шаре.
Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее все, что не он,— ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.
Все, что видят и слышат, есть (по существу) ни что иное, как Вечный. Познанием истины (действительности) познается Вечный. Это есть бытие, сознание, бесподобное блаженство.
Только одно око мудрости (не око мнимой учености, мечтательности или фантазии) видит вседвижущую Троицу бытия-сознания блаженства (сат-чит-ананда), Самость (Атмана). Око невежества (неведения) его так же не видит, как и слепой солнце.
Личная же жизнь, возженная огнем самопознания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.
Самость (Атман), восходящая на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, она сияет и освещает все.
Кто уже не наблюдает ни пространства, ни места, ни времени и с полным доверием в храм божественной Самости приносит в жертву свое бытие вседвигающему Владыке Природы, безграничному и незапятнанному, тот достигает самопознания Единого и, живя во всем, становится бессмертным.
-
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1]The Gheranda Samhita. Translation by Rat Bahadur Sris Chandra Basu.— Delhi, Sri Satguru Publication, 1986 — 59 p-p
[2]The Hatha Yoga Pradipika Translaton by Pahcham Sinn— Delhi: Sri Satguru Publication, 1986.—59 p.p.
[3]The Siva SamhitaTranslation by Rai Bahadur Sris Chandra Basu —Delhi: Sri Satguru Publication, 1984 — 87 pp
[4]Есть много разных переводов и изданий «Йога сутр». Для примера укажем: The Voga Sutras of PatanialiTransl. by M. N. Dvivedi —Delhi: Sri Satguru Publication. 1983—136 p.p.
[5]Для перевода был использован текст из издания: Wave of bliss. Anandalahari. Sanskrit text with English translation & commentary by Arthur Avalon. - 4 ed. Gancsh & Co. Ltd, Madras, 1953— 108 p
[6]Санскритский текст и английский перевод «Шат Чакра Нирупана» опубликованы в книге Артура Авалона «Змеиная сила» — Avalon A. The Serpent Power. Madras: Ganesh, 1989, 500 p p
[7]Reps, Paul Zen flesh, Zen bones. A collection of Zen and PreZen writings New York: Doubleday, 1972, 174 p p.
[8]Le Vijnana Bhairava Transl. Lilian SilburnParis: Boccard, 1961, 360 p p.
[9]Далее информация в скобках, как и сноски, принадлежат переводчику.— Ред.
[10]Обожженный навоз становится белым и им обмазывают в Индии сельские дома.— Прим. пер.
[11]Слово «кха» имеет три значения: 1) нёбо во рту, 2) He6eca, 3) Брахман. Здесь «кха» в значении «Брахман»
[12]«Кха» обозначает одновременно и пространство Брахмана, «эфир» и небо, и нёбо в верхней части рта, которого касается язык, повернутый назад.— Прим. пер.
[13]«без опоры», отрешенность сознания от всех объектов.
[14]Имеется в виду учение о пяти оболочках или «телах» (Коша): Аннамайя (тело пищи), Пранамайя (тело Праны), Маномайя (тело ума), Виджнянамайя (тело сознания, мудрости) и Анандамайя (тело блаженства) — прим. пер.
[15]Здесь Кала — стадии нарастания Луны. Всего их 16, это полная луна. «8 Кала» — намек на — лепестковый лотос Сома чакры.— Прим. пер.
[16]Гора Кайласа символ вершины позвоночного столба, Сахасрара-падмы. Там — обитель Шивы, «чистого сознания».— Прим. пер.
[17]Древнейшая традиция Йоги во II веке до н. э. была систематизирована ведическим мудрецом Шримад Патанджали в его знаменитом шедевре «ЙОГА-СУТРА», которая состоит из 4 глав: о высшем сознании, об ученичестве, о сверхспособностях и полном отречении и свободе.
«Йога-Сутра» — это органический сплав научного изложения и религиозного духа, свидетельство высшего миросозерцания, достижимого раскрепощенным сознанием. Видимо, такое сознание имел в виду Ошо Раджниш, мудрец нашего времени, когда писал: «Наука и религия взаимно дополняют друг друга. Если мы сумеем понять их различия и их взаимодополняемость, из этого может родиться лучшая мировая культура».
[18]«Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)».(«Дэви-Бхагавата Пурана»).
[19]Вишну, Рудра и Брахма.
[20]Шаури — «могущественный»: имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта («бесконечность»), Который поддерживает весь мир. «Тысячеглавым Пурушей» называет его «Пуруша-сукта».
[21]«Chaitanyastabaka». «Stabaka» — «пучок, гроздь». Буквально — «гроздь сознаний»
[22]Богиня доступна всем — и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа «четками для бедняков».
[23]Чинтамани — волшебный камень, исполняющий желания.
[24]Мурарипу — имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу — она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.
[25]Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.
[26]Смара — имя Камы, бога любви. Рати — Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари — богине Изначальной Силы. (Ади Шакти).
[27]Кама «бестелесный» («ананга»), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.
[28] Когда наступает короткий сезон весны — сезон любви — Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.
[29]Puramathitur ahopurusika. «Puramathitur» (Puramathita) — разрушитель трех «пура» — 3 городов — эпитет Шивы. «Athopurusika», подобно «ахамкара» часто переводится как «гордость». Но точнее — и уместнее здесь — будет переводить это слово как «самосознание». Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в «Kamakalavilasha».
[30]Празвук Нада (Праиава)—это то-символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме «Кольцом свернутой изначальной силы» (Кундалини-шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.
[31]Четыре символических подпорки («Пада») вышеупомянутого «ложа» Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом «ложе», детальные описания которого можно найти в «Бахурупастака» и «Бханраваямала-тантре», вместе с Парамашнвой пребывает богиня Трипурасундари — «красавица трех городов». Она — Парама-шакти («изначальная сила»). Первоначально сугубо символический образ «ложа», на котором пребывает пара «вечных любовников», Парамашива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в «Волне блаженства», хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет.
Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ee часто называют «дочерью снегов». Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве «рая Шивы», который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая— крутой обледенелый восьмикилометровый пик НангаПарбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые — по тем же легендам,— легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь «рая Шивы». Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру— позвоночного столба, в Сахасраре.
[32]Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).
[33]Кула-патха. Здесь «Кула» — синоним Шакти.
[34]Кулаканда — тот треугольник Иони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще «Кухарини» — «пребывающая в полости» («кухара») Муладхары.
[35]Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.
[36]Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.
[37]Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).
Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анандалахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:
Треугольники Вселенная Человек
Шакти
| 1. | 5 Бхут | Кожа |
| 2. | 5 Танматр | Кровь |
| 3. | 5 Джнаниндрий (индрий знания) | Плоть |
| 4. | 5 Карминдрий (индрий действия) | Лимфа |
| 5. | 5 Пран | Кости |
| Шива 6. | Майя | Костный мозг |
| 7. | Шуддхавидья | Семя |
| 8. | Махешвара | Жизненная сила (Прана) |
| 9. | Садашива | Душа (Джива) |
[38]Возможен другой вариант чтения: «...единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам». Пашу — «скот», Вира — «герой» и «Дивья» — «божественный» — три ступени в тантрической Садхане.
[39]«Блеск глаз» — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины.
Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся «Маданапрайога» («Мада» — любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.
[40]Под «лучами» (Mayukha) подразумеваются сутки. «Лучи» 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в «Гхеранда-самхите»).
[41]Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше «всего этого», преходящего.
[42]Srngara Rasa.
[43]Хара — «поглощающий» (от «харати» — поглощать)—имя Шивы, поглотителя всей Вселенной
[44]Manmatlia — «любовный». Kala — «часть чего-то». Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала — синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Иони Богини Грипурасундари.
[45]Хакарардха — «половина буквы Ха» — также символ Иони.
[46]Трилокп — сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны. Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной «женщиной» — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми 3 мирами, а половое соединение — «Майтхуна»— о котором прямо говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой.
Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать «сексуальный контакт» с Божеством — тот достиг ступени «Дивья». Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени — «Вира» — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.
[47]«Каlа» — «частица чего-либс». Это слово — в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим «время» и иначе пишущимся: с долгим «а» в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово «кала» здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.
[48]«Лес великого лотоса» — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.
[49]Комментатор Лакшмидхара считает, что «Бхавани» как глагол означает «я могу быть», а «Бхаванигвам» — «пусть я буду Тобой». Авалон же полагает, что «Бхавани» — имя супруги Шивы, Которого называют «Бхава» — «сущий».
[50]«Похитившая левую половину тела Шамбху» (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари — двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая — мужская. Шива блестяще-белый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчанная полумесяцем.
[51]«Похищаешь и другую половину». Двуполая фигура Ардханаришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Трипурасундари, обладающей двумя грудями.
[52]Яма — бог смерти.
[53]Кубера — бог богатства.
[54]Индра — тысячеглазый владыка небес.
[55]Шива, выпивший смертельную отраву — известный мифологический сюжет.
[56]Орнамент в ушах женщины — знак супружества. Дэви — супруга Шивы. При Пралайе — великом растворении всей Вселенной — исчезают все миры, все боги — остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой Пустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), «Ничто, в котором есть Все»; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип «чистого сознания», связанный с ней «узами супружества»
[57]Saktisamyoga — sukhamaiham.
[58] Великая сущность (Атма) — здесь имеется в виду «Парадэвата», Верховная богиня.
[59]Saparyararyaya — шаги, этапы ритуала поклонения.
[60]Мандара — райское дерево жизни на небесах Индры.
[61]Виринчи и Джалабхарн — Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи — Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может споткнуться о короны распростертых перед ней Богов.
Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.
[62]Сватантра — видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеются в виду — неизвестно.
[63]Буквы соединяются в группы («Кута»), образующие Мантры. Шива — Ха, Шакти — Са, Кама — Ка, Кшити — Ла.
HA-SA-LA-KA = Vagbhavakuta. HA-SA-HA-KA-LA = Kamarajakuta. SA-KA-LA= Shaktikuta (Trailokya niohini)
[64]Освобождение и наслаждение — в тантрической садхане оии нераздельны, как две стороны одного и того же. «Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней» — известное высказывание из Рудраямала Тантры.
[65]Шамбху — см. шлоку 23.
[66]Бхагавати — владеющая всем (Ais vaiya).
| [67]Разум | Аджна чакра | Парамашива |
| Эфир | Вишуддха | Садашива |
| Воздух | Анахата | Иша |
| Огонь | Манипура | Вишну |
| Вода | Свадхистхана | Рудра |
| Земля | Муладхара | Брахма |
[68]Самайя — Савитри, супруга Шивы.
[69]Hamsadvandva — «диада» (пара) ХАМСАХ.
[70]Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.
[71]Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифическая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.
[72]Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре. Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, «сияющей обители» (Bhaloka) Читаианды (Cidananda) — «Сознания — блаженства». Сахасрара озарена собственным немеркнущим «светом чистого сознания».
[73]Известны комментарии на этот текст, написанные Каликараной, Шанкарой (не философ Шанкарачарья, автор «Волны блаженства», а бенгальский тантрист, живший в 18 веке), и Артуром Авалоном.
[74]Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь — символы Читрини-нади, Ваджрини-нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны — Ваджрини, а внутри Ваджрини — еще более тонкая Читрини. Слово «Чнтрини» — от «читра» — «мысленный образ». Читрини в тантрических текстах называется «внутренней женщиной». Внутри Читрини— еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини.
[75] Kanda-madhya choshirahstha. Канда — корень всех Нади в основании спинного мозга.
[76]Ади-дэва — «Пра-божество», Парам Бинду, «запредельная точка» чистого сознания (Сахасрара).
[77]Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samaracya — «совокуплениe, половой акт».
[78]Kamarupa — Камарупа — «то, чем испытывается Кама», сексуальная любовь. В текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka — «комната, полость любви». Этот треугольник называется еще «очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)».
[79]Trikonam Traipura-khyam. Трипура — треугольник «Трех городов» — это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамия-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия — Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Саммохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треугольника, что символизирует слово «Кама» — сексуальное желание.
[80]Кандарпа (вероятно, от «канда») — форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
[81]Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю — полового влечения — зависит продолжение жизни. В Шактананда-тарангини (ст. 5) говорится так: «Прана — в Канде, Апана — в области ануса. Всякий воздух в области ануса — Апана, и Кандарпа-вайю — часть Апана-вайю».
Далее там же говорится так: «Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану — так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело». В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
[82]Linga-rupa Svayambhu - «созданный никем». «Сваямбху» — «самовозникший».
[83]Pashchimasya, «Кали-куламрита» тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-биджа — полового влечения — активизируется и поворачивается вверх.
[84]Prathama-kisha-layakamarupa. Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
[85]Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
[86]Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Махамайя», «Великая Иллюзия».
[87]В Тантрараджа Тантре (Tantric Texts, vol. 2, p. 120—122) сказано так: «Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза...». «Не устающие глаза» — образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta) по словам Шактананда Тарангини — атрибут женственности женской красоты Поэтому — сказано там,— над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней. А в уже цитировавшихся шлоках из Тантрараджа Тантры далее говорится: «Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-лингам, и Которая — темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней — все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней как о Той, Которая поднимается вверх». «Она, чья сущность—Брахман, сияет как миллионы восходящих лун...» (Кангкала-Малини Тантра).
[88]Кундалини, как вибрационная энергия в её аспекте звука.
[89]Запредельная — Para, намек на «пара-звук», высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила — сама сущность Кундалини.
[90]Nityananda-parampara. Нитьянанда — «вечное блаженство», т. е. Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара — «следуя шаг за шагом». Из Нитьянанда — Ниргуна Брахмана, проявляется Сагуна Брахман. «Шаг за шагом» нектар блаженства от Нитьянанда доходит до Парам Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-чакры, Вишуддха-чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением вечного блаженства пробуждает её — «Спящую Красавицу» — и зовет к её далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.
[91]Алхимический котел микрокосма, тела человека.
[92]«Сва-дхи-стхана» — «Место пребывания Сва», «пара-лингама».
[93]Это Божество — Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти)—называют еще «ХараГаури-Мурти». Хара и Гаури — в алхимическом символизме Тантр «слюда» и «ртуть», Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания («слюда») и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая половина этого Божества золотого цвета, а правая — снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры,— также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Её называют Сада-Гаури — женская половина фигуры Сада-Шивы.
[94]Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Манидвипа
[95]Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о «внутренней луне» (Чит-чандра), «мистической луне», не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой «внутренней луны».
[96]Atma-sampurna-yoga - Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
[97]Ханса — символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.
[98]Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры.
[99]Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.
[100]Sirakara. Шива-Ха-кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя — Бинду (точку). Бинду и Нада — те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджначакры, Нада и Бинду становятся одним целым.
[101]Shuddha-buddhi Prakasha. Саммохана-Тантра говорит о причинном теле выше Аджна-чакры; «Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше — область Бодхини, а выше Бодхини — Нада в форме полумесяца. Еще выше — Маханада в форме плуга, а над этим — Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала — возлюбленная йогинов. Выше Кала — Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад». Сравни в Бхута-Шуддхи Тантре: «Богиня над Бинду и Matrardha — Нада. Выше ее — Маханада, которое есть тем, в чём растворяется Вайк». Шарадатилака (1.7—9) об этом говорит так: «Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти — Нада, из Нада — Бинду, Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)».
[102]Висарга — самая верхняя часть Брахмарандхра.
[103]Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: «Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...». Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: «В ее околоплоднике (основании)— Антаратма (внутренний дух), над этим — Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим — Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой — Висарга. всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva)—Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая».
[104]Tadantah ShunyamШупья-Бипду. Тодала-Тантра говорит об этом так: «Высший свет бесформенен, а Бинду (точка) — непреходящее и вечное».
[105]Ама-кала и Нирвана-кала — самые высокие из стадий нарастания полноты луны.
[106]Раса — это Парамананда Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) — это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.
[107]Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру— здесь Парама-шива, «чистое сознание». Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): «В лотосе, расположенном в голове — верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах». Сравни в Кангкала-малини Тантре: «Там, в Сахасраре — Антаратма, а выше — Вайю, а над Маха-нада — Брахмарандхра. В ней — Висарга, которая незапятнана ничем и которая — вечное блаженство. Над этим — Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая». Это высочайший пик — символическая гора Кайласа, «рай Шивы». «О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней—17-е Кала, Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала — огненная Нибодхика, над ней — непроявленное Нада (празвук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего». Парама Шива — запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё — Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра — в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга кругам.
[108]Хари-Хара — двойная фигура, правая часть которой — Вишну, а левая — Шива.
[109]Кха имеет несколько значений — Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.
[110]Shishu-surya-sodara-kaia
[111]Sarvarka-tylya-prabha.
[112]Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. «Према» — «радость», «нежность».
[113]Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое — «Нада-рупа», т. е. в форме звука. Ннрвана-шакти, форма Пара-бинду — это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала — огненная Нибодхика, которая — фаза непроявлинного звука (Нада) Над этим — высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая — причина всего. В ней — Парама Шииа, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
[114]Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-нади, которая — в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия — «Пара» (непроявленный) звук — в Сахасраре. Это называют «беззвучным звуком», как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который — высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения.
[115]Yatah — тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.
[116]Кундалинн в форме Ишта-дэвата ядег к своему повелителю, Парамашиве, который — Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бннду в чистом Чит-атма, «чистом сознании», которое — всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: «Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая — в свете „солнца“, „луны“ и „огня“» (т. е. в Сахасраре — ср. Падука-панчака, ст. 4)
[117]Богиня, которая — сознание во всех телах.
[118]Laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала — в Нада-звуке, Нада — в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого «пустотного» сознания — Парамашивы.
[119]Брахманда — «яйцо Брахмы», Вселенная.
[120]См. Шанкара — «Вивека чудумани», «Майя», М. 1992 г.
