Класс. Читать и пересасывать

                                     5. ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ

14 марта (по старому стилю – 1 марта) – начало нового года у древних славян.

21 марта – день весеннего равноденствия.

30 марта – день богини любви и красоты Лады.

1 апреля – праздник в честь Домового, день шуток и розыгрышей.

7 апреля – по христианскому календарю – Благовещенье.

23 апреля – праздник Ярилы. Собирается роса, которая считается целебной

                и играются первые весенние свадьбы.

6 мая – день Даждьбога. Выводят скот на поля и засевают первые посевы.

31 мая – день кукушки. Обмениваются оберегами. Рассказывают свои мечты    

           кукушке, которая донесёт их богам.

    Изгнание зимы и сожжение Масленицы ещё не означало появления весны. Весну нужно было зазвать, оповестить о том, что её с нетерпением ожидают. Именно закликанием весны и начинался у древних славян цикл весенних обрядов и песен, который приходился на 21 марта – день весеннего равноденствия. Наступало новолетие – ежегодное обновление природы.

    День весеннего равноденствия на Руси называли «Сороки», так как в это время прилетало с зимовья множество птиц, по поверьям – именно 40, а жаворонок, который возвращался первым, считался символом праздника.

    В этот день повсеместно пекли из теста печенье или лепили из глины фигурки в виде птицы. Их дарили от всей деревни тому, кто первым увидит жаворонка. Затем фигурки птиц вручались детям, за которыми был закреплён обычай первыми встречать весну. Ребята бежали за околицу деревни, на холмы, в поле кликать весну. Жаворонков подбрасывали вверх или укрепляли на длинных шестах.

    Все эти действия сопровождались

песнями-закличками – веснянками. Они представляли собой короткие попевки, близкие языческим заклинаниям, довольно узкого диапазона с характерными протяжными интонациями «зова». Эти песни с яркими призывными интонациями являются древнейшими в весен­нем цикле и отражают радость от появления солнца и пробуждения природы:

 

 

                                                                         

      Напевы веснянок использовал в своей опере «Майская ночь» Н.А. Римский-Корсаков. Древнейший славянский обряд закликания весны и приношения жертвы Матери-Земле воспроизвёл И.Ф. Стравинский в своём балете «Весна священная». А веснянку «Выйди, Иванку» П.И. Чайковский включил в финал своего Концерта №1 для фортепиано с оркестром: 

 

 

        

 

 

Весной девушки на берегу реки или на поляне начинали водить хороводы. Они надевали яркие сарафаны, а на голову – венки. При этом исполнялись лирические веснянки – возрождении природы, о любви и о предстоящей посевной. В зависимости от содержания песни, жестами показывали, как будут сеять мак, просо, лён… Хоровод то выстраивался в линию, то свивался в круг – по содержанию песни. Часто в хоровод приглашали юношу, ставя его в середину круга. 

    Веснянка «А мы просо сеяли» звучит в операх Н.А. Римского-Корсакова «Снегурочка» и «Майская ночь»:

 

    Весенние праздники завершал обряд сжигания чучела Костромы –  это должно было передать её энергию земле для хорошего урожая. Кострома была сестрой Купалы. С их именами связана интересная легенда. В детстве брата и сестру разлучили. В юности они встретились и полюбили друг друга, не зная о родственной связи. Когда боги открыли им тайну рождения, Кострома с горя бросилась в реку, а Купало прыгнул в костёр. Боги сжалились над ними, оживили и превратили в цветок Купало-да-Мавка (потом его назвали

Иван-да-Марья).

                                                                              Вопросы:

1. Как славяне называли главный праздник весеннего равноденствия?

2. Когда, где, и для чего исполнялись веснянки?

3. Какие композиторы использовали в своих произведениях веснянки и хороводные песни?

4. Для чего проводился обряд сжигания Костромы?

                 6. ЛЕТНИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

1 июня – начало Русальной недели

13 июня – Семик (Зелёные святки) являлся рубежом между весной и летом.

                В народном календаре с принятием христианства к этим дням был          

                 приурочен праздник Троицы. Дата считается по полнолунию.

24 июня – день Солнцестояния – главный летний праздник у славян.

7 июля – по новому стилю – праздник Ивана Купала.

 12 июля – день снопа Велеса. Первый покос сена скоту. После принятия

                 христианства – день апостолов Петра и Павла. Начало жатвы.

 2 августа – у язычников – день Перуна. Воины освящали оружие.

                У христиан – день Ильи-пророка.

 14 августа – христианский праздник – первый Спас (Медовый)

 19 августа – христианский праздник – второй Спас (Яблочный)

 21 августа – у древних славян – день Стрибога.

 29 августа – у христиан – третий Спас (Ореховый).

                  

    Летний круг праздников славян наиболее красочный и весёлый, так как оживает и буйствует природа, а жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Самые известные летние обряды связаны с праздниками Троицы и Ивана Купала. В летних обрядах тесно переплелись древние славянские обычаи с христианскими. 

    Наши далёкие предки праздновали день молодой растительности в 7-й четверг после первого весеннего полнолуния. Поэтому он назывался Семик или Русальная неделя. Согласно древним поверьям, семицкие обычаи и обряды помогали увеличить плодоносную силу земли, способствовали пышному цветению растительности. Собирали раннюю росу – она считалась сильным лекарством против недугов. Жилища украшали зеленью, а девушки плели венки, а затем гадали, бросая их в реку. Кроме того, существовал обычай заплетать берёзки – девушки вплетали в веточки ленты и загадывали желание. К концу праздника берёзку «развивали», полагая, что если веточки не завяли, то загаданное желание сбудется. Вокруг берёзок водили хороводы с песнями.

Одну и ту же хороводную лирическую песню «Ай, во поле липенька» использовали два русских композитора в своих произведениях: П.И. Чайковский в музыке к весенней сказке А.Н. Островского «Снегурочка» и Н.А. Римский-Корсаков в третьем действии одноимённой оперы – в сцене в заповедном лесу, где девушки водили хоровод:  

 

 

 

 

                                                          

 

 

    Считалось, что в Русальную неделю мавки  и русалки были особенно опасны – они выходили из воды, качались на ветвях деревьев, появлялись даже в полях.    

    В это время нельзя было ходить к водоёмам и в лес, особенно детям и девушкам: считалось, что русалки, которые гуляют по земле, защекочут и утащат с собой. Однако девицы тайком бегали в лес, плели красивые венки из цветов и «дарили» русалкам, а взамен просили послать им красоты и хорошего жениха. Для защиты от нечисти носили с собой полынь или чеснок.

    В операх Н.А. Римского-Корсакова и Н.В. Лысенко с одинаковым названием «Майская ночь», а также в опере Н.Д.Леонтовича «На русалчин великдень» действие происходит именно в русальную неделю.

    Христианский праздник Троица отмечается каждый год в разное время – на 50-й день после Пасхи, поэтому второе её название – Пятидесятница. Троица символизирует единство Бога-отца, сына Иисуса Христа и Святого Духа. А поскольку он совпадает с древнеславянским Семиком, то и на Троицу сохранился обычай украшать свой дом зелёной растительностью и приносить в церковь берёзовые веточки.

     Русальную неделю, которая наступает сразу за Троицей, назвали Зелёными святками.

    День летнего солнцестояния с самым длинным днём и самой короткой ночью назывался у славян Купало – в честь бога лета. В церковном календаре 24 июня – это день Иоанна Крестителя. Праздники совместились по датам. Так появилось народное название – Ивана Купала, который по новому стилю теперь отмечается 7 июля. Но в связи с этим праздник теперь потерял своё астрономическое соответствие солнцестоянию.

    В купальских песнях подчёркивалось, что свет и тепло, излучаемые солнцем, достигают в этот день наибольшей силы, а потом небесное светило делает первый поворот на зиму.

    С этим праздником связано наибольшее количество мистики, поверий и примет. Отличительная особенность купальского празднества – огонь, служивший олицетворением Ярилы-солнца. Присутствие всего населения деревни на купальском торжестве считалось обязательным – кто не выйдет на Купало, того поразит болезнь. К ночи раскладывали костры, зажигали смолу в бочках и скатывали с горы вместе с горящими колёсами.

    Славяне, разодетые во всё яркое и нарядное, с венками из цветов на головах, водили вокруг костров праздничные хороводы, а молодёжь играла в купальские игрища. Взявшись за руки, парень с девушкой перепрыгивали через пламя костра, а потом вместе купались в реке, таким образом, очищаясь огнём и водой от болезней и неудач. Считалось, что если парень с девушкой перепрыгнут костёр, не разжав рук, то им суждено быть вместе. Костёр поддерживал­ся всю ночь с ритуальной целью – чтобы быть с хлебом весь год. А затем золу и угли разгребали и уносили на огороды, рассыпали по грядкам и полям для хорошего урожая.

                                                                

 

    Согласно народным поверьям, в Иванову ночь ведьмы и другая нечисть собирались на Лысой горе, чтобы вершить злые дела. Слёт на шабаш изобразил в своей симфонической фантазии М.П. Мусоргский, которую так и назвал – «Иванова ночь на Лысой горе».

    В день перед Купалой женщины собирают лечебные и волшебные травы, по поверью, набирающие наибольшую силу к этому дню. Другие же отправляются искать цвет папоротника – «златоогненный цвет» русских сказок, который зацветает лишь раз в году, в полночь на Купалу. Кто найдёт цветущий папоротник, тому он укажет зарытый в лесных дебрях клад. Цветок полагалось нести домой, не оглядываясь назад, кто бы ни позвал.

    Песни купальских обрядов использовал в своей фольк-опере «Когда цветёт папоротник» украинский композитор Е.Ф. Станкович.

 

12 июляславяне отмечалидень снопа бога Велеса, который покровительствовал всем земледельческим работам. Дни уже убывали, но жара прибывала. С Велесова дня начинали косить, заготавливать сено. В это время заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса – посеять».

    А с приходом христианства 12 июля стало праздником апостолов Петра и Павла. В народе его называли просто – Петров день. На Руси эта дата считалась окончанием купальских празднований и началом летних свадеб. Поэтому основной темой песен-петровок была любовь, ожидание суженого, раздумья о будущей супружеской жизни.

    Петров день считался праздником пастухов, с которыми производили расчёт: выплачивали деньги и угощали едой. Святому Петру молились рыбаки, прося хорошего улова. До Петрова дня нельзя было есть фрукты и ягоды этого сезона, особенно яблоки. Петровская ночь считалась разгулом нечисти – чтобы её отпугнуть, в домах всю ночь поддерживали свет.

    Жатвенные обряды и праздники заканчивали календарный цикл и были результатом всей трудовой деятельности человека за прошедший год. После Петрова дня наступала жаркая пора – уборка урожая, или страдá, которая длилась до окончания лета и начала осени. Связано это с тем, что уборка озимых (рожь, пшеница) приходится на летнее время, а яровые (овёс, ячмень) убирают уже осенью. Если уродится хороший урожай, а хлеб будет благополучно убран в закрома, то хозяина ожидал безбедный наступающий год. С этим временем связано множество обрядов, обычаев, ритуалов, суеверий и примет. Время жатвы принято делить на три периода:

            1. Зажинки. 2. Жатва. 3. Дожинки или Обжинки.

     1. Зажинки  открывали жатву и совершались за день до неё. Все обряды были направлены на почитание первого снопа, который называли «именинником» или «дедом». Украшенный лентами сноп торжественно приносили в деревню и хранили весь год. Из первых колосьев на пашне завивали венки. Первый раз жатвенные песни начинали исполнять на зажинках. В них звучало пожелание щедрого урожая, здоровья, жизнелюбия и бодрости жницам и процветания всему роду.

    2. Жатва – это непосредственная уборка зерновых и вязка снопов. Жатвенные песни сопровождали тяжёлую уборку урожая. А поскольку работать и петь одновременно было проблематично, то песни эти пели в минуты отдыха и по дороге с поля домой. Сенокосные песни рисуют прекрасные образы родной природы, раздолье лугов, украшенных шёлковой травушкой, лазоревыми цветами. В других песнях жаловались на тяжёлый труд под палящим солнцем,  а также обращались к Богу с просьбой о помощи. Такие песни имели скорбный, заунывный характеp и исполнялись в медленном темпе.

    3. Дожинки или Обжинки – это праздник нового хлеба, нового урожая, а если он богатый, то и празднование окончания жатвы было весёлым и продолжительным. Жатву старались завершить все в один день. Если кто-либо не справлялся вовремя, ему на помощь спешили соседи и в шуточных песнях высмеивали запоздавших.

    Восстановить плодородие почвы помогал обряд «завивания бороды». Последняя, ещё не сжатая рожь завязывалась на корню в сноп, а в середину этой завязанной «бороды» клалось угощение – краюшка хлеба с солью. Последний сжатый сноп украшали цветами, лентами и с почестями и песнями несли в избу, где ставили в почётный «красный угол» с иконами.  Ведь если не поблагодаришь Бога за нынешний урожай, то не получишь следующего.

В свой фортепианный цикл «Времена года» П.И. Чайковский включил две пьесы с описанием летних работ – «Июль. Песнь косаря» и «Август. Жатва». А окончание полевых работ нашло отражение в опере Пётра Ильича «Евгений Онегин», когда крестьяне с нарядным снопом приходят в усадьбу и поют весёлую плясовую «Уж как по мосту, мосточку» и грустную лирическую песню «Болят мои скоры ноженьки со походушки»:

 

    День 2 августа у древних славян посвящён богу Перуну-громовержцу. Это был мужской праздник, поскольку в этот день воины освящали своё оружие. Христиане в этот день стали отмечать день святого Ильи-пророка, в образе которого явно присутствовали черты Перуна, ездившего по небу на громыхающей колеснице. Считалась, что именно с этого дня вода в водоёмах становилась холодной для купания.

    Месяц август наши предки называли жнивень или серпень. Последний летний месяц богат не только щедрыми дарами природы, но и православными праздниками –тремя Спасами, которые назывались Медовый, Яблочный и Ореховый.

     Первый Спас называется Медовым потому, что именно с этого дня – 14 августа (по новому стилю) – можно было приступать к сбору мёда, который святили в церкви и ели вместе с маком. Поэтому второе название праздника – Маковей.

    Праздник урожая, который ежегодно отмечается 19 августа, приурочен к большой церковной дате – Преображению Господню. Согласно поверью, природа с этого дня отворачивалась от лета и поворачивалась к осени. Земля преображалась и давала людям новый урожай плодов. Яблоки, собранные в конце лета, несли в церковь, чтобы освятить, а после приготовить из них постные угощения. Верующие люди до второго Спаса яблок не ели.

    По преданию, две птицы прилетали  к яблоне из райского сада: Алконост и Сирин, птица радости и птица печали. Сирин прилетала первой и клевала плоды, взмахивая крыльями с мёртвой росой. Поэтому тому, кто сорвёт яблоко раньше срока, может попасться именно такое, на которое попала та роса. Птица Алконост прилетала ко дню Спаса и стряхивала со своих крыльев живую росу, поэтому все        В. Васнецов «Сирин и Алконост»

яблоки на деревьях с этого дня преображались и становились целебными.

    С 29 августа собирали орехи, святили в церкви и угощали неимущих. Ореховый Спас ещё называли – Хлебным, потому что накануне заканчивали жать хлеб. В этот день пироги пекли только из новой муки. Закончилась замечательная пора – лето. Но впереди ещё осень!

 

                                                                Вопросы:

       1. Перечислите главные летние праздники.

       2. Когда праздновался Семик и какое его второе название?

       3. Как отмечалась Русальная неделя?

       4. Что символизировал церковный праздник Троица?

       5. Когда он отмечался и каково его второе название?

       6. Как назывался у славян день летнего солнцестояния?

       7. Какому славянскому богу он посвящался?

       9. Расскажите о традициях и повериях во время празднования Ивана Купала.

     10. Откуда у праздника двойное название?

     11. Перескажите легенду о Купале и Костроме.

     12. На какие периоды делилось время жатвы?

     13. Как называются три Спаса и когда они праздновались?

     14. Какие композиторы использовали летние обряды в своих произведениях?