Смерть человека в разных культурах

С древнейших времен смерть приковывала к себе умы и взгляды всех народов. Кого-то завораживала и наполняла сакральным благоговением, других - ужасала и приводила в отчаяние. Иных смерить наполняла чувственным плачем и, в то же время, религиозной радостью. Смерть всегда занимала значительное положение в культурах множества древних народов: Египет, Месопотамия, Древний Израиль, античная Греция, Рим, Скандинавия. Древние уральские народы так же не были исключением: по всему Уралу разбросано множество дольменов и конструкций, весьма напоминающих надгробные плиты и просто могилы. Философия Средневековья имела свой, особый взгляд на смерть. Времена меняются, меняются и культуры. А проблема смерти так и остается до конца неразрешенной. Каждая культура, в любую эпоху, вынуждена искать свое объяснение феномену смерти, искать ответ на вопросы «зачем мы живем?», «почему умираем?». Вне зависимости от культуры и времени, все мы, от первого человека и до последнего равны пред лицом смерти.

Еврейская культура одна из самых интересных культур древнего мира. Иудаизм стал предтечей христианства, сформулировал этические ценности и религиозные представления, которые остаются актуальными для современного человека и по сей день.

Одним из самых важных моментов в религиозной жизни Израиля была проблема смерти. Древние евреи относились к смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Смерть человека не означала смерти его души; после смерти душа попадала в царство мертвых – шеол. Сама смерть носит временный характер, с приходом мессии мертвые должны воскреснуть, и уже получить вечную жизнь в царстве божием, которое должно наступить примерно через 700-1000 лет после прихода мессии.

Сама смерть не присутствовала в мире сразу после его сотворения; смерть пришла в мир вместе с грехопадением человека. Сотворив землю, Бог создал первого человека Адама и Еву, его жену; Он поселил их на Востоке в Эдемском саду, в раю. Бог заповедал человеку: «...от всякого древа в саду ты будешь есть. А от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2:16-17). Однако змею удается искусить Еву. «Нет, вы не умрете, – говорит он ей. – Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будите как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4-5). Продолжение истории хорошо все знают: Ева поддается на уговоры змея, соглашается попробовать плод и дает Адаму пробовать его. Человек этим самым впадает в «первородный грех», вызванный собственной гордыней, стремлением сравниться с Богом. За это Бог изгоняет Адама и Еву из рая; отныне человек в поте лица должен добывать свой хлеб, а так же человек становится смертным. Смерть, таким образом, это неестественное состояния мира, это временное его состояние, это своего рода болезнь, которой подвержена всякая тварь до суда над человечеством и наступления царства божия.

Природа человека двойственна: с одной стороны он создан по образу и подобию Бога, Бог вдунул в него дыхание или дух, а с другой стороны человек создан из праха и в прах возвратится. Переживание собственного величия и одновременно собственной смертности является одним из напряженных и неразрешимых противоречием, присущим любой культуре. Библейские тексты говорят о тщете человеческого существования; яркий пример этого – книга Иова. Долгая жизнь есть самое большое благо для человека. Как и во многих традиционных культурах, смерть унизительна: она низводит человека до состояния червя в могиле или шеоле – темной и страшной области в глубине земли. Бог не властен над шеолом, т.к. смерть, по существу, отрицание его трудов. Поэтому умершие лишаются общения с Богом, а для верующих это самое сильнейшее испытание. Но Бог сильнее смерти: Он может воскресить человека из мертвых, если на это будет Его желание.

Важное место в культуре иудаизма отводится ожиданию воскресения мертвых после пришествия мессии. Согласно некоторым представлениям, будет два воскресения: сначала, после пришествия мессии воскреснут только святые и праведники, а перед страшным судом, когда Бог спустится на землю, чтобы судить человечеству, воскреснут все люди, включая и язычников. Это будет второе – всеобщее – воскресение.

Помимо канонических представлений, в иудейской культуре существовали различные течение, которые имели свои представления о бессмертии души и будущей загробной жизни. Например, партия саддукеев отрицала жизнь души после смерти возможность будущего воскресения. В кабалистической традиции было распространено учение о переселении душ. В ней говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом «вдохнется» в мессию, то есть в ниспосланного Богом спасителя. Странствия души прихотливы, она может принять телесную оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни.

Таким образом, представления о жизни души после смерти в иудейской культуре достаточно разнообразны. Смерть в иудейской культуре переживается как неизбежность для каждого человека, жизнь очень коротка, а все блага, которыми пользуется человек в этой жизни, преходящи. В общем, отношение к смерти довольно пессимистично, но с другой стороны, всегда есть надежда на милость Бога, на воскресение мертвых и вечную жизнь в будущем. Человек как бы живет с надеждой на преодоление смерти, смерть это временное состояние человеческой души.