Человек

Человек полностью подчинен богам.

К числу несомненных заслуг Пифагора перед философией следует отнести то, что он один из самых первых в истории античной философии наукообразным языком говорит о метемпсихозе, перевоплощении, эволюции духовных душ и переселении их из одного тела в другое. Отстаивание им идеи метампсихоза иногда принимало самые причудливые формы: однажды философ запретил обижать маленького щенка на том основании, что, по его убеждению, данный щенок в своем прошлом воплощении имел человеческий облик и был другом Пифагора.

Идея метемпсихоза впоследствии будет принята философом Платоном и разработана им в цельную философскую концепцию, а до Пифагора ее популяризаторами и исповедниками выступали орфики. Как и у сторонников олимпийского культа, у орфиков были свои “причудливые” мифы о происхождении мира - например представление о его рождении из гигантского зародыша-яйца.

Наша вселенная имеет форму яйца также и согласно космогонии Пуран (древнеиндийские, ведические тексты). Например, в “Махабхарате” мы читаем: “В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги как первопричина творения одно огромное яйцо, вечное семя всех существ, которое называется Махадивья (Великое божество)”.

Одним из наиболее интересных моментов в орфизме, с точки зрения последующего становления греческой философии, было учение о метемпсихозе - переселении душ, роднящее эту эллинскую традицию с индийскими воззрениями на сансару (круговорот рождений и смертей) и закон кармы (закон перевоплощения в соответствии с деятельностью).

Если у Гомера земная жизнь предпочтительнее загробной, то у орфиков наоборот: жизнь - страдание, душа в теле неполноценна. Тело выступает гробницей и темницей души. Цель жизни - освобождение души от тела, преодоление неумолимого закона, разрыв цепи перевоплощений и достижение душой после смерти "острова блаженных".

Этот базовый аксиологический (ценностный) принцип лежал в основе очистительных обрядов, практиковавшихся как орфиками, так и пифагорейцами. Пифагор перенял у орфиков ритуально-аскетические правила подготовки к “блаженной жизни”, построив обучение в своих школах по монашеско-орденскому типу. В пифагорейском ордене существовала своя иерархия, свои сложные церемонии и строгая система посвящения. Элиту ордена составляли математики (“эсотерики”). Что же касается акусматиков (“эксотериков”, или послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины.

Все члены общины практиковали аскетический образ жизни, что включало в себя многочисленные пищевые запреты, в частности запрет на употребление животной пищи. Пифагор был убежденным вегетарианцем. На примере его жизни мы впервые замечаем как философское знание соединяется с философским поведением, центром которого является аскетичность и практическая жертвенность.

Пифагору была свойственна отрешенность, немаловажное духовное свойство, неизменная спутница мудрости. При всей безжалостной критике древнего философа, не стоит забывать, что именно он - отшельник с острова Самос в свое время дал определение философии как таковой. Когда флиунтский тиран Леонт спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор ответил: “Философ”. Слово это было незнакомо Леонту, и Пифагору пришлось объяснять смысл неологизма.

“Жизнь,- прокомментировал он,- подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины”.

В заключении приведу два этических афоризма Пифагора, наглядно показывающих, что в лице этого мыслителя греческая мысль впервые приблизилась к пониманию мудрости прежде всего как идеального поведения, то есть практики:
- “Статую красит вид, а человека деяния его”.
- “Измеряй свои желания, взвешивай свои мысли, исчисляй свои слова”.

Поэтическое послесловие:

Для того чтобы стать вегетарианцем нужно совсем немногое - необходимо сделать первый шаг. Однако первый шаг зачастую самое трудное. Когда у знаменитого суфийского мастера Шибли спросили, в результате каких причин он избрал Путь духовного самосовершенствования, мастер ответил, что его подвигнул к этому бродячий щенок, увидивший свое отражение в луже. Мы задаемся вопросом: каким образом история бродячего щенка и его отражения в луже сыграла символическую роль в судьбе суфия? Щенок пугался своего собственного отражения, а потом жажда пересилила его страх, он зажмурил глаза и, прыгнув в лужу, принялся пить. Точно также и каждый из нас, если решиться встать на путь совершенства - должен, возжаждав, припасть к живоносному источнику, перестав превращать свое тело в саркофаг(!) - обитель смерти, каждый день хороня в своем собственном желудке плоть бедных замученных животных.

Анаксимандр

Анаксимандр Милетский (около 610 - после 547 до н. э.) был учеником и родственником Фалеса. Как и его учитель, он занимался не только науками, но также делами общественными и торговыми. Его книги "О природе" и "Сферы" не сохранились, и об их содержании мы знаем по пересказам читавших. МирАнаксимандра необычен. Небесные светила учёный считал не отдельными телами, а окошками в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь. Земля, по его мысли, имела вид части колонны, на поверхности которой, плоской или круглой, живут люди. Она парит в центре мира, ни на что не опираясь. Окружают Землю исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия - планеты. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие - Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так философ объяснял смену лунных фаз и затмения светила). Гигантское отверстие размером с Землю есть и в третьем, дальнем, кольце. Сквозь него сияет самый сильный огонь - Солнце. Возможно, Вселенную Анаксимандра замыкала полная сфера с россыпью отверстий, через которые проглядывал огонь, окружавший её. Эти-то отверстия люди и называли "неподвижными звёздами". Неподвижны они, естественно, только относительно друг друга. Эта первая в истории астрономии геоцентрическая модель Вселенной с жёсткими орбитами светил, охватывающими Землю, позволяла понять геометрию движений Солнца, Луны и звёзд.

Анаксимандр стремился не только геометрически точно описать мир, но и понять его происхождение. Философ считал началом всего существующего апейрон - "беспредельное": "некая природа бесконечного, из которой рождаются небосводы и находящиеся в них космосы". Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов.

Возникновение Вселенной философ представлял себе примерно так: апейрон порождает враждующие стихии - "горячее" и "холодное". Их материальное воплощение - огонь и вода. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре привело к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказалось "холодное" - Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи - огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превратились в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра (воздуха) стали распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдержала и раздулась, "оторвалась", как сказано в одном из источников. При этом она должна была оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникла сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами стали поры во внешней оболочке.

Заключительный штрих этой грандиозной картины - появление живых существ. Когда океан выкипел, обнажив сушу, они возникли "из нагретой воды с землёй" и "были рождены во влаге, заключённые внутрь илистой скорлупы", т. е. естественное развитие, по Анаксимандру, включало не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.

Философ считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождалась, достигала зрелости, старела и должна была погибнуть, чтобы возродиться вновь: "...совершается гибель миров, а намного раньше их рождение, причём испокон бесконечного веку повторяется по кругу всё одно и то же". Итак, Анаксимандр оставил нам первую систему мира - (модель Вселенной), первую космологическую картину мира (с чего всё началось) и первую космогоническую гипотезу (как всё стало таким, как оно есть).

Первым спорщиком стал ученик и друг Фалеса Анаксимандр. Многие положения его учителя не могли его устроить, он их переосмыслил и первым из европейцев решился написать и обнародовать свои познания о природе.

Суть учения Анаксимандра о первооснове всех вещей можно свести к следующему: ни один из видимых четырёх элементов не может претендовать на звание первоосновы. Первоэлементом является находящийся вне восприятия наших органов чувств апейрон («бесконечное»), вещество, среднее между огнём, воздухом, водой и землёй, в котором содержатся элементы всех этих веществ.

В нём заключаются все свойства других веществ, например, тепло и холод, в нём едины все противоположности (позднее Гераклит развил это положение Анаксимандра в закон единства и борьбы противоположностей, унаследованный от него Гегелем и Марксом). Неотъемлемым свойством апейрона является бесконечное движение, в первую очередь круговращательное. В качестве примера круговращательного движения древним представлялась смена дня и ночи, объясняемая ими как вращение солнца, луны, звёзд вокруг Земли. Под влиянием этого вечного движения бесконечный апейрон разделяется, противоположности выделяются из существовавшей ранее единой смеси, однородные тела движутся друг к другу. Самые крупные и тяжёлые тела при вращательном движении устремляются к центру, где сбиваются в комок, так образуется находящаяся в центре Вселенной Земля. Она недвижима и находится в равновесии, не нуждаясь ни в каких подпорках, так как равноудалена от всех точек Вселенной (у Фалеса Земля опирается на воду. Но тогда возникает вопрос, на чём покоится вода, и вопрос об опоре становится неразрешимым. Анаксимандр же попросту устраняет данный вопрос). В подтверждение своей мысли Анаксимандр приводит два примера:

1) если поместить просяное зерно в надувной пузырь, а затем надуть его, то зерно окажется неподвижным во взвешенном состоянии в центре пузыря; «так и земля, испытывая толчки воздуха со всех сторон, пребывает неподвижно в состоянии равновесия в центре [космоса]».

2) Если к одному времени привязать верёвки и тянуть их с равной силой в разные стороны, то тело окажется недвижимым. Таким образом, Анаксимандр как бы предвосхищает закон всемирного тяготения, понятие тяжести для него вовсе не означало падение вниз.

Более лёгкие частицы воды, по мнению Анаксимандра, ранее окутывали Землю единым водяным покровом, который в настоящее время значительно уменьшился вследствие испарений. Воду опоясал воздушный слой, которую в свою очередь обняла собой огненная сфера. Последняя не представляет собой единого целого, так как раздробилась в силу круговращения. Такова картина мироздания. Кроме того, всё материальное обречено на гибель вследствие всё того же вечного движения. Невозникшей и неуничтожимой Анаксимандру представлялось только первовещество апейрон, из которого всё возникло и в которое всё должно вернуться. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определённые промежутки времени мир поглощается окружающим его беспредельным началом, а затем возникает вновь. Позднее стоики, унаследовавшие многие положения учения Анаксимандра через посредство Гераклита, добавили, что Вселенная через определённые участки времени должна сгорать в огне, образующем её внешний слой.

По утверждению П. Таннери Анаксимандр был естествоиспытателем, строящим представление о космосе, основываясь на природных законах. Он, подобно физикам Нового времени, вывел картину мира, осмысливая простые опытные модели, обобщая модель центробежного движения. Только, в отличие от учёных Нового времени, он располагал меньшими опытными данными, которые ему пришлось возмещать гениальными догадками. Впрочем, учение Анаксимандра аналогично гипотезе Канта – Лапласа о возникновении небесных тел из туманностей благодаря вращательному движению.

Однако, как и Фалес, Анаксимандр не был свободен от мифологических корней, от идейного наследия своего времени. Как в учении Фалеса о происхождении мира налицо параллели с мифом, изложенным в «Илиаде», так и учение Анаксимандра сходно с космогонией только не Гомера, а с «Теогонией» Гесиода. Апейрон имеет свой аналог, как вода Фалеса – божество Океан, им является Хаос, первоэлемент, существовавший тогда, когда кроме него ничего ещё не было, из которого происходит всё остальное. Хаос – это беспорядочная смесь, из которой впоследствии выделяются боги и элементы, приводя мир в порядок. Из Хаоса рождаются Гея (Земля), Тартар (недра Земли), затем бог любви Эрос, Ночь и Эреб (мрак), День и Эфир (свет), Уран (небо), горы, моря, Океан. Но Анаксимандр не просто видоизменяет схему происхождения мира, изложенную Гесиодом, он её творчески перерабатывает, вводя совершенно новые положения. У Гесиода все вышеперечисленные понятия персонифицированы, это всё божества, имеющие своё личное имя. Есть божества мужские, есть божества женские, они, как люди, друг от друга производят потомство. Вопрос о том, что думал Анаксимандр о богах, мы затронем позже. Пока же следует заметить, что все описываемые им элементы – огонь, воздух, вода, земля – это порождения апейрона, они материальны, а не человекоподобны. У Гесиода одно поколение богов сменяет другое, апейрон Анаксимандра вечен. Вообще, Анаксимандр первым приходит к мысли о том, что материя существует вечно во времени и бесконечно в пространстве. Следует сказать, что греческое слово «JО –B,4D@<» означает «бесконечное», милетский мыслитель использовал его не в качестве имени существительного, но как имя прилагательное, эпитет для первовещества, каким нам представляется материя. Другая заслуга Анаксимандра в том, что он первым уделил большое внимание движению как причине преобразования материи вместо описания природы как статичной, неподвижной. Этим он заложил основы дальнейшего развития греческой философской мысли. Если мыслители милетской школы основное внимание уделяли поиску первовещества, то для следующего поколения философов на первый план выходят вопросы движения. Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл в основном задумываются не над тем, как устроен материальный мир, но почему он изменяется, какие силы производят в нём изменения, почему материя принимает ту или иную форму.

Ещё больше сходства можно обнаружить у Анаксимандра с некоторыми из космогонических учений орфиков. Например, Орфею, установителю особого вероучения и религиозных обрядов и учредителю названной по его имени секты, приписывали взгляд, что «сначала был вечный, беспредельный, нерождённый Хаос, из которого возникло всё. Этот Хаос … — не тьма и не свет, не влажное и не сухое, не тёплое и не холодное, но всё вместе смешанное; он был вечно, единый и бесформенный». Потом случайно, само по себе происходит разделение единой и более чистой материи на 4 элемента. Далее, согласно воззрениям некоторых из орфиков, вследствие веса и плотности, под действием тяжести земля удалилась вниз как осадок. Вслед за ней стекла вниз вода и всплыла над землёй. Самое верхнее место занял огонь или эфир, а между ним и Землёй образовался воздух. То есть всё мироздание предстаёт в качестве слоёного пирога, созданного из 4 элементов. Другие орфики пришли к мысли о концентричности мироздания. Согласно им, верховный бог Зевс охватил «всё вокруг неизречённо-огромным эфиром, в середине его – небо, в нём – Земля безграничная, в нём – море». То есть получилась почти такая же картина, как у Анаксимандра, только последний поменял местами твёрдую землю и жидкую воду. Хотя уровень водоёмов и ниже уровня суши, но все они имеют твёрдое дно. Таким образом, Анаксимандру вовсе не нужно было самому изобретать все составные части своего учения о мире, можно было заимствовать целые блоки из идейного наследия предшествующих теологов, лишь прилаживая их друг к другу, создавая из них единое целое и отсекая оказывающиеся ненужными лишние части. За бортом оказались не прельстившие «фисиолога» рассуждения о душе, о мистериях, длинная и запутанная история о происхождении богов. Кстати, из орфического колодца мудрости черпали воду и другие современные Анаксимандру мыслители: Ферекид, Пифагор, Ксенофан, Эмпедокл.

М. Д. Уэст, занимавшийся поиском аналогов концепции Анаксимандра в космологических построениях народов Востока, заявил, что данный мыслитель заимствовал из них ряд положений. Идея единства и борьбы противоположностей вполне может восходить к дуализму иранской религии, в которой два близнеца добрый бог Ормузд и злой Ариман рождаются из семени воплотившегося в ограниченный твердью космос Времени, а затем ведут между собой борьбу по правилам, установленным Временем. У Анаксимандра также противоположные вещества (огонь и земля) и свойства (тёплое и холодное) выделяются из единого апейрона. Опять же, налицо как сходство, так и различие. Иранцы в качестве противоположностей подразумевали религиозно-этические понятия вселенского добра и зла, мыслитель из Милета – чисто физические субстанции и их свойства. Как и в случае с Хаосом Гесиода, мифологические предания, изыскания теологов служат отправной точкой, с которой начинается полёт мысли греческого исследователя. Он оказывается в состоянии синтезировать по своему выбору отдельные положения как греческой, так и восточной мифологии, переосмыслить доставшееся ему идейное наследие и применить его к своей тематике – исследованию природы, возможно, используя метод аналогии.

Ещё один пример заимствования Анаксимандром идей из мифологической базы народов Востока можно найти в Библии. В книге Иова содержится постулат, может быть заимствованный из вавилонской или какой-либо другой древневосточной космологии, о том, что Земля не покоится ни на какой основе, а повешена «ни на чём», парит в пространстве. Однако в Библии этот постулат приводится бездоказательно. Анаксимандр приходит к такому же выводу, но разворачивает при этом систему доказательств, обосновывая своё положение с помощью рациональных доводов. Ему недостаточно воспринимать то или иное положение на веру, требуется их переосмыслить, отнестись к нему критически.

В настоящее время исследователи по-разному характеризуют деятельность Анаксимандра. Одни считают его первым европейским учёным, Лапласом древности, другие – синтезатором мифологического наследия и творцом своеобразного религиозного учения, наподобие его современника Ферекида Сиросского. Суждения расходятся по вопросу о том, что было главной основой построений Анаксимандра – наблюдения за природой или переосмысление мифов? Вероятно, свою роль сыграли оба эти источника знаний греческого мыслителя. Во всяком случае, заслуги Анаксимандра как одного из основателей европейской философии сейчас никто не отрицает.

По иному было в древности. Мыслители того времени или вовсе не упоминали имени Анаксимандра, или выступали с критикой его идей. Как и в случае с Фалесом, первым критиком Анаксимандра стал его ученик Анаксимен. Так получалось, что представитель каждого нового поколения философов пересматривал положения своих предшественников и на их основе создавал что-то своё собственное. Анаксимен был поборником простоты, первым стал излагать философские идеи не вычурными стихами, понять которые мог далеко не каждый, а безыскусной и всем доступной прозой. Основные идеи своего учителя он разделял, но решил их тоже упростить. По мнению Анаксимена, также существует неограниченная во времени и пространстве материя, что все вещи созданы из одного первовещества, в которое они, в конечном счёте, снова преобразуются. Только этим веществом является вовсе не апейрон, который никто и никогда не видел. Анаксимандр напрасно изобретал что-то несуществующее, первооснова всех вещей реально существует, каждый может её наблюдать, это один из четырёх первоэлементов, им является воздух. Находясь в однородном и недвижимом виде, воздух, как и апейрон Анаксимандра, неосязаем. Но стоит ему прийти в движение, и мы ощутим его в качестве ветра. Стоит ему преобразоваться в другие вещества, и он становится виден. Именно из-за неосязаемости воздуха, его схожести с абстрактным апейроном, скорее всего, Анаксимен и признал его первоосновой всех вещей. Кроме того, он мог руководствоваться такими соображениями, что воздух – самый распространённый и самый подвижный элемент. Земля, огонь и вода являются только как бы островками, со всех сторон окружёнными воздушным океаном, который, кроме того, заливает собой все пустые промежутки, проникает во все поры другого вещества и омывает его отдельные частицы. Да и животные с растениями не могут жить без воздуха.

Вращение небесных тел, которое Анаксимандр называл причиной возникновения всех вещей, Анаксимен признавал («небо – это вращающийся свод»), хотя и считал его вторичным, говоря, что «светила совершают повороты, отбрасываемые вспять сжатым и сопротивляющимся воздухом». Непонятно только, почему светила движутся по кругу, а не взад-вперёд. Впрочем, это не единственное противоречие, которое породил в своих изысканиях Анаксимен. Очевидно лишь то, что он на первый план выдвигал понятия разреженности и плотности первовещества, которым для него был воздух. «Разрежаясь, [воздух] становится огнём, сгущаясь – ветром, потом облаком, [сгустившись] ещё больше – водой, потом землёй, потом камнями, а из них – всё остальное». Процесс образования из воздуха облаков, а затем и земли сходен, по его мнению, с валянием шерсти, из которой образуется войлок. Идея плотности – большая заслуга Анаксимена, воспринятая современной наукой. Следует напомнить, что Анаксимандр видел различие между четырьмя основными элементами в размере и весе составляющих их однородных частиц. Современная физика же, вслед за Анаксименом, считает, что газы, жидкости и твёрдые тела различаются друг от друга по расстоянию между составляющими их частицами (атомами, молекулами), то есть по их плотности. Но предвидение Анаксимена относится не только к области физики, но и к философии. Он, в сущности, открыл закон перехода количества в качество, унаследованный от него многими современными мыслителями, в том числе Гегелем и Марксом. Скопление большого количества частиц у Анаксимена приводит к превращению жидкости в твёрдое тело, а уменьшение их количества – в газ.

Анаксимен

Анаксимен (570—500 до н.э.), представитель милетской школы, считал, цт-о первичный элемент, являющийся основой жизни, может быть обнаружен q воздухе. Поскольку существование живого тела зависит от возможности дышать атмосферным воздухом, то из этого следует, что воздух является основной субстанцией Вселенной. А в элеатской школе, основанной Ксено-фаном {ок. 570-478 до н.э.), постулировалось, что основу всего сущего составляет земля. У Анаксимандра (ок. 610—547 до н.э.) впервые появляется предельно абстрагированное представление о материи: основной жизненной субстанцией в его учении признается неопределенное бесконечное вещество — «апейрон».

Наряду с попытками обосновать ведущее значение какой-либо одной из четырех субстанций (земли, воды, воздуха или огня), формируются учения, согласно которым не каждая из них в отдельности, а скорее их характерные сочетания определяют различные физические и душевные процессы. Так, Пифагор (580—500 до н.э.) отмечал фундаментальное значение всех четырех первоэлементов, равновесием которых обеспечивается целостность и упорядоченность мироздания.

Согласно воззрениям Гераклита из Эфеса (530—470 до н.э.), все вещи и явления предметного мира суть модификации огня. В микрокосме организма повторяется общий цикл превращений этого первоэлемента, происходящий и в масштабах космоса. Огненное начало в организме есть ничто иное, как душа — психея.

Гераклит одним из первых развил идею закономерного развития всего сущего. Все, что существует в мире, и телесное, и душевное, непрерывно изменяется, безостановочно «течет»: все тела и души текут, как ручьи. Процесс становления представлялся Гераклиту бесконечным взаимо переходом противоположностей друг в друга, что позднее позволило назвать этого философа «отцом диалектики». Кроме того, этот великий мыслитель обосновал принцип детерминизма в его исходной форме. Детерминация мирового процесса и состояний души отдельного человека понималось им как необходимое изменение, неотвратимая смена одного состояния другим.

Гераклит не только утверждал, вслед за своими предшественниками Анаксимандром, Анаксименом, идею единства, нераздельности Внешней природы и души, но и впервые а истории психологической мысли пРоизвел ряд важных разграничений: он разделил психические и долсихи-Ческие состояния в организме, переходящие одно в другое. Внутри самого

психического им были выделены чувственное познание и мышление, а также уровни понимания, которые ставятся в зависимость от приобщения индивидуальной души к «космическому огню», как к закону и первооснове предметного мира.

Именно в учении Гераклита впервые ставится краеугольная для всей западной философии проблема Логоса — истинности знания и адекватности познания. Логос Гераклита — это и подлинное знание о мирет и всеобщий закон природы. Переход от «влажности» к «огненности» в отдельном организме, по Гераклиту, определяются этим всеобщим законом — Логосом, который «правит всем через все», но усваивается с различной степенью адекватности. К Логосу человек приобщается в состоянии бодрствования. «Для бодрствующих существует единый и всеобщий космос, из спящих же каждый обращается в свой собственный». Непригодна для истинного познания душа пьяницы — она слишком «влажная» и предельно отдалена от огненной первопричины мира.

Полные глубинного символизма философские максимы Гераклита запечатлели не только новую картину мира, но и новое представление о человеке. Перед субъектом здесь открывалась перспектива постижения закона бытия посредством наблюдения и логической работы ума, позволяющей следовать всеобщему. В решении насущных задач ему предстояло руководствоваться прежде всего собственным разумением, которое необходимо привести в максимально полное соответствие с высшей разумностью миропорядка.

В основных положениях Гераклита обнаруживаются зачатки процессуального и генетического подходов к пониманию всего живого, в том числе и души. Его идеи о неразрывной связи индивидуальной души с космосом, о процессуальном характере (течении, изменении) психических состояний в единстве с до-психическими, о различных, переходящих один в другой уровнях душевной жизни, о подчиненности всех психических явлений непреложным законам единого материального мира составляют одну из первых предпосылок научно-психологического знания.

Характерно, что само понятие «душа» одним из первых в истории западной философии стал использовать именно Гераклит Эфесский. Ему принадлежит, быть может, наиболее раннее высказывание о сложности и смысловой неисчерпаемости предмета психологического познания: «Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты не пошел — столь глубока ее мера».

Итак, в учении Гераклита наметился определенный способ объяснения закономерной изменчивости мира. Общий вывод, скрытый в метафорических суждениях Гераклита о подчиненности всего сущего вечному изменению «мирового огня», «мерами вспыхивающего, мерами угасающего», был великим синтезом, подготовившим следующий шаг в развитии детерминистской мысли. Представление о законосообразности мира и души разрабатывается далее в учении Демокрита (ок. 460—371 до н.э.).

Главное различие воззрений Гераклита и Демокрита состояло в том, что у первого «огненное» вещество изменяется согласно далее не конкретизируемой всеобщей необходимости (мировому закону, Логосу), тогда как у второго эта необходимость конкретизируется в форме взаимодействия (столкновения, сцепления) материальных микроэлементов — атомов. По Де-мокриту, сами боги, устроители Вселенной, предстают как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из атомов разного сорта, самые подвижные из которых — атомы огня, образующие душу. Единым и для души, и для космоса в целом Демокрит признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все происходящее — неотвратимый результат соударения атомов. Случайными кажутся события, причину которых мы не знаем. Так была впервые сформулирована идея причинности.

Чтобы перейти к такому пониманию всеобщей детерминации, потребовалось развитие нового направления мысли, отличного от гераклитовского, но столь же плодотворного. У истоков этого направления стоял Парменид (ок. 540—480 до н.э.). В истории западной мысли с Парменидом и философами элеатской школы, к которой он принадлежал, связано проведение принципиального различия между чувственно познаваемым миром и миром умопостигаемым. Первый отличается текучестью, зыбкостью, вечной изменчивостью, тогда как второй — неподвижностью, однородностью, самотождественностью и завершенностью. Чувственное восприятие порождает лишь видимость случайных, беспричинных изменений, обман. Непреходящее сущее, истина доступны только разуму. Подлинное назначение человеческого ума в том, чтобы раскрыть недоступные чувственному познанию вечные и неизменные законы бытия, проникнув сквозь пелену непрерывно меняющегося, становящегося, сиюминутного.

Обобщая, можно выделить в натурфилософских учениях античности следующие важные положения:

принципы необходимости (Гераклит), упорядоченности (Анаксагор) и причинности (Демокрит) применимы не только к физической природе, но и к психической деятельности; активность души законосообразна;

конкретные психические проявления (чувственные образы, пережива ния, аффекты и т.д.) неотделимы от общих физических процессов; че ловек — частица материального мира, построенная из воды, земли, огня или воздуха, из анаксагоровских гомеомерий или демокритов- ских атомов, и подчиненная универсальным и естественным законам бытия;

человек способен адекватно познавать окружающий мир лишь на ос нове рационального мышления, за счет уподобления собственного ра зума всеобщей разумности мирового целого.

6 2 Культуры мира в естествознании:

Естественно-научная и гумманитарная!

Современная естественно-научная картина мира является результатом синтеза систем мира древности, античности, гео- и гелиоцентризма, механистической, электромагнитной картины мира и опирается на научные достижения современного естествознания.

В конце XIX и начале XX века в естествознании были сделаны крупнейшие открытия, которые коренным образом изменили наши представления о картине мира. Прежде всего, это открытия, связанные со строением вещества, и открытия взаимосвязи вещества и энергии.

Современное естествознание представляет окружающий материальный мир нашей Вселенной однородным, изотропным и расширяющимся. Материя в мире находится в форме вещества и поля. По структурному распределению вещества окружающий мир разделяется на три большие области: микромир, макромир и мегамир. Для них характерны четыре фундаментальных вида взаимодействий: сильное, электромагнитное, слабое и гравитационное, которые передаются посредством соответствующих полей. Существуют кванты всех фундаментальных взаимодействий.

Если раньше последними неделимыми частицами материи,

своеобразными кирпичиками, из которых состоит природа, считали атомы, то в конце прошлого века были открыты электроны, входящие в состав атомов. Позднее было установлено строение ядер атомов, состоящих из протонов.

В 30-е годы XX века было сделано другое важнейшее открытие, которое показало, что элементарные частицы вещества, например электроны, обладают не только корпускулярными, но и волновыми свойствами. Это явление получило название дуализма волны и частицы - представление, которое никак не укладывалось в рамки обычного здравого смысла.

Таким образом, в современной естественно-научной картине мира, как вещество, так и поле состоят из элементарных частиц, а частицы взаимодействуют друг с другом, взаимопревращаются. На уровне элементарных частиц происходит взаимопревращение поля и вещества. Так, фотоны могут превратиться в электронно-позитронные пары, а эти пары в процессе взаимодействия уничтожаются (аннигилируются) с образованием фотонов. Более того, вакуум так же состоит из частиц (виртуальных частиц), которые взаимодействуют как друг с другом, так и с обычными частицами. Таким образом, исчезают фактически границы между веществом и полем и даже между вакуумом, с одной стороны, и веществом и полем, с другой. На фундаментальном уровне все грани в природе действительно оказываются условными.

Другая фундаментальная теория современной физики теория относительности, в корне изменившая научное представление о пространстве и времени. В специальной теории относительности получил дальнейшее применение установленный еще Галилеем принцип относительности в механическом движении. Важный методологический урок, который был получен из специальной теории относительности, состоит в том, что все движения, происходящие в природе, имеют относительный характер, в природе не существует никакой абсолютной системы отсчета и, следовательно, абсолютного движения, которые допускала ньютоновская механика.

Еще более радикальные изменения в учение о пространстве и времени произошли в связи с созданием общей теории относительности, Эта теория впервые ясно и четко установила связь между свойствами движущихся материальных тел и их пространственно-временной метрикой. Общая теория относительности показала глубокую связь между движением материальных тел, а именно тяготеющих масс и структурой физического пространства-времени.

В современной естественнонаучной картине мира наблюдается теснейшая связь между всеми естественными науками, здесь время и пространство выступают как единый пространственно-временной континиум, масса и энергия взаимосвязаны, волновое и корпускулярное движения, в известном смысле, объединяются, характеризуя один и тот же объект, наконец, вещество и поле взаимопревращаются. Поэтому в настоящее время предпринимаются настойчивые попытки создать единую теорию всех взаимодействий.

Как механическая, так и электромагнитная картина мира были построены на динамических, однозначных закономерностях. В современной картине мира вероятностные закономерности оказываются фундаментальными, не сводимыми к динамическим.

Появление такого междисциплинарного направления исследований, как синергетика, или учение о самоорганизации, дало возможность, не только раскрыть внутренние механизмы всех эволюционных процессов, которые происходят в природе, но и представить весь мир как мир самоорганизующихся процессов. Заслуга синергетики состоит, прежде всего, в том, что сна впервые показала, что процесс самоорганизации могут происходить в простейших системах неорганической природы, если для этого имеются определенные условия (открытость системы и ее неравновесность, достаточное удаление от точки равновесия и некоторые другие). Чем сложнее система, тем более высокий уровень имеют в них процессы самоорганизации. Главное достижение синергетики и возникшей на ее основе новой концепции самоорганизации состоит в том, что они помогают взглянуть на природу как на мир, находящийся в процессе непрестанной эволюции и развития.

В наибольшей мере новые мировоззренческие подходы к исследованию естественно-научной картины мира и его познания коснулись наук, изучающих живую природу. Переход от клеточного уровня исследования к молекулярному ознаменовался крупнейшими открытиями в биологии, связанные с расшифровкой генетического кода, пересмотром прежних взглядов на эволюцию живых организмов, уточнением старых и появлением новых гипотез о происхождении жизни и многого другого

Все прежние картины мира создавались как бы извне - исследователь изучал окружающий мир отстранено, вне связи с собой, в полной уверенности, что можно исследовать явления, не нарушая их течения. Такова была веками закреплявшаяся естественнонаучная традиция. Теперь научная картина мира создается уже не извне, а изнутри, сам исследователь становится неотъемлемой частью создаваемой им картины. Очень многое нам еще неясно и скрыто от нашего взора. Тем не менее, сейчас перед нами развертывается грандиозная гипотетическая картина процесса самоорганизации материи от Большего Взрыва до современного этапа, когда материя познает себя, когда ей присущ разум, способный обеспечить ее целенаправленное развитие.

Наиболее характерной чертой современной естественно - научной картины мира является ее эволюционность. Эволюция происходит во всех областях материального мира в неживой природе, живой природе и социальном обществе.

Гуманитарная

Рассмотрим различия двух культур (естественнонаучной и гуманитарной) и сходства между ними.
Между естественным и гуманитарным познанием существуют немалые различия. Первое ориентировано на повторяющееся, общее, универсальное, а гуманитарное – на специальное, конкретное, неповторимое.
Цель естествознания – описать и объяснить объект и явления вне зави-симости от общественно-исторических факторов, выразив знание с позиций вневременных принципов бытия, описав их не только качественно, но и ко-личественно. Гуманитарные науки пытаются понять свой объект познания, найти способы конкретно-исторического, личностного переживания, толко-вания и отношения к нему. В проблеме, поставленной Ч. Сноу, можно выде-лить два аспекта. Первый связан с закономерностями взаимодействия науки и искусства, а второй – с проблемой единства науки [5].
Художественно-образный и научно-рациональный способы отражения мира не исключают друг друга. По мнению Е.Л. Фейнберга ученый должен обладать способностью не только к понятийному, но и к образному творчест-ву, а значит, обладать тонким художественным вкусом. Более того, само на-учное творчество выступает для него как некий вид искусства. В любых, да-же исключительно абстрактных отраслях физико-математического естество-знания, познавательная деятельность содержит в себе художественно-образные моменты, поэтому справедливо говорят иногда о «поэзии науки» [7]. С другой стороны, художник, деятель искусства творит не произвольные, а типические художественные образы, предполагающие процесс обобщения, познания действительности. Таким образом, познавательный процесс орга-нично присущ искусству, вплетен в производство способов образного пере-живания мира. Интуиция и логика свойственны как науке, так и искусству. В системе духовной культуры наука и искусство не исключают, а предполага-ют и дополняют друг друга, где речь идет о формировании целостной гармо-нической личности, способной к полноте мироощущения.
Второй аспект данной проблемы связан с единством науки. Наука в це-лом – это многогранное и, вместе с тем, системное образование, все отдель-ные компоненты которой (конкретные науки) теснейшим образом связаны. Различные науки постоянно взаимодействуют, они взаимно обогащают друг друга, обмениваются идеями между различными, кажущимися на первый взгляд далекими, областями знания.
По словам В.Н. Лавриненко к взаимопониманию между естественнона-учной и гуманитарной культурами можно прийти, осуществив анализ причин и условий различий между ними. Почему, например, конфронтация естест-веннонаучной и гуманитарной культур обострилась именно в XX в., причем во второй его половине? Ответ на этот вопрос очевиден. Это время отмечено грандиозными успехами естествознания и практических его воплощений. Создание атомных реакторов, телевидения, компьютеров, выход человека в космос, расшифровка генетического кода - эти и другие выдающиеся дости-жения естественнонаучной культуры зримо меняли стиль и образ жизни че-ловека. Гуманитарная же культура предъявить что-нибудь равноценное в те годы не могла. Вместе с тем, принять стандарты и образцы мышления есте-ствоиспытателей она упорно отказывалась. В итоге гуманитарная культура, культивируя свою специфику и обособленность, все больше производила впечатление какой-то «архаики», имеющей разве что музейную ценность и пригодной лишь для развлечения и досуга уставшего от практических забот человека - носителя естественнонаучной культуры.
Во всем, что делает человек, ему нужно отчетливо видеть, прежде всего, смыслы и ценности, проясняющие смысл бытия человека, общества, Вселен-ной, а порой ценности их, соподчинения именно гуманитарных областей зна-ний. Таким образом, они «очеловечивают», наполняют смыслом и ценностью окружающий человека природный мир. Для человека важно знать, и из ка-ких клеток и тканей он состоит, и в чем смысл его существования. Однако спор этот достаточно четко высвечивает разницу в компетенции естествен-ных и гуманитарных наук и культур [2].
Впервые проблема различия «наук о природе» и «наук о духе» была по-ставлена во второй половине X?X в. таким философскими направлениями, как неокантианство (Вильгельм Виндельбанд, Генрих Риккерт) и «философи-ей жизни» (Вильгельм Дильтей). Позже эти направления развиваются в ра-ботах философов, психологов, дидактов, последовательно формируя дуаль-ность этих понятий, которая предполагает не только различие, но и их един-ство. Выделим основания для классификации культур на гуманитарную и естественнонаучную на основе понятия «дуальность» [2].
Объяснение – понимание. Природа для нас есть нечто внешнее, матери-альное, чуждое. Ее явления безгласны, немы и холодно равнодушны по от-ношению к нам. Их исследование поэтому сводится к столь же бесстрастно-му расчленению на причины и следствия, общее и особенное, необходимое и случайное. Науки о духе, напротив, имеют дело с предметом не внешним, а внутренним для нас. Явления духа даны нам непосредственно, поэтому мы их переживаем как свои собственные, глубоко личные. Гуманитарии счита-ют, что дела человеческие подлежат не столько объяснению, сколько пони-манию, т.е. такой познавательной процедуре, в которой мы можем, как бы поставить себя на место другого и «изнутри» почувствовать и пережить, ка-кое-либо историческое событие, религиозное откровение или эстетический восторг.
Именно поэтому истины в науках о природе доказываются: объяснение одинаково для всех и общезначимо. Истины же в науках о духе лишь истол-ковываются, интерпретируются. Мерой понимания служит чувствование, сопереживание, а поэтому не может быть одинаковой для всех.
Генерализация – индивидуализация. Другим существенным основанием для выделения специфики наук о природе и наук о духе являются особенно-сти методов исследования. Для первых характерен метод генерализирующий (выделяющий общее в вещах), для вторых – индивидуализирующий (подчер-кивающий неповторимость, уникальность явления).
Отношение к ценностям. Следующим параметром, разводящим гумани-тарные и естественные науки по разные стороны «баррикад», является их отношение к ценностям. А точнее, степень влияния человеческих ценностей на характер и направленность научного знания.
Под ценностями обычно понимают общественную или личностную зна-чимость для человека тех или иных явлений природной и социальной реаль-ности. Это могут быть и конкретные предметы жизненного обихода (пища, кров, достаток), и высокие идеалы добра, справедливости, красот и т.д. В науке высшей ценностью можно смело объявлять истину.
Естественные науки добровольно принимают «диктатуру фактов», кото-рые должны найти свое объяснение совершенно независимо от каких бы то ни было предпочтений и приоритетов познающего субъекта. У истин гумани-тарных, благодаря их связи с ценностями, отношения с опытом сложнее. Ведь они раскрывают не только то, что в социальном мире реально есть, но и то, что в нем должно быть.
Таким образом, ценностная составляющая знания оказывается сущест-венной в основном для гуманитаристики. Из естествознания ценности упор-но изгонялись.
Антропоцентризм. Признание ценностной природы гуманитарного зна-ния имеет и ряд других важных следствий для проблемы различия гумани-тарных и естественных наук. В частности, естествознание потратило немало усилий, чтобы избавиться от присущего ему на первых порах антропоцен-тризма, т.е. представления о центральном месте человека в мироздании в це-лом. Более точно представляя реальные масштабы и бесконечное разнообра-зие форм существования мира в целом, некоторые нынешние естествоиспы-татели даже позволяют себе сравнивать человечество со случайно возникшим налетом плесени где-то на задворках одной из мелких галактик, затерявшейся на просторах необъятной Вселенной.
Идеологическая нейтральность – нагруженность. Еще одним важным следствием ценностной деформации научного знания является его идеологи-ческая нагруженность. Теоретическое знание, в котором представлен тот или иной социально-групповой интерес, называется идеологией. Идеология не тождественна науке, но частично с ней совпадает, так как использует знание теоретического, научного уровня. Расхождение же между ними лежит в об-ласти целей и задач: наука ищет истину, идеология стремится обосновать и оправдать какой-либо социальный интерес. А поскольку истину в области обществознания ищут вполне конкретные представители определенных со-циальных групп (наций, классов), то происходит взаимоналожение научных и идеологических устремлений, а поэтому гуманитарные науки невольно оказываются идеологически нагруженными.
В естествознании картина иная. Его объект – мир природы, - по счастью, не является полем столкновения противоречивых общественных интересов; и его конечные выводы практически не затрагивают интересы конкурирующих социальных групп. Поэтому естественные науки идеологически нейтральны. А если в них и представлен какой-либо социальный интерес, то, наверное, общечеловеческий.
Субъектно-объектное отношение. Различия в объекте познания (мир природы и мир человека) являются, конечно, главным основанием выделения специфики гуманитарных и естественных наук. Но оказывается, в обоих слу-чаях не менее важны и отношения объекта познания и его субъекта (того, кто познает). В области естествознания субъект (человек) и объект познания (природа) строго разделены. Человек как бы наблюдает природный мир «со стороны», отстраненно. В сфере же гуманитарной субъект (человек) и объект познания (общество) частично совпадают. Это ведь, по сути, самопознание общества.
Устойчивость – подвижность объекта. Наверное, заслуживает упомина-ния и разница в степени устойчивости природных и социальных объектов. Изучение первых – дело необычайно благодарное. Физик вполне может быть уверен, что какая-нибудь элементарная частица или целая звезда практически на изменились со времен древних греков. Для появления нового вида расте-ний или животных тоже требуется не одна сотня, а то и тысяча лет. По срав-нению с масштабами человеческой жизни природные объекты необычайно стабильны.
Постоянство же объектов социальных иное. Их динамика вполне сопос-тавима с протяженностью жизни отдельного человека. Среднее и старшее поколения нынешних россиян, например, с некоторым изумлением конста-тируют, что они живут совсем в другой стране по сравнению с той, в кото-рой прошла их молодость.
Таким образом, обособление гуманитарных и естественных наук не слу-чайно. Основания их специфики глубоки и разнообразны.
Итак, гуманитарные и естественные науки, а также формирующиеся на их основе типы культур разделены весьма фундаментально. Не означает ли это, что их нужно рассматривать как антиподы, полностью несовместимые друг с другом способами освоения человеком реальности? Конечно же, нет. Размежевание естественнонаучного и гуманитарного типов культур, хотя и приняло драматические формы, все же не может отменить факта их исходной взаимосвязи и взаимозависимости. Они нуждаются друг в друге как наши правая и левая руки, как слух и зрение и т.д. они не столь противоположны, сколько, как сказал бы Нильс Бор, взаимодополнительны.
Обобщая все выше сказанное, дуальность признаков, характеризующих различия естественнонаучной и гуманитарной культур можно представить в виде следующий схемы (рис 1).
Таким образом, культура объединяет два мира: природу и общество. Ос-новой этого объединения становится человек как субъект деятельности в процессе познания, преобразования, ценностной ориентации, общения, в ко-торых он развивает себя как личность. То есть культура представляет собой результат объективизации сущностных сил человека (природных, социаль-ных, духовных) и в то же время способ овладения человеком природы и со-циального мира.
Учитывая все выше описанное можно заключить, что прежде чем изу-чать отдельные вопросы по физике в рамках естественнонаучной картины мира, необходимо показать студентам взаимосвязь двух культур, их «дуаль-ность». Это понятие составляет методологическую основу культуры вообще, естественнонаучной и гуманитарной в частности. Выделенные признаки ду-альности позволяют рассматривать основные вопросы физики, составляющие базис естественнонаучной картины мира с новых позиций - мировоззренче-ских.

В последние годы понятие «картина мира», еще несколько лет назад, казалось бы, утратившее актуальность, вновь возвращается в научный оборот. Дело в том, что постмодернистские тенденции в культуре, характерные для конца XX века, не поддерживают системное видение мира, а, напротив, ориентируют на редуцирование сложных явлений к простым, а картина мира, безусловно, предполагает системное, интегрированное видение мира.

В силу исторического характера знаний и опыта людей на каждом этапе развития человечества картины мира различаются, сменяя и дополняя друг друга. Эти различия определяются не только уровнем развития общества и его культуры, науки, производства, но и мировоззренческими установками людей. Каждый человек, стремясь определиться в мире, выбирает такой вселенский образ, который в наибольшей степени соответствует потребностям его духа. В то же время картина мира формируется как в сознании отдельного человека, так и в общественном сознании, что объясняет различные проекции мира в существующих картинах.

С этой точки зрения мир философии, мир науки и мир религии выступают соответственно как философская, научная и религиозная картины мира. Их принципиальные различия определяются двумя позициями: 1) основной проблемой, решаемой каждой из указанных картин мира и 2) основными идеями, которые предлагают картины мира для решения своей проблемы [1].

Исторически первыми складывались мифологически-религиозные картины мира с их обобщенным и синтезированным религиозным опытом человечества, в основе которого лежит представление о дуалистичности бытия: Бог-творец и сотворенное им бытие с его многообразием и человеком.

Научная картина мира начала формироваться с появлением первых достоверных знаний об отдельных сторонах и свойствах мира еще в странах Древнего Востока и Греции, однако, ее идеи и представления были органично вписаны в натурфилософскую космоцентристскую картину мира. Собственно научная картина мира интенсивно начинает складываться в XVI-XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика.

Предельно общую картину мира дает философия и философская картина мира. Философская картина мира определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Философская картина мира есть совокупность обобщенных, системноорганизованных и теоретически обоснованных представлений о мире в целостном его единстве и месте в нем человека. В отличие от религиозной картины мира, которая в XX веке уже достаточно нейтрально относится к данным науки, а иногда использует их для обоснования бытия Бога, философская картина мира всегда опирается на научную картину мира как надежный фундамент. Более того, философская картина мира в своем развитии всегда была органически связана с научной картиной мира конкретной эпохи так, что их изменения обусловливали друг друга.

Все же многовековые дискуссии показывают, что человек, не будучи одномерным простым существом, культивирует и философию, и религию, и науку [2].

Современная наука включает в себя более тысячи тесно связанных между собой областей знания и каждая из этих наук занята изучением конкретно- частных законов своей области. Отсюда, наряду с традиционным выделением философской картины мира в последние годы к уже общепринятым ранее религиозной и научной картинам мира стали добавляться новые картины мира, отражающие многообразие путей и способов мировосприятия и рассматривающие, казалось бы, частные варианты этого рефлексивного процесса. В действительности, многие из этих подходов затрагивают фундаментальные вопросы культуротворческого процесса, и к таковым можно отнести новые варианты картин мира. Собственно говоря, многие из них существовали и раньше, но не были предметом серьёзного научного анализа, считались второстепенными, и заслуга постмодернистского этапа как раз и заключается в привлечении внимания к тому, что казалось ранее нефундаментальным, в придании значимости незначимому.

Также надо сказать, что выявление связей между различными картинами мира и построением единой картины мира является важнейшей целью познания мира. Еще А. Пуанкаре, рассматривая науку как способ сближать между собою факты, видел ее цель в выявлении единства мира [3]. Между тем интуитивно предполагаемое единство мира проявляется в многообразии концепций, методологических подходов, делающих единство видения мира сложным и проблематичным.

Плюрализм и конкурентность подходов к изучению различных картин мира ставят вопрос об их взаимосвязи и согласовании, ибо при отсутствии связи единство науки было бы нарушено. Общий философско-методологический характер проблемы согласования подходов приобретает в связи с проблемой несоизмеримости научных теорий, поставленной еще Т. Куном. Выявившееся отсутствие единой эмпирической базы как основы совместимости теорий требует иных оснований для сравнения. При этом отмечается роль метатеоретического уровня, уровня ценностей и целей познания, общего культурного контекста. Отсутствие такого контекста делает соизмеримость теорий проблематичной.

Гуманитарная картина мира есть своеобразный синтез философии и гуманитарных наук в культурном контексте. Так как гуманитарная картина мира базируется на научной картине мира, то она представляет собой не просто сумму или набор отдельных знаний гуманитарных наук, а результат их взаимосогласования, взаимовлияния, соотношения и организации в новую целостность, то есть в систему. С этим связана такая характеристика гуманитарной картины мира, как ее системность. Назначение гуманитарной картины мира как свода сведений состоит в обеспечении синтеза знаний. Отсюда вытекает ее интегративная функция.

Именно синтез нужен нам сегодня. История показывает, что разные мыслители разных эпох, находя свои решения, называли их разными именами и часто, не зная друг друга, с огромным трудом проходили по одной и той же дороге, не подозревая о своих предшественниках и современниках, идущих по одному и тому же пути с ними.

Во всемирной литературе существуют книги, которые случайно или неслучайно могут оказаться на одной полке, в одной библиотеке. И тогда, взятые вместе, дадут настолько полную и ясную картину мира, что у нас больше не останется сомнений относительно назначения человечества и места его в мире.

Мы слишком легко и слишком основательно специализируемся. Философия, психология, математика, естествознание, социология, история, искусство, богословие, теософия имеют свою литературу и свое место на поле науки. И это образование специальных литератур является главным препятствием к правильному пониманию вещей. Каждая отрасль науки вырабатывает свой собственный язык, свою терминологию и этим еще резче определяет свои границы, отделяет себя от других и делает свои границы непереходимыми [4].

Слово «синтез» поставлено на знамени «теософического» учения Е. П. Блават- ской. Сегодня, даже в некоторых университетах стали формироваться теософские факультеты на базе философских, а во всемирной литературе специализация начинает понемногу уступать место новому широкому синтетическому направлению мысли, к которому относиться и гуманитарная картина мира.

Таким образом, гуманитарная картина мира - совокупность представлений о месте человека в мире на базе гуманитарных и общественных наук, которые регулируют жизнедеятельность индивида определенным для данной культуры образом. Гуманитарные науки исследуют то, что сотворено людьми (общество, культура), то что, раз возникнув, начинает существовать независимо от индивидуальных воль как естественный организм. Гуманитарные (от homo) - занимаются человеком, его психикой, материальной и духовной культурой, обществом людей. Это есть самосознание человечества, исполнение Сократовой заповеди: «Познай самого себя», есть рефлексия вовнутрь человека и в построенный им искусственный мир культуры [5].

Очевидно, что это определение пересекается с такими понятиями, как «мировоззрение», «менталитет», «способ мышления», «национальный характер», «этос», «этнос» и множество других. Это отличие хорошо видно в новом научном подходе Р. Редфильда, ставящий своей непосредственной целью изучение картины мира как феномена культуры, особенно ее гуманитарной составляющей. По определению Редфильда, картина мира - это видение мироздания, характерное для того или иного народа, это представления членов общества о самих себе и о своих действиях, своей активности в мире. Если концепция «национального характера» относится прежде всего к взгляду на культуру со стороны внешнего наблюдателя, то картина мира, напротив, изучает взгляд члена культуры на внешний мир. Это комплекс ответов, которые дает та или иная культура на извечные вопросы бытия. Если в случае ценностного подхода на все эти вопросы ответы даются на универсальном языке, или на языке европейской культуры, то концепция картины мира подразумевает интерпретацию культуры, выявление оттенков, характерных только для нее, применение к исследованиям культуры метода эмпатии (сопереживания) [6].

Формирование современной культуры нашей цивилизации, а также гуманизация человека - основные функции гуманитарной картины мира стали насущной потребностью сегодняшнего времени. Как-то один из самых известных физиков XX века М. Борн сказал: «Нынешние политические и милитаристические ужасы, полный распад этики - всему этому я был свидетелем на протяжении моей жизни. Если даже род человеческий не будет стерт ядерной войной, он может выродиться в какие-то разновидности оболваненых и бессловесных существ, живущих под тиранией диктаторов и понукаемых с помощью машин и электронных компьютеров» [7, 9]. Таким образом, сейчас важны не только современные знания, но и соответствующие им ответственность и мораль, которые являются предметом изучения в большинстве гуманитарных наук.

В гуманитарных науках исследуют поступки людей, их целевые ориентиры и ценностные убеждения как структурные элементы современной гуманитарной картины мира. Поступки людей несостоятельно сводить к их природной основе (это натурализм). В отличие от явлений, изучаемых в естественных науках, поступки людей имеют ценностное содержание. Ценности несводимы к массе, энергии, генам и т. п. Ценности - это интерпретационные конструкты, которые вырабатываются самими людьми в стремлении обеспечить эффективность своей жизни. Ценности ответственности, свободы, демократии, ненасилия являются творениями людей, их невозможно обнаружить в том мире вещей и процессов, которые входят в компетенцию естествознания как базисные.

«Мужчины и женщины не склонны убаюкивать себя сказками о Богах и великанах или заниматься мыслями о повседневных делах — они строят телескопы, спутники и ускорители и нескончаемыми часами сидят за столами, осмысливая собранные данные. Попытка понять Вселенную — одна из вещей, которые чуть приподнимают человеческую жизнь над уровнем фарса и придают ей черты высокой трагедии» [7, 10-11]. Это чувство заставило человека перейти от мыслей о маленьком кусочке суши возле своего дома под куполом со светильниками-звездами к представлению о том, что звезды — это далекие солнца, что таких солнц — миллиарды, что они посылают к нам свой свет в разные моменты, и он шел до нас такое немыслимое время. Развитие этих идей позволяет проследить за историей формирования новых взглядов, за судьбами людей, создававших новые представления. Это и есть путь гуманизации человека и даже естественнонаучного знания.

Современная эпоха представляет специфические условия или особые материалы для оформления современной гуманитарной картины мира как особенной. Наиболее важная отличительная черта современного времени состоит в том, что окружающий человека мир стремительно изменяется. Сегодня уже совершенно ясно, что XXI век будет существенно более динамичным, чем век XX. Нас ждут новые потрясения, новые открытия и новые революционные перемены глобального масштаба, особенно в информационной сфере. Те тенденции развития средств информатики и новых информационных технологий, которые все более отчетливо проявляются уже сегодня, не оставляют никаких сомнений в том, что их дальнейшее развитие приведет к радикальным переменам во всех сферах жизнедеятельности общества. Уже сегодня мы видим, как под воздействием глобального процесса информатизации общества коренным образом изменяется привычный образ жизни и профессиональной деятельности миллионов людей в различных странах мира. Новая информационная среда обитания человека создает для него принципиально новые возможности и новые проблемы, изменяет привычные стереотипы поведения и образ жизни. Все это позволяет говорить о том, что начался переход человеческого общества на качественно новую ступень своего развития - к информационной цивилизации [8].

Что ждет человека в этом новом обществе? Какими станут экономика, наука, образование и культура? Какая картина мира будет сформирована человечеством? Вот далеко не полный перечень вопросов, которые в той или иной степени актуальны сегодня.

Быстрая экспансия компьютерных технологий, Интернета, различных видов мультимедиа и средств глобальной коммуникации уже привела к тому, что развитие гуманитарных наук столкнулось к настоящему времени с серьезными препятствиями. Самые мощные из них - отсутствие разработанных механизмов взаимодействия с традиционными естественными науками, расслоение прежде достаточно единого массива гуманитарного знания на большое количество обособленных и слабо связанных когнитивных областей, а также исчезновение глобальной гуманитарно-научной картины мира. В современных гуманитарно-научных исследованиях мир стал принципиально фрагментарен, заранее неполон - и в то же время заведомо ограничен как объект познания.

Образ гуманитарной картины мира сегодня — древовидная ветвящаяся графика (разработан с учетом достижений в синергетике бельгийской школы И. Пригожина). С самого начала и к любому данному моменту времени будущее остается неопределенным. Развитие может пойти в одном из нескольких направлений, что чаще всего определяется каким-нибудь незначительным фактором. Достаточно лишь небольшого энергетического воздействия, так называемого «укола», чтобы система перестроилась и возник новый уровень организации. В современной гуманитарной картине мира анализ общественных структур предполагает исследование открытых нелинейных систем, в которых велика роль исходных условий, входящих в них индивидов, локальных изменений и случайных факторов [9].

Итак, человечество перешло в новую — информационную эпоху, что требует переосмысления основных законов развития и позволяет изучать происходящие процессы на компьютерных моделях. Адекватность моделей можно проверять и тем самым корректировать модель, строя социологическую концепцию самоуправления и самоорганизации общества, которое в третьем тысячелетии уверено, что только «человек культуры» сможет соответствовать современному уровню информационной цивилизации. Этим объясняется гуманитарный аспект современных научных исследований и введением в образовательную систему страны большого количества гуманитарных дисциплин. Вместе с этим формируется современная гуманитарная картина мира, анализ которой представляет собой по существу поиск эффективного культурного мировоззрения и связан с необходимостью формирования и развития культуры - высшей ценности современной цивилизации.

7 картина мира Средневековья

Средние века... При мысли о них перед нашим умственным взором вырастают стены рыцарских замков и громады готических соборов, вспоминаются крестовые походы и усобицы, костры инквизиции и феодальные турниры - весь хрестоматийный набор признаков эпохи. Но это признаки внешние, своего рода декорации, на фоне которых действуют люди. Каковы они? Каков был их способ видения мира, чем они руководствовались в своем поведении? Если попытаться восстановить духовный облик людей средневековья, умственный, культурный фонд, кот