Иррациональный выбор

Несмотря на то что эволюционная теория игр объясняет, почему популяция дьяволов не будет процветать, она не предсказывает, что мы станем настоящими ангелами. Скорее она предсказывает, что мы станем теми, кого Иммануил Кант называл «рациональными дьяволами», другими словами — дья волами, которые ведут себя высокоморально или альтруистически, потому что это в их собственных интересах. Настоящий ангел, согласно Канту, следовал бы правилу ради него самого, особенно в случаях, когда моральное поведение вредит собственным интересам. В диалоге Платона «Государство» Сократ описывает перстень Годеса, который делает надевшего его невидимым 33, и спрашивает: существовали бы какие-либо причины для того, чтобы мы поступали честно, если бы мы носили такой перстень и могли бы совершать преступления, будучи неуловимыми? Теория игр говорит нам: нет; вознаграждение — следствие наличия репутации честного человека, а не честности самой по себе. Экономист Роберт Фрэнк делает следующий шаг в теории, предполагая, что лучший способ завоевания репутации честного человека — фактически быть честным, так как люди, которые честны лишь по расчету, рано или поздно совершают ошибку и подрывают свою репутацию 34. Однако в конечном итоге учитывается только производимое впечатление.

Даже самая совершенная теория игр не дает адекватной оценки морального поведения человека. Разумеется, мы хороши и действуем альтруистически в большинстве случаев не по расчету. Конечно, никто не станет утверждать, будто фармацевтическая компания, отозвавшая из продажи свой бракованный товар, действует так лишь по этическим соображениям, однако люди считают, что моральное поведение самоценно, и высказывают свое высочайшее одобрение не рациональным дьяволам, но настоящим ангелам. Не только Платон и Кант, фактически все серьезные философы задавались вопросом, являются ли моральные правила всего лишь инструментом, нужным для достижения определенных целей, или самоцелью. Даже если мы решим, что они инструменты, тот факт, что мы постоянно спорим по этому поводу, означает, что моральное поведение имеет особый статус в человеческой психике.

Ранее я высказывал предположение, что эволюционная теория может объяснить происхождение взаимного альтруизма у людей и что многое из того, что мы называем моральным поведением, включает в себя неединовременный двусторонний обмен благами, который в конечном счете идет на пользу тем, кто в нем участвует. Но все-таки люди настаивают также на существовании чистых форм альтруизма, даже если он проявляется лишь в редких случаях. Отражает ли это, как утверждали бы Кант и Гегель, тот факт, что люди на самом деле являются моральными существами, поступки которых не определяются биологией? Или существует эволюционное основание для строгого соблюдения правил, даже когда это идет во вред возможности выживания индивида?

Последние достижения нейрофизиологии могут помочь в объяснении вопроса, почему моральное поведение человека — создание правил и следование им — является гораздо более сложным, чем рациональный выбор на основании теории игр, так любимой экономистами. То, что экономисты называют предпочтениями, а остальные относят к желаниям, побуждениям и т.п., порождается лимбической системой — древней частью мозга, включающей гиппокамп и миндалину мозжечка. Лимбическая система ответственна за эмоции, и гипоталамус взаимодействует непосредственно с эндокринной системой, которая путем изменения выделения гормонов регулирует температуру тела, частоту сердцебиения и т.п. 35 Рациональный выбор, с другой стороны, — упорядочение и сравнение имеющихся альтернатив и выбор оптимальной — происходит в новой коре головного мозга, эволюционно молодой части мозга, появившейся у млекопитающих и отвечающей за сознание, язык и т.п.

Экономист сказал бы, что лимбическая система предлагает предпочтения, а кора головного мозга ищет стратегии их удовлетворения в соответствующем теории игр рациональном процессе. Такому взгляду противоречит тот факт, что эмоции, по-видимому, играют значительно большую роль в ра циональном выборе, чем предполагает данная модель, как это показано в работе Антонио Дамасио — нейрофизиолога, посвятившего себя изучению пациентов с повреждениями лобных долей коры головного мозга". Наиболее известным из этих пациентов был железнодорожный рабочий по имени Финеас Гэйдж, с которым в 1840-х годах случился ужасный несчастный случай: его ранил железный прут полуторадюй-мовой толщины, пройдя от щеки до верхней части черепа. Гэйдж чудом выжил, но его личность резко изменилась. Если раньше он был скромным и трудолюбивым, то после несчастного случая стал нечестным и совершенно безразличным к тому впечатлению, которое его поведение производило на других людей. Он не мог удержаться на постоянной работе, провел остаток жизни, выступая в сомнительных представлениях, и в конце концов умер в нищете.

И Финеас Гэйдж, и пациенты с повреждениями лобных долей коры головного мозга, изучавшиеся Дамасио, проявляли схожие свойства 37. Они оставались способными к рациональному выбору в том смысле, что могли анализировать ситуацию, определять возможные альтернативные способы действий и сравнивать их друг с другом, но не обладали инициативой и не могли сделать выбор между альтернативами, которые проанализировали. Более того, они теряли то, что может быть описано только как их моральное чувство: способность сочувствовать другим людям, и, как Гэйдж, становились безразличны к воздействию своих поступков на других людей. Эллиот, пациент Дамасио, не проявлял никакой эмоциональной реакции, когда ему показывали пугающие отвратительные или эротические картинки. Он мог рационально рассуждать о том, какое воздействие они могли бы оказать на других людей, но сам оставался совершенно отстраненным.

Дамасио утверждает, что процесс рационального выбора наполнен эмоциями, не только являющимися источником предпочтений. Люди остро чувствуют воздействие своего по

ведения на других. Ведомые чувствами симпатии или смущения, они постоянно меняют свои действия с учетом чувств других людей. Здесь нет рационального расчета — ни Финеас Гэйдж, ни Эллиот не смогли успешно иметь дел с окружающим их социальным миром, поскольку стали, по сути, всего лишь расчетливо ищущими наиболее выгодный способ действий существами.

Дамасио полагает, что мозг создает многочисленные соматические маркеры — ощущения эмоциональной привлекательности или отвращения, которые помогают мозгу находить короткий путь при рассмотрении многих возможных вариантов. Когда мыслительный процесс достигает соматического маркера, расчет прекращается и принимается решение. Исследователь приводит пример предпринимателя, который пытается решить, иметь ли дело с заклятым врагом своего лучшего друга. Подход к этой проблеме с точки зрения только рационального выбора неизбежно влечет за собой огромный объем вычислений того, что экономисты называют «ожидаемой ценой» сделки с данным клиентом, а также того, как сделка отразится на дружеских отношениях. Кроме того, существует большое количество возможных стратегий — например, постараться скрыть новые отношения от друга или попробовать заручиться его одобрением до заключения сделки. Соматические маркеры позволяют сделать принятие решения значительно более легким благодаря эмоциональной реакции на определенный возможный выбор и исключению из дальнейшего рационального рассмотрения альтернатив: например, предпринимателю бывает достаточно представить себе выражение лица друга, когда тот узнает о новом клиенте.

Другими словами, человеческий разум помечает соматическими маркерами нормы и правила, которые сначала были всего лишь побочными продуктами рационального расчета 38. С этой точки зрения, мы следуем нормам не потому, что для нас это выгодно, а потому, что следование нормам становится самоцелью благодаря выраженному эмоциональному отклику. То, что раньше могло выступать в качестве средства для достижения цели, теперь становится даже более значимым, чем сама цель. Мы все знакомы с людьми, которые одержимы идеей следования простым поведенческим правилам — таким, как не предавать друга, даже если это вредит и им, и обществу, в котором они живут. Пьеса Шекспира «Мера за меру» построена на моральной дилемме, с которой сталкивается Изабелла, отказывающаяся поступиться своим целомудрием даже ради спасения жизни брата. Нет сомнения в том, каким бы был результат чистого утилитарного расчета в этом случае.

Эмоции, в наибольшей мере связанные со следованием нормам, суть те же, что и связанные с конкуренцией за статус и признание, — гнев, вина, гордость и стыд. Люди часто действуют в ущерб собственным материальным интересам из-за гнева по поводу чьего-либо грубого нарушения свято хранимого правила или из-за вины по поводу своего собственного нарушения такой нормы. Мы можем проиллюстрировать эмоционально значимую природу правил, задавшись вопросом, почему люди следуют тому, что Аксельрод называет «мета-нормами». Обычная норма прямо регулирует социальную кооперацию («разделите наследство между братьями поровну»), в то время как метанорма имеет дело с правильными способами определения, провозглашения и осуществления обычных норм («гармоничное общество легче всего создать, опираясь на конфуцианское учение»; «люди должны уважать авторитет полиции») 39. Все члены общества заинтересованы в соблюдении обычных общепринятых норм, потому что это в их собственных интересах. Если я не побеспокоюсь о том, чтобы мой брат следовал правилам наследования, я могу лишиться своей части наследства. Однако рационально мыслящие люди теоретически должны не особенно интересоваться выполнением метанорм. Метанормы являются тем, что экономисты называют общественным товаром: индивиду весьма сложно понять, какую выгоду дает ему их соблюдение, следовательно, частные лица едва ли могут иметь для этого сильные побудительные мотивы.

И все же люди прилагают максимум усилий, чтобы обеспечить следование метанормам или, проще говоря, чтобы добиться справедливости — даже в тех ситуациях, когда у них нет прямой заинтересованности в результате. Они проявляют, другими словами, то, что биолог Роберт Трайверс называет «морализаторской агрессией» 40. Свидетельством тому служат толпы, вышедшие на улицы с протестом против того, что они считали несправедливым приговором, когда О.Дж. Симпсон был оправдан судом в Лос-Анджелесе. Конечно, они делали это не из прямой заботы о собственных интересах: люди вовсе не думали, что Симпсон нападет на них с ножом, если не будет отправлен в тюрьму. В моделировании теорией игр решения «дилеммы заключенного» возможность обмана рассматривается в качестве одной из альтернативных стратегий, которой можно следовать или не следовать в зависимости от того, как рассчитываются исходы возможных результатов взаимодействия. В реальном мире обман никогда не бывает эмоционально или морально нейтральным выбором. Почти каждый язык полон уничижительных терминов для отступников — «предатель», «штрейкбрехер», «неблагодарный» и «ренегат». В то время как слова имеют конвенциональную природу, эмоции, связанные с ними — злоба и стыд, — естественную.

Люди злятся не только на других, если те нарушают правила; они также могут испытывать злость или разочарование и в свой адрес. Такую эмоцию мы называем виной. Люди часто чувствуют свою вину за вещи, которые они вполне способны оправдать рационально: я не помог бездомному, который просил у меня денег, потому что он потратил бы их на алкоголь и наркотики; пусть я обманул страховую компанию, предъявив фальшивый иск, но эта большая фирма и она не обратит на это внимания, и в любом случае они рассчитывают на то, что люди преувеличивают свои потери. В терминах теории игр нет смысла так уж волноваться из-за нарушения нормы, которое было лишь результатом рационального расчета, и все же нормы имеют такое сильное эмоциональное воздействие, что мы называем людей, которые оценивают свой личный интерес абсолютно рационально, психопатами, а не нормальными людьми.

Казалось бы, люди и их предки-приматы разыгрывают друг с другом «дилемму заключенного» в течение сотен тысяч, если не миллионов лет, стремясь к сотрудничеству с другими и становясь все более чувствительными к постоянно увеличивающейся способности своих компаньонов обманывать. Поскольку соблюдение метанорм весьма полезно в решении проблем сотрудничества, у нас, по-видимому, развились специализированные эмоции, заставляющие индивидов производить этот общественный товар на добровольных началах.

Роберт Фрэнк выдвигает другую причину того, что эмоции стали так тесно связаны со следованием нормам в ходе эволюции мозга человека. Эмоции служат для решения проблемы доверия в одноходовой ситуации «дилеммы заключенного». Традиционно считается, что такая дилемма не имеет решения, выражающегося во взаимном доверии, если только стороны не могут каким-то образом связать друг друга обязательствами заранее, что просто трансформирует игру в другую — как можно осуществить передачу соответствующей информации. Фрэнк доказывает, что эмоции служат для утверждения индивида в выборе, который нарушает его краткосрочные интересы, но служит долгосрочным — путем демонстрации доверия 41. В «игре ультимативных переговоров» первый игрок получает $ 100 для того, чтобы разделить их между собой и вторым игроком. Если они не договариваются о дележе, то никто вообще не получает денег. Рациональной стратегией для первого игрока было бы взять себе $ 99 и дать второму игроку $ 1, так как второй игрок скорее предпочтет получить $ 1, чем совсем ничего. Но оказывается, когда играют реальные люди, первый игрок почти всегда предлагает делить деньги практически поровну, потому что он предполагает, что дележ 99 к 1 будет (и на самом деле обычно и бывает) сочтен вторым игроком унизительным, и поэтому последует отказ. Другими словами, гордость второго игрока, проявляющаяся в отказе от неравного дележа, увеличивает вероятность для него более благоприятного исхода и тем самым служит его долгосрочным интересам. Фрэнк замечает далее, что эмоции контролируют многие физиологические феномены — такие, как раздувающиеся ноздри и тяжелое дыхание, — которые говорят другим людям об обоснованности или необоснованности доверия.

Мозг имеет не только внутренние механизмы для обнаружения обмана и для оценки социальных взаимодействий; в нем также существует эмоциональная структура, созданная для наказания обманщиков даже в ущерб непосредственным интересам. Поэтому утверждение, что люди по своей природе социальные животные, не означает их врожденного миролюбия, готовности к взаимодействию, честности, поскольку нет сомнений, что они часто жестоки, агрессивны и лживы. Скорее это значит, что у них есть специальные возможности для обнаружения отступников и мошенников и умение соответствующим образом с ними обходиться, равно как и склонность к общению с нацеленными на сотрудничество и следующими моральным правилам. В результате люди приходят к нормам сотрудничества гораздо легче, чем это предсказывали более индивидуалистические гипотезы относительно человеческой природы.