Гегель отводил Древнему Ирану роль первого восприятия духов-
ного начала как огня и светоносной сущности, Индии — роль
рассеяния этого духовного начала на многообразие внеполо-
Глава I. Что такое культурология?
женных ему растительных и животных форм, Египту — само-
порождения духа, но пока еще в опредмеченной, почти ин-
стинктивной, форме.
Для Гегеля дух народа — это конкретная индивидуальность,
пребывающая в согласии с природой, но не в причинной зави-
симости от нее. История есть постепенное освобождение духа
от природной стихии. И тем не менее в предельных случаях
природа в силах блокировать всякое движение истории и про-
гресс духа, оглупить человека чрезмерными трудностями жиз-
ни, приковать к себе.
В Европе, в стране умеренного климата, умеренной гористости,
удобного для мореходства побережья, дух быстро и решитель-
но возвышается над природой и очень скоро начинает рассма-
тривать ее как свой инструмент. Азия, наоборот, по мнению
Гегеля, являет резкий контраст между днем и ночью, или, гово-
ря географически, между речной долиной и горным хребтом.
И этот контраст задает определяющий тон азиатской истории.
Высокогорная гряда, плоскогорье и речные долины — вот что,
по Гегелю, придает Азии ее физический и духовный характер,
но само по себе все это — не конкретные исторические эле-
менты, а лишь соотносительные элементы абсолютного сопо-
ставления.
Цель, к которой постоянно тяготеют неустойчивость, возбужде-
ние, метания обитателей гор и плоскогорий, — укорениться
на плодородной равнине. Естественно разделенное вступает
в отношение по существу историческое. Однако такая «исто-
рия», когда жизнь принимает то устойчиво-укорененный, то
взбудораженно-лихорадочный облик, никуда не ведет, ее по-
лярные моменты не опосредуются и не вступают во взаимо-
действие. Изоляционизм восточных народностей проявляется
в том, что, даже имея удобную береговую линию, они не стано-
вятся морскими державами в подлинном смысле слова. Вос-
точное общество мечется между крайностями анархической
силы и безвольной пассивной организованности. Из-за взаим-
ной непримиримости эти противоположные начала при вся-
кой попытке стремятся утвердиться в самостоятельности.
Вообще говоря, государство ломает патриархальную погружен-
ность индивида в природную среду, утверждая превыше всего
разум закона. Но в восточном государстве закон служит лишь
упрочению порядка, государственный порядок есть цель в се-
бе. Поэтому растительное разрастание безличной культуры
. Что такое культурология? 19
здесь обречено рано или поздно столкнуться с бесплодным воз-
буждением бескультурных личностей. Сердцевиной Востока
для Гегеля остается Индия. Она — образец колебаний между
крайним порывом к освобождению и крайним внешним и внут-
ренним рабством, между острейшей ностальгией по обетован-
ной земле и неизменным провалом устремлений к ней. Индий-
ская культура являет видимость развития, но кончает там, где
и китайская, в которой вообще никогда, по Гегелю, даже и не
ощущалось порыва к свободе человеческого мира.
Такой подход к оценке общественного развития в дальнейшем
стал вырождаться в апологетическую по своей сути «прогрес-
систскую» концепцию с характерным для нее представлением
о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптималь-
ном средстве разрешения любых человеческих проблем и до-
стижения гармонии на путях устроения рационально спроек-
тированного миропорядка. Предполагалось, что западная куль-
тура некогда вобрала в себя все ценное, что мог дать Восток.
Более того, сложилась гипотеза о том, что кочевые индоевро-
пейские народы на заре истории вторглись из Центральной
Азии в Китай, в Индию и на Запад. Встреча разных культур
породила, будто бы, европейскую цивилизацию, обогащенную
контактом различных религий.
В XIX в. в европейском сознании вызревал кризис европоцент-
ризма. Европейский просвещенный мир пытался понять, пра-
вомерно ли рассматривать европейскую идею как всемир-
ную. А. Шопенгауэр отказывался видеть в мировой истории
нечто планомерно-цельное, предостерегал от попытки «ор-
ганически сконструировать» ее (см. Шопенгауэр А. Об исто-
рии//Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2, М.,
1900, с. 455).