Место России в мировой культуре

Анализ предпосылок формирования и развития русской культуры позволяет выделить следующие ее конституирующие черты.

Ключевой особенностью русской культуры являются бинарность и амбивалентность. Бинарность русской культуры заключается в ее постоянном расщеплении на две части и их соотношении по принципу взаимоупора – способа связи полярных начал посредством неустойчивого баланса противодействующих сил в рамках единого целого. Между этими центрами устанавливается гибкое и динамичное отношение, сочетающее притяжение и отталкивание различных смысловых полюсов: язычества и христианства, самодержавия и народа, власти и интеллигенции, индивидуального и коллективного, европейского и азиатского, оседлого и кочевого и т.д. Внутренне противоречивая, но единая смысловая структура порождает динамическое напряжение, которое и делает возможным существование и развитие непрерывно меняющейся российской культуры.

Бинарность русской культуры поддерживает в обществе установку на ожидание внезапных и резких перемен, готовность к предстоящей ломке образа жизни, мировоззрения, предвосхищение предстоящей катастрофы. В этом смысле она выступает источником нестабильности и вариативности культуры, вырабатывает стремление вырваться из сети дуальных противоречий путем резкого (взрывного) и решительного перехода в новое качество. Вместе с тем «старое» и «новое» в истории России не столько последовательно сменяли друг друга, сколько накладывались друг на друга и делали свое сосуществование внутренне драматичным. Бинарность русской культуры является одной из причин ее исключительной приспосабливаемости к предельно трудным условиям жизни, служит объяснением поразительной выживаемости русской культуры в периоды национально-государственных кризисов.

Бинарность русской культуры является одной из причин социокультурного раскола в России, который проявлялся в различной форме и пронизывал каждую клеточку общественной жизни (традиция и инновация, элита и население, регионы и центр и т.д.). При этом речь идет не столько о наличии противоположных социокультурных типов, сколько о непрерывном конфликте между культурой и социальной структурой общества. Невозможность достижения компромисса между смысловыми полюсами русской культуры приводит к формированию структур, устойчивость которых обеспечивается борьбой взаимоисключающих тенденций.

Основным механизмом разрешения дуальной оппозиции в русской культуре является инверсия – простая перемена полюсов, ценностных смыслов, готовность двигаться в прямо противоположную сторону (от любви к ненависти, от добра к злу) без всякого «перерыва постепенности», стихийно и спонтанно. В этом смысле русская культура тяготеет к крайностям и отрицанию любых компромиссов между соперничающими сторонами, что оказывало дестабилизирующее и разрушающее влияние на сложившиеся социальные отношения. Отсюда самокритичность русской культуры, радикализм в переоценке ценностей, острота дискуссий по мировоззренческим проблемам, непредсказуемость и повторяемость российской истории, которые проявляются в больших масштабах по сравнению с другими странами и народами. Тяга русской культуры к преодолению своего раздвоения и раскола оборачивалась тем «сверхцентрализмом», который ломал культуру и ее исторический процесс.

Амбивалентность русской культуры характеризует одинаково выраженная направленность развития в противоположные, взаимоисключающие стороны. Русская культура на любом этапе своего развития как бы двоится, представляя собой одновременно два отличных друг от друга лица. Двоецентрие, двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол – наиболее значимые для анализа истории российской цивилизации понятия. Амбивалентность русской культуры определяла постоянную борьбу в истории России конфликта между центростремительными (национально-государственными, интегративными) и центробежными (локальными, сепаратистскими) интересами и силами.

В борьбе этих тенденций исследователи (Н. Данилевский, В. Соловьев, Н. Бердяев и др.) обнаруживают или дихотомию Востока и Запада, или особенность русской культуры, ее «вненаходимость», выпадение из традиций как Запада, так и Востока. Амбивалентность русской культуры выражается в непрерывном поиске альтернативных путей развития, ее постоянной «недосказанности», незавершенности. Российская культура постоянно избегает конца, финальных шагов и суждений, стремится доказать всей своей историей, что её последнее слово еще не сказано, если оно вообще возможно.

Одной из ведущих черт российского типа культуры выступает ее интровертный характер. Открытая для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу векового иммунитета, выработанного культурой, и скептического, подозрительного отношения к чуждым ей культурам. Интровертность русской культуры порождает скрытый культурный ригоризм, позволяющий сохранить ее самобытную традицию в условиях внешней открытости для влияния других культур. Стремление любой ценой сохранить свое национальное своеобразие часто приводило к консервации и восхвалению наиболее отсталых и диких компонентов культуры (крепостное право, крестьянская община, неустроенный быт, отрицание права, неразвитое коммунальное хозяйство и пр.).

Важной характеристикой российской культуры является этноцентризм – присущее людям свойство воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной культуры, выступающих в качестве универсального стандарта. Отсюда вытекает мессианизм российского образа мышления и действия, который характеризует стремление русской культуры быть в русле мирового развития, возглавлять ведущие тенденции развития человечества, задавать курс всемирной истории.

Среди других сущностных признаков русской культуры исследователи выделяют монументализм (склонность к грандиозным формам самовыражения и самоутверждения), иррационализм (непредсказуемость и необъяснимость, загадочность русской души), правовой нигилизм (отрицание права как средства регулирования общественных отношений), этатизм (отождествление авторитет власти и власть авторитета), патернализм (самоограничение свободы личности в политической, экономической, духовной жизни и ослабления чувства личной ответственности).

В развитии российской культуры можно выделить несколько исторических этапов как самостоятельных историко-культурных общностей: Древняя Русь (IX–XII вв.), Московское царство (XIV–XVII вв.), Российская империя (XVIII в. и по 1917 г.), СССР (1917–1991 гг.). Складывалась русская культура в условиях государственной консолидации, объединения восточнославянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней угрозы (с Запада и Востока) и внутреннего разделения. Христианизация Руси в конце X в. стала решающим пунктом в становлении древнерусской культуры (идеология, письменность, образованность, литература, архитектура и живопись).

После XIII в. единая русская культура развивается по трем основным направлениям (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив византийское влияние, но одновременно осуществляя постоянные и длительные контакты со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Литва, Польша). Расцвет российской культуры приходится на эпоху Московского царства и прерывается в начале XVII в. периодом Смуты, вызвавшей резкий подъем духовно-религиозного и национально-культурного самосознания. Новый этап в развитии русской культуры, который начался в XVII столетии и продолжается до наших дней – противоречивый период «европеизации» и одновременно «универсализации», роста секуляризации (вплоть до атеизации культуры в СССР) и одновременно возврата к религии, христианству (в настоящее время).

Определяя место России в мировой культуре, необходимо исходить из ее пограничного положения между Западом и Востоком. Россия отличается от восточных цивилизаций христианским характером своей духовно-культурной традиции и европейской принадлежностью этноса, общества и государственности. От западноевропейской цивилизации Россию отличает православный характер культуры и совпадение нации и государственности в силу геополитической специфики (огромная территория и единое государство русского народа). Исторически Россия вместе с Византией и Западной Европой представляет собой вторичную и наиболее молодую христианскую цивилизацию западного мира.

В трудных исторических условиях Россия выстояла и создала свою самобытную оригинальную культуру, обогатившись достижениями Запада и Востока.

Исторически Россия складывалась как страна запоздалой модернизации, второго эшелона мирового капитализма (наряду с Японией, Турцией, некоторыми восточноевропейскими и крупными латиноамериканскими странами). Ряд признаков сближал ее с мировой периферией, нынешним «третьим миром» – ограниченный сырьевой тип включения в мировой рынок, зависимость от зарубежной технологии, серьезные дисбалансы структурного и социального порядка, неадекватность политической надстройки. Вместе с тем Россия была независимым государством, обладавшим гигантскими природными и человеческими ресурсами, мощным военным потенциалом. Все это определяло ее положение в мировом сообществе как полупериферии.

Сложные и противоречивые процессы, происходящие сегодня в российском обществе, ставят главную задачу – определить свой путь развития в постоянно изменяющемся современном мире. Решение этой проблемы неразрывно связано с необходимостью осознания своеобразия российской культуры и ее глубинных противоречий (кто мы и почему мы такие?). Особенностью сегодняшнего периода российской истории является совпадение российского и мирового кризисов. Весь мир сегодня ищет пути разрешения глобальных проблем цивилизации, поэтому мы неодиноки в широком процессе поиска новых идеалов и мировоззренческих принципов, охватившем все страны. Наши проблемы – это часть мировых проблем, ощущаемых в России особенно остро.

Новейшая история России свидетельствует о том, что в нашей стране модернизация осуществляется как вестернизация – массовое, непродуманное, агрессивное насаждение ценностей и форм западной культуры, рыночного либерализма при полной дискредитации, предшествующей культурной жизни. В России проводится неорганическая модернизация, продиктованная идеологическими установками, властными решениями, без внутренних факторов индустриального развития, что привело к нарушению преемственности и угрозе потери национально-культурной самобытности. Как и в прошлом, такая модернизация носит выборочный характер и является догоняющей, она не создает стимулов для развития рыночной экономики, гражданского общества и правового государства.

В настоящее время на оси координат мировой эволюции Россия находится, как и в начале XX в., между центром и периферией, с той лишь разницей, что окружающая и внутренняя ситуация необычайно усложнилась: путь к стандартам процветания развитых стран стал еще более труден, а падение вниз, в пропасть вполне реально. При этом развитые страны не стоят на месте, а идут дальше в своем развитии, создавая новый тип общества, которое называют информационным, технотронным, экранным и т.п. Догнать и перегнать их становится все более сложнее и проблематичнее, если вообще возможно в эпоху научно-технической революции и быстрого развития высоких и информационных технологий, средств коммуникации и управления.

Исторический опыт модернизации показывает, что необходим поиск в национальной культуре собственных предпосылок модернизации. Отсюда важным выступает выявление в собственном духовном наследии элементов, аналогичных требованиям времени, которые могут успешно способствовать органичной модернизации. Однако как показывает история России, в условиях постоянного общественного перенапряжения, гнета со стороны властей (вызванного не только политическим произволом, но и объективными нуждами государства) на российской почве плохо приживались ростки стихийной модернизации – отношения частной собственности, ценности роста и развития, научно-технические новации, правовые нормы, элементы самоуправления и гражданского общества. Им часто просто недоставало условий и времени, чтобы закрепиться. Предпочтительным представляется подход, нацеленый на поиск альтернативной версии модернизации, реализуемой не западными методами, а на основе традиционных форм культуры. Примеры Китая и Японии в этом плане являются достаточно убедительными.

Выработка национальной стратегии модернизации предполагает критическое осмысление социокультурных процессов российской истории, тщательное изучение опыта модернизации сходных общества, учет их достижений и препятствий, возникающих при таком переходе. Только на этом пути возможно преодоление социокультурного кризиса общества и утверждение России как ядра евразийского экономического, политического и цивилизационного субцентра в мире и последующее движение из полупериферии в центр.

Современная отечественная культура находится на стадии переходного периода, что таит в себе разные перспективы ее развития. Нашей культуре необходимо перейти к таким формам самосознания, которые перестали бы реанимировать механизмы постоянного конфликта и насилия, отсутствие компромисса, установку на радикальное переустройство. Важно преодолеть глубоко укоренившийся в русской культуре механизм инверсии как способа разрешения возникающих противоречий и усвоить механизм медиации. Он предусматривает отказ от абсолютизации крайностей и понимание их как взаимопроникающих друг в друга, поиск срединного, синтезирующего их звена.

Речь идет о формировании социокультурного и институционального пространства равновзвешенности и сбалансированности основных ценностных ориентиров современного мира (консервативной, либеральной и социальной идей), их непрерывного творческого диалога, а не разрушительной борьбы. В этой связи необходимо создание системы самоорганизующейся культурной среды, сохранения основ культуры как средства обновления и преодоления раскола общества.

Кризисно-переходный этап, который переживает наша страна – неизменно воспроизводящееся явление в истории России. Русская культура всегда давала достойный ответ на вызовы времени. В самые трудные периоды рождались великие идеи, новые традиции и ценности. Россия может внести конструктивный вклад в создание нового мирового устройства, опираясь на интеллектуальный и духовно-нравственный потенциал своего народа. На языке собственной духовной традиции она может предложить человеческой цивилизации альтернативный путь развития. Присущие национальной культуре идеалы самоограничения, милосердия, «всемирной отзывчивости», жертвенности, долга, любви, справедливости, приоритета духовного начала над материальным в свете вызовов новых геополитических и социальных реалий приобретают актуальную значимость в глобальных процессах современной эпохи.

В этом смысле наиболее продуктивным является стремление той части российской элиты и общества, которая отстаивает принципиальную для национальной культуры идею духовности. Опираясь на исконное духовно-нравственное наследие, Россия может не только обрести достойное место в глобализирующемся мире, но и помочь мировоззренческой переориентации западной цивилизации. Ответом России на глобальные процессы не может быть ни попытка самоизоляции и игнорирования новых реалий, ни слепое упование на помощь стран Запада. Россия должна быть открытой для диалога и контактов с современной действительностью и в то же время, сохраняя свою национальную идентичность, привносить в окружающий мир духовно-нравственное богатство русской культуры.