В центре культуры Возрождения был человек. Если для культуры Средневековья определяющей была религиозность, то таким определяющим понятием для Возрождения стал «гуманизм». Именно гуманизм в эпоху Возрождения придает единство столь различным культурам Италии, Франции, Испании, Германии, Нидерландов, Англии. Гуманистические принципы ярко воплощены в литературе и изобразительном искусстве, они определяют научное мировоззрение и пути научного исследования, реформацию религии, все более обращавшейся к человеку. Последовательное обоснование и развитие принципы гуманизма находят в философии. Гуманизм Возрождения полагает величайшим достоянием человека его мысль, знания, а мерилом его действий — мастерство их исполнения.
Следует иметь в виду, что если глубокая религиозность была присуща буквально всем, кто жил в средние века, то гуманизм как философия и идеология был достоянием немногих, наиболее образованных людей Возрождения — поэтов, писателей, философов. («Кто не философ, тот не человек», — презрительно говорил Пико делла Мирандола). Не следует идеализировать эту эпоху, в которой добро и зло причудливым образом переплетались, когда тираны могли быть знатоками античности, убийства совершались из-за восхитительных портьер изящными, художественно оформленными кинжалами, когда особого совершенства достигло искусство изготовления ядов. В эту эпоху не прекращались войны, происходили крестьянские восстания, кровавые религиозные столкновения, не ослабляла свою хватку инквизиция. И, тем не менее, вся культура Возрождения буквально озарена светом гуманизма.
|
|
Прослеживая происхождение наиболее характерных понятий описываемой эпохи, мы обнаружим, что понятие «гуманизм» в эпоху Возрождения вновь появляется у Леонардо Бруни (1374—1444), а его предшественник Колюччо Салютати (1331—1406) отмечает, что в слове «humanitas» (которое ввел еще Цицерон) соединяются значения добродетель и ученость. Духовным же родоначальником гуманизма часто называется Фр. Петрарка (1304—1374). Он впервые противопоставил божественному знанию (divina studia) знание человеческое (humana studia). Петрарка, как и вся последующая литература, искусство, философия Возрождения, воспевает наслаждение земным бытием (в «Письме потомкам», «Сонетах на жизнь и смерть мадонны Лауры»), которое теперь рассматривается как ступень к небесному блаженству. Другой великий флорентинец Данте Алигьери (1265—1321) в своей «Божественной комедии» помещает на различных кругах ада полководцев и правителей-тиранов, пап и кардиналов, а на небеса его сопровождают римский поэт Вергилий и его возлюбленная Беатриче, образ чистоты, красоты и мудрости.
|
|
Вообще Флоренция (букв. Цветущая, прозванная еще и Республикой поэтов, и Новыми Афинами) занимает особое место в расцвете ренессансного гуманизма. Чего стоят уже названия произведений Джаноццо Манетти (1396—1439) «О достоинстве и превосходстве человека», Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) «Речь в защиту достоинства человека». Флорентийские гуманисты связывают величие человека с его свободным и ответственным выбором, доставляющим ему «высшее и восхитительное счастье… владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет» (Пико делла Мирандола. Речь в защиту достоинства человека. В кн.: История эстетики. М., 1962. Т. 1. С. 508). Согласно Пико, Бог, создав мир, пожелал, чтобы кто-то оценил смысл такой большой работы, любил ее красоту и, создав вслед за этим человека, сказал ему: «Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе удобнее было обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь» (Там же).
Свобода понимается теперь как возможность творить себя — благодаря образованию, познанию. Флорентийский гуманист Марсилио Фичино (1433—1499), сам от природы тщедушный и слабый здоровьем, был убежден, что «человек способен создавать сами светила», приобретая соответствующие знания об их устройстве и сконструировав необходимые орудия (Там же. С. 408).
Непреодолимое стремление к знаниям мы видим у Дж. Пико делла Мирандола (1463—1494). Красавец-аристократ, граф Мирандолы и князь Конкордии (князь Согласия, как называли его друзья, обыгрывая понятие «конкорд» — согласие) не жалел средств на науку и образование. Порой за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами. Пико делла Мирандола и М. Фичино, желая возродить дух античности, учредили на вилле Фичино близ Флоренции Неоплатоновскую академию. Академия не имела ни устава, ни постоянного членства, проходившие здесь непринужденные беседы и диспуты были направлены не на получение ученых званий, а на неустанный поиск. Именно дух поиска привлек в академию наиболее выдающихся представителей Флоренции и всей Тосканы — философов, ученых, поэтов, художников, политиков. Одно из наиболее ярких духовных пиршеств неоплатоновские академики устроили в 1468 г., 7 ноября, в день рождения (и, вероятно, также смерти, Платона).
Пико делла Мирандола задумал созвать в Риме диспут со всей Европы, вызвавшись оплатить проезд и проживание его участникам. Именно для обсуждения на этом диспуте он опубликовал в 1486 г. «900 тезисов обо всем, что познаваемо», предварив их введением, которому позже было дано название «Речь в защиту достоинства человека». В тезисах Пико обсуждались положения из самых различных учений — греческих перипатетиков, «латинских докторов», арабов, неоплатоников, представителей герметизма и каббалы. В этом подборе заключался осознанный полемический заряд: автор, отказываясь следовать какому-либо одному направлению, в каждом из них находил идеи, достойные использования и развития. Именно развитие обсуждаемых положений содержалось в последних 500 тезисах, весьма «парадоксальных» и «отличных от принятого у богословов способа рассуждений».
Нетрудно догадаться, что диспут был запрещен инквизицией и папой Иннокентием VIII (незадолго до этого благословившим «охоту на ведьм») — под предлогом «санитарной опасности» из-за приезда людей с разных концов Европы. Сам Пико бежал, но был схвачен и заключен в Венсенском замке. Лишь покровительство итальянских государей (особенно Лоренцо Великолепного) спасло его от казни, но не от загадочной смерти в 30-летнем возрасте, вскоре последовавшей.
|
|
Гуманизм Северного Возрождения (то есть стран севернее Альп), возникнув позже и в несколько иных условиях, оказался менее пылким, более сдержанным. Здесь сказались не только черты северного характера, но и то, что на рубеже XV—XVI вв. произошло заметное изменение гуманистических акцентов, вызванное прежде всего цепью разочарований, чередой войн, растущими притеснениями со стороны властей и церкви. Этот сдвиг весьма наглядно прослеживается в искусстве. Мужественными, суровыми, полными, полными достоинства, а порой и горького сарказма предстают на портретах Г. Гольбейна, А. Дюрера, Л. Кранаха великие гуманисты и реформаторы — Эразм, Лютер, Меланхтон.
«Властителем дум» зрелого Возрождения стал голландский мыслитель Эразм Роттердамский (1467—1536). Один из самых образованных людей эпохи, просвещенный латинист, Эразм придал классической латыни черты, сближавшие ее с европейскими языками нового времени. В своих «Разговорах запросто» и «Похвале глупости» он с позиций «критического гуманизма» высмеивал невежество, тщеславие, лицемерие. Эти мотивы стали особенно характерны также для искусства Позднего Возрождения — в картинах Иеронима Босха «Операция глупости», Питера Брейгеля «Страна ленивцев», романе Себастьяна Бранта «Корабль дураков».
В «Похвале глупости» содержится едкая сатира против любого фанатизма и догматизма. «Каким образом можно держать в своих руках ключ от знаний, не обладая самим знанием?» — вопрошает Эразм. Лики глупости бесчисленны, и «отнюдь не случайно дураки столь угодны Богу, — горько констатирует философ. — К дуракам плывут деньги, они держат в своих руках кормило государственного правления и вообще всячески процветают», — добавляет он. С неменьшей горечью пишет о том, что «хотя большая часть народа ненавидит войну и молит о мире, есть и такие, чье подлое благополучие зависит от народного горя и которым выгодна война».
Обличая религиозный фанатизм, Эразм отстаивал свободу вероисповедания, природное равенство людей. В педагогическом трактате «О первоначальном воспитании детей», работах «О благовоспитанности детей», «Метод обучения» Эразм обосновывал сочетание античной и христианской традиции в образовании. В своей '«философии Христа» он, наряду с англичанином Дж. Колеттом (1467—1519), в чьем кружке некоторое время состоял, был проводником идей «христианского гуманизма». В книге «Руководство христианского воина» (1501—1503) Эразм ратовал за возрождение идей подлинного христианства, «погребенных под грудой обрядового формализма». Здесь он смыкался с Лютером, требовавшим реформы католической церкви. Но в еще большей степени он с ним расходился. Особенно претил Эразму религиозный фанатизм Лютера. Когда «яростный монах повел за собой немецкого зверя», а борьба против папства стала превосходить своей нетерпимостью само католичество, Эразм отмежевался от Лютера. Эразм отстаивал свободу воли, не принимая протестантское предопределение. Лютер, в свою очередь, обвинял Эразма в искажении христианской этики, очеловечении Христа вместо христианизации человека, в том, что в «Христе его интересует скорее не божественное, а человеческое начало».
|
|
Большие надежды Эразм связывал с образованием. Выдвинув принцип активности воспитанников, реализации врожденных способностей через напряженный труд, голландский мыслитель подчеркивал: «Воспитание начинается с колыбели в виде, привлекательном для приобщения ребенка к добродетелям и знанию». «Насаждать образование», особенно в изучении языков, целесообразнее с раннего возраста и в необременительной форме. Тем более недопустимы физические наказания, грубость учителей, «которым нельзя доверять даже укрощение диких лошадей». Эразм требовал также равного по правам и объему женского образования, с упором на классическое гуманитарное знание.
Одна из крупнейших фигур позднего Возрождения — француз Мишель Монтень (1533—1592). В капитальном труде «Опыты» он рассматривает человека как высшую ценность. Вера в неисчерпаемые возможности человека, однако, отстаивается в форме «просвещенного скептицизма», допущения «незнания, полного достоинства». Философ «предпочитает снять перед Богом шляпу, но не становиться на колени». Монтень — один из первых представителей «профессионального гуманизма», выступающего уже как отрасль знания, а не только совокупность мировоззренческих норм. Именно поэтому философия Монтеня представляет собой одно из важнейших звеньев от гуманизма Эразма (где просветительские моменты еще стихийны) к Просвещению Нового времени. В «Опытах» обсуждаются в «ненаучной», по схоластическим меркам, форме, но в удивительном, органичном единстве самые разнообразные философские проблемы, имея в фокусе человека. При этом «человек возвращается природе и перестает быть центром мироздания». Характерно даже то, что у Монтеня «бесконечное могущество Бога» заменяется «бесконечным могуществом природы». При таком подходе подчинение человека изучаемым им естественным закономерностям предполагает и отказ видеть в нем предмет исключительно божественного промысла. Выводя мораль из природы без «торгашеской оглядки на загробную жизнь», Монтень, как и предшествующие ему гуманисты, усматривает цель жизни в ней самой. Эта линия найдет яркое выражение в концепции «героического энтузиазма» Дж. Бруно.
Панорама ренессансного гуманизма была бы неполной без идей утопистов. Авторами первых «коммунистических утопий» стали англичанин Томас Мор (1478—1531) и итальянец Томмазо Кампанелла (1568—1638). Т. Мор был живым образцом, воплощением своих нравственных идеалов. Ученый, философ, поэт, лорд-канцлер Англии, он был заключен в Тауэр и казнен, не пожелав отказаться от своих моральных, религиозных и политических принципов. В «Утопии (букв. — «место, которого нет») описывался остров, где реализованы его представления об идеальном обществе, идеальном воспитании и обучении. «Человек рожден для счастья, — пишет Т. Мор, — никто не может быть настолько глупым, чтобы не чувствовать стремления к удовольствиям». Предпосылка полнокровной жизни — гармоничное воспитание, когда каждый имеет возможность «развивать свои духовные силы, заниматься изучением наук и искусств». Утопическое государство предоставляет всем гражданам возможность пользоваться приборами, библиотеками и музеями. Огромное значение придается самообразованию, которое может позволить даже перейти из земледельцев и ремесленников в разряд ученых.
Всеобщее образование — залог прочности любого общества. Естественно, не ставится никаких ограничений женскому образованию, важнейшая роль отводится трудовому воспитанию. Не отрицая значения религии в «наставлении нравственности», Т. Мор предостерегает от воспитания фанатизма. На Утопии царит социальная гармония, которая начинается с любви к детям. В стихотворном послании «К моим возлюбленным детям» он одаряет их «многими поцелуями». Только тогда в детях возможно искоренить чувства тщеславия, эгоизма, а счастья может достичь только образованный человек.
Коммунистом-утопистом уже позднего Возрождения был итальянец Т. Кампанелла. За свои убеждения он провел 27 лет в тюрьме, где написал ряд сочинений, в том числе и главный свой труд, «Город Солнца» (1601—1602). Там же написана «Апология Галилея» (1616). «Апология» направлена не на поддержку научного метода Галилея и развиваемой им гелиоцентрической системы (их как раз утопист не принимал), а на защиту свободы научных исследований, выражения своих взглядов. Допуская «существование двух книг, из которых мы черпаем истину, книги Природы и Священного Писания», Т. Кампанелла доказывает, что в случае расхождений перетолкованию подлежит не наука, а Писание: «ни устами Моисея, ни устами Давида не объяснял Господь строение мира».
В утопии «Город Солнца» предлагается (хотя и во многом в духе «военного коммунизма») образец общества экономического и политического равенства, где воспитание основано, прежде всего, на возврате к природе, а образование стремится к универсализации вместо узкой специализации. Гармоничное образование и воспитание требуют отказа от «книжности» и слепого подражания. Именно образование — залог улучшения породы людей. В учебнике «Мудрость» коротко и доступно изложены все основные знания. Воспитываясь на законах природы как религии, солярии — жители города Солнца вправе выбирать любое вероисповедание. Трудовое воспитание проходит на лоне божественной природы.