Западноевропейской философии

(окончание)

1. Родоначальники философии нового времени

2. Основные черты философии И. Канта

3. Философская система Гегеля

4. Философия Ф. Ницше

5. Вклад К. Маркса в развитие философии

1. Выдающимися представителями философии нового времени стали Рене Декарт и Томас Гоббс. Первый вошел в историю философии как родоначальник рационалистического метода, второй – как основоположник теории естественного права. Оба оказали огромное влияние на развитие европейской культуры. Подробнее остановимся на их философских учениях.

Р. Декарт – французский мыслитель ХVII века. «Великий математик, один из главных создателей алгебры и аналитической геометрии, он – один из творцов механики»[114]. Вместе с тем это весьма оригинальный философ, который многое сделал для разработки проблем научного исследования. Гегель высоко оценил его вклад в науку, сказав, что «с ним начинается новая эпоха философии»[115].

Декарт исходил из того, что в основе человеческого знания лежит философия. И вся проблема состояла в том, чтобы найти такое положение, истинность которого не подвергалась бы сомнению. По мнению Декарта, такое положение вполне могло бы стать основой новой науки. Такое положение было найдено философом: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую»). Очевидность данного положения не вызывала сомнений. Действительно, если человек мыслит, то он праве сказать, что он существует.

Вместе с тем данное положение ставило во главу угла процесс мышления, рациональность. Именно рациональность стала тем средством, с помощью которого можно познать весь мир. Заглядывая «в себя», извлекая «из себя» правильные идеи, человек готовит основу для дальнейшего постижения мира, в котором он существует. Сформулированные идеи должны стать отправным пунктом в приобретении нового знания, которое можно получить с помощью законов логики, опираясь на рациональный метод.

«В работе «Рассуждения о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доводя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено»[116].

Эти правила раскрывали суть того рационалистического метода, которым пользовался философ. Начиная с Декарта, стало возможным серьезно говорить о научном подходе к познанию действительности. Научное знание возвышалось над иными формами постижения действительности и превращалось в эффективное средство познания реальности. Не удивительно, что математике в этом процессе отводилась ведущая роль.

Сказанное позволяет понять, почему именно Декарт стал родоначальником философии нового времени. Его рационалистическая философия стала ответом на запросы времени и задала новый импульс развитию европейской культуры.

Крупнейшим философом нового времени по праву считают Томаса Гоббса. Сын сельского священника и крестьянки, он уже в детские годы хорошо освоил латинский и греческий языки. Впоследствии он поступил в один из колледжей Оксфордского университета. Стойкий интерес к философии, приобретенный в стенах колледжа, положил начало философскому пути Гоббса.

В историю философии Гоббс вошел как автор трудов «Основ философии» и «Левиафан». Опираясь на эти работы, рассмотрим суть социально-политических воззрений мыслителя.

Гоббс исходил из того, что философия «врождена» каждому человеку. Люди должны «действовать, как скульпторы, которые, обрабатывая бесформенную материю резцом, не творят форму, а выявляют ее»[117]. «Подражай акту творения!»[118] - призывал Гоббс. Этот призыв стал для него философским девизом. Гоббс наблюдал за жизнью людей, пытаясь в привычном увидеть важное и выявить его.

Человек для него не только разумное существо, но и общественное. Он живет среди людей. Но как он живет? Почему он живет так? Можно ли что-то сделать для того, чтобы изменить его жизнь к лучшему? Данные вопросы интересовали мыслителя. Он стремился дать на них свои ответы.

Гоббс исходил из того, что каждый человек занят прежде всего собой. Только удовлетворив свои потребности, он обращается к проблемам общества. Отсюда делался вывод о том, что частное, индивидуальное является первичным, а общественное – вторичным. Другими словами, в понимании социальной жизни Гоббс шел от человека к обществу.

При этом он полагал, что любое общество проходит две стадии своего становления: естественное общество (status naturalis) и гражданское общество (status civilis). Сохраняя предложенную последовательность, рассмотрим специфику каждого из них.

Специфика естественного общества связана с естественным правом. Основанием естественного права стало то, что каждый человек «в силу своих возможностей оберегал собственную жизнь и тело»[119]. Он обладал также правом пользоваться всеми средствами и совершать всякое действие, без которых он не может обеспечить самосохранение. Но если каждый имеет такое право, и каждый воспользуется им, то будет «война всех против всех»[120]. Однако война, в свою очередь, не способствует сохранению человека. Поэтому нужно стремиться избежать войны и объединиться. Идея объединения стала первым шагом к созданию общества.

В естественном обществе функционируют естественные законы. Гоббс взял на себя труд сформулировать их. Все законы условно можно разбить на три группы.

К первой группе относятся законы общего характера. Основным законом здесь выступает положение: «необходимо стремиться к миру всюду, где это возможно»[121]. Это рассматривается как требование природы. Для того, чтобы добиться этого, необходимо соблюдать ряд других законов. Среди них обращает на себя внимание четвертый закон природы. Он «требует от каждого считаться с интересами других»[122]. Категория «интерес» является основополагающей для философии. Ведь все поступки человека продиктованы теми или иными интересами. Если не учитываются интересы человека, то создается конфликтная ситуация. Конфликт ведет к конфронтации между людьми. Конфронтация – прямой путь к «войне всех против всех».

Ко второй группе относятся законы, связанные с взаимоотношениями людей. Это наиболее представительная группа законов. Основополагающим положением, по Гоббсу, здесь выступает следующее: «каждый обязан предоставлять любому другому те же самые права, которые он требует для себя самого»[123]. В этом, по сути дела, находит свое выражение главное требование правового государства. Ведь там, где один человек получает привилегии по сравнению с другим, неизбежно возникает конфликтная ситуация, которая, в свою очередь, ведет к «войне всех против всех». Помочь избежать дестабилизации отношений между людьми может только предоставление другим тех же самых прав. Об этом и говорит Гоббс.

К третьей группе относятся законы, освещающие вопросы, связанные с посредником. Хорошо известно, что для того, чтобы уладить возникшие между людьми споры, необходимо «третье» лицо, которое сможет непредвзято подойти к решению существующей проблемы. При этом следует «обеспечить неприкосновенность посредникам, способствующим установлению мира»[124]. «Миротворцам», третейским судьям должны быть созданы все условия для выполнения их важной миссии. В противном случае невозможно будет найти посредников, а значит, предотвратить надвигающуюся «войну всех против всех».

По Гоббсу, данные законы природы «неизменны и вечны: то, что они запрещают, никогда не может быть разрешено»[125]. Вместе с тем они являются и требованиями морали. Действительно, если бросить взгляд на естественные законы, то нельзя не заметить, что они регулируют поведение людей, т. е. ответственны за ту область человеческого бытия, которая связана с моралью.

Однако естественные законы не всегда выполняются людьми. Так как человек, думая о самосохранении, подчас забывает о ближнем. Он не понимает, что забота о другом есть форма самосохранения. Поэтому общество должно было перейти и перешло на вторую стадию своего развития - гражданское общество.

Гражданское общество основывается на сильной централизованной власти, которая используя систему наказаний, принуждает человека выполнять естественные законы. В этом случае они получают статус гражданского права. Развитое и, что еще более важно, действующее гражданское право характеризует цивилизованное государство, для которого право человека на жизнь, защита его собственности является одной из важнейших функций.

Эти идеи Гоббса легли в основу современной цивилизации. Они стали ответом на запросы времени. Вместе с тем они стали теоретическим обоснованием идеи правового государства, которую выстрадала Европа.

2. Иммануил Кант – одна из высочайших вершин мировой философии. По оригинальности и глубине постановки вопросов, по вкладу в философскую мысль его вполне можно поставить в один ряд с такими выдающимися мыслителями, как Платон и Аристотель.

Основные его работы были написаны уже в почтенном возрасте: «Критика чистого разума» - в 57 лет, «Критика практического разума» - в 64 года, «Критика способности суждения» - в 66 лет. Опираясь на данные работы, раскроем основные черты философии Канта.

Главное в своей философии мыслитель сформулировал со всей определенностью: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»[126]. По сути дела, здесь были поставлены два важных вопроса: что есть мир? что есть мораль? Коснемся этих вопросов.

В постижении мира главными выступают вопросы: как человек приобретает знание? возможно ли полностью познать мир?

В «Критике чистого разума» Кант писал: «Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта»[127]. Опыт выступает важной формой постижения мира. В опыте и через опыт человек приобретает знание о мире. Однако, по Канту, опыт не является единственной формой получения знания. Он писал: «Хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта»[128]. Наряду с опытным знанием он выделял знание, полученное независимо от опыта, порожденное самой познавательной способностью человека. В качестве примера бралась математика. В ней многие суждения вытекают из логики понятий, а не из опыта.

Таким образом, Кант различал две формы получения знания: опытное знание, или апостериорное, и внеопытное знание, или априорное.

Дальнейшее изучение проблемы связано с решением вопроса о том, дают ли апостериорные и априорные знания полное представление о мире?

Кант исходил из того, что апостериорное знание, имеющее источник в опыте, не дает нам полного знания об окружающем нас мире. То, что мы знаем о вещи, это есть наше «прочтение» вещи, но еще не вещь сама по себе, «как она есть»[129].

Априорные знания расширяют границы опытного знания. «Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его отражением, копией вещей»[130]. То, чем вещь является для нас, отличается от того, что она есть сама по себе.

Это позволило различить понятия: «вещь в себе» и «вещь для нас». «Вещь в себе» - это вещь сама по себе, как она есть, вне зависимости от того, знаем ли мы о ее существовании или нет. «Вещь для нас» - это то, какой вещь нам является, то, что мы знаем о ней.

В «Критике чистого разума» Кант писал, что с помощью наблюдения и анализа явлений можно проникнуть внутрь природы, и неизвестно, насколько далеко люди продвинутся в этом. Границы опыта непрерывно расширяются. Однако как бы ни возрастали знания о мире, эти границы не могут исчезнуть, как не может исчезнуть горизонт, сколько бы мы ни шли к нему.

Размышляя над этими идеями Канта, философ А. Гулыга писал: «Вещь сама по себе» служит напоминанием, что предела познанию нет и быть не может. И еще об одном обстоятельстве напоминает она: есть сферы, где наука бессильна. Такова, например, сфера поведения человека...»[131].

Может быть, поэтому поведение человека, его поступки стали специальной темой размышлений Канта. Нравственное он рассматривал как практическое и возвышал его над теоретическим.

Заслугой Канта стало то, что он подошел к пониманию нравственности как самоценного образования. Нравственность есть нравственность, и она ценна сама по себе.

Мораль основывается на безусловных, непререкаемых требованиях, или императивах. И Кант сформулировал свой известный категорический императив: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству... как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»[132]. Данный императив носит всеобщий характер. Категорическим он называется потому, что его следует выполнять не ради каких-то целей, а ради его самого.

Если проанализировать данное требование, то видно, что высшая моральная заповедь содержит в себе требование выйти за рамки своей конечности и взглянуть на себя с точки зрения рода, человечества.

Практическую значимость категорического императива Канта мы начинаем ощущать особенно остро теперь. Ведь очевидно, что для того, чтобы решить экологическую проблему, нужно менять отношение человека к себе, к природе. Человек не есть индивид, обособленно живущий в мире и творящий все то, что ему заблагорассудится. Он есть представитель рода человеческого. В своих деяниях он должен исходить прежде всего из интересов рода. Как здесь не вспомнить о категорическом императиве!

Таким образом, те вопросы, которых коснулся Кант, волновали и продолжают волновать людей. Предложенные решения данных вопросов не просто обогатили философскую мысль, но и помогли человеку на пути познания мира и понимания самого себя.

3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель – выдающийся представитель немецкой философии.

Первая серьезная работа Гегеля называлась «Феноменология духа». Это название не только подчеркнуло предмет исследования, но и предопределило направленность философских изысканий мыслителя. Они связаны с осмыслением духа, его природы и его роли, причем в такой степени, что можно сказать, что философия Гегеля есть философия духа.

Гегель разделил «Феноменологию духа» на три части: сознание, самосознание, «абсолютный субъект»[133]. Эти три части представляют собой своеобразные ступени, ведущие к постижению духа.

Первая ступень есть область обыденного сознания, которое воспринимает внешний мир, как нечто противостоящее человеку. Здесь сознание выступает еще созерцающим, наблюдающим.

Вторая ступень – самосознание. Здесь внешний мир и сознание совпадают (тождественны). Сознание является уже практическим, действующим.

Третья ступень предстает как ступень философского мышления и абсолютного знания. Здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. Тут появляются образы «мирового духа» - важнейшие эпохи культуры, которые сыграли существенную роль в становлении «духа» и осознании им самого себя. Данное положение очень важно. Духовное рассматривается как реальность, которая объективна по отношению к людям, живущим в данное время. Есть природная реальность, но есть и духовная реальность, которая оказывает влияние на людей конкретной эпохи. Эту реальность нужно постигать.

Высказанные суждения весьма значимы с точки зрения раскрытия духовной жизни человека и общества.

Весь мир, по Гегелю, есть «разворачивание» идеи в пространстве и во времени. Им была создана оригинальная философская система. Рассмотрим ее подробнее.

Абсолютная идея (или мировой дух) проходит три этапа в своем развитии.

Первый этап - «ничто»[134]. На этом этапе еще нет «вещного» мира, материального мира в привычном для нас виде. Существует только абсолютная идея. Мир идей развивается по своей логике. Происходит текучесть и взаимосцепление понятий. Понятия представляют «в-себе-и-для-себя-сущую основу мира»[135].

Раскрывая суть «ничто», Гегель открывает основные законы и категории философии. Такие законы, как закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания, закон единства и борьбы противоположностей. Категории (понятия предельной общности) – сущность и явление, возможность и действительность, случайность и необходимость, содержание и форма, причина и следствие. Эта часть философских размышлений Гегеля - по истине грандиозна.

Второй этап - «инобытие» («наличное бытие»)[136]. На этом этапе идея обретает свою материальную форму. Скажем, идея природы преобразуется в саму природу. В этом случае природа есть идея в форме инобытия, т. е. природа есть иное бытие идеи, а именно материальная форма идеи.

По Гегелю, природа есть восходящее начало, развивающееся от неживой к живой ипостаси. Это развитие не есть саморазвитие природы, а есть саморазвитие идеи природы. Вершиной развития природы выступает человек.

Третий этап - «дух». Дух есть высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи. На этой ступени, говоря строго философским языком, идея «снимает» предшествующую ступень своего природного «инобытия» и возвращается к себе самой из своего другого. Говоря проще, идея отрицает предшествующую ступень своего развития, сохраняя при этом себя в новом, преобразованном качестве. Словом, абсолютная идея, пройдя круг в своем развитии, возвращается к самой себе на качественно новой, обогащенной основе. Это происходит с помощью человека, который, познавая мир, постигает мир духа, т. е. мир абсолютной идеи.

Предложенная система позволила Гегелю разделить философию на три части: «1) логику как науку об идее в себе и для себя, 2) философию природы как науку об идее в ее инобытии, 3) философию духа как науку об идее возвращающейся в самое себя из своего инобытия»[137].

Философия Гегеля проникнута идеей развития. Это хорошо видно в самодвижении понятий, которые развиваются от простого к сложному. Происходит развитие абсолютной идеи. Вся история, по Гегелю, есть познание духом самого себя, т. е. есть развитие. Все это подчеркивает прогрессивность его исследовательского метода – диалектики.

Гегель исходил из того, что невозможно понять явление, не рассмотрев его в динамике, в развитии. Само развитие осуществляется, как процесс перехода количественных изменений в качественные. При этом источником самого развития выступают противоречия. Разрешение противоречий - это способ движения и саморазвития всего в этом мире.

Вместе с тем метод Гегеля вступал в противоречие с системой. Система, возникнув, уже являла собой сложившееся, закостенелое образование. Она уже начинала выступать в роли сдерживающего фактора, преграды всему дальнейшему развитию. У Гегеля, в сущности, все развивалось только в прошлом. Как только мировой дух обретал самого себя, так развитие и заканчивалось. Система начинала вступать в противоречие с методом, который был ориентирован на всеобщность изменений, взаимосвязь и взаимозависимость явлений в мире, на развитие.

Однако, невзирая на это, можно сказать, что Гегель задал мощный импульс всему дальнейшему развитию европейской философии. По сути дела, его философия есть торжество духа в постижении мироздания. Она вселяет уверенность в то, что мир может быть понят во всей его целостности.

4. Фридрих Ницше – один из мыслителей, творчество которых постоянно приковывает к себе внимание. В его философии все необычно: форма подачи материала, манера его изложения, метафоричность и афористичность языка.

К Ницше нельзя (просто бессмысленно) подходить с заранее подготовленными рамками. Он не укладывается в них. Единственный выход - читать Ницше самостоятельно и стремиться понять его мысли.

«Философия Ницше – это прежде всего философия индивидуума»[138]. Его всегда интересовал человек. Он стремился понять человека, философию его жизни. В этом отношении показательна его книга «Так говорил Заратустра». Опираясь на нее, рассмотрим некоторые основные идеи философии Ницше.

Для понимания взглядов Ницше важно не пройти мимо его исходного положения: «Я люблю людей»[139]. Но эта любовь была связана не с восхвалением человека, а с реалистичным взглядом на него.

Пытаясь понять, что такое человек, Ницше писал: «Человек – это грязный поток»[140], «это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью»[141]. Далее он уточнял: «В человеке важно, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он п е р е х о д и у н и ч т о ж е н и е»[142].

Для Ницше человек не есть цель всего развития мира. Он есть только этап на пути от животного к сверхчеловеку. «Человек есть нечто, что должно преодолеть»[143]. Человек может и должен стать лучше. Он должен победить себя и создать сверхчеловека.

«Я учу вас о сверхчеловеке!»[144] – восклицал Ницше. Сверхчеловек есть смысл бытия. Сверхчеловек – это море, где может потонуть грязный поток человека.

Развивая данное положение, мыслитель писал: «Никогда еще не было сверхчеловека. Нагими видел я обоих, самого большого и самого маленького человека: еще слишком похожи они друг на друга. Поистине, даже самого великого из них находил я – слишком человеческим»[145]. Все устремления Ницше были направлены к сверхчеловеку.

Поиск ответов на вопрос – как этого достичь? – привел его к мысли, «что жизнь должна всегда сызнова преодолевать самое себя! Ввысь хочет она строиться с помощью столбов и ступений: дальние горизонты хочет она изведать и смотреть на блаженные красоты, – д л я э т о г о ей нужна высота! И так как ей нужна высота, то ей нужны ступени и противоречия ступеней и поднимающихся по ним! Подниматься хочет жизнь и, поднимаясь, преодолевать себя»[146]. А если так, то ответ может быть только один: преодолей самого себя.

Это положение принципиально важно для понимания философии Ницше. Только преодолев себя, человек может сделать шаг к себе иному, лучшему. Но человек должен не только преодолеть себя, но и сделать это самостоятельно, без помощи других. В этом отношении любопытен фрагмент из заключительной части «Заратустры». Там сказано: «Если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте н е с т и себя, не садитесь на чужие плечи и головы! Но ты сел на коня? Ты быстро мчишься теперь вверх, к своей цели? Ну что ж, мой друг! Твоя хромая нога ведь также сидит на лошади вместе с тобой! Когда ты будешь у цели своей, когда ты спрыгнешь с коня своего: именно на в ы с о т е своей, о высший человек, - ты и споткнешься!»[147].

Итак, по Ницше, человек не должен плыть по воле волн, а должен дать смысл своей жизни. Каждый должен изменить себя сам. В этом все дело.

Но «люди не равны», - замечает мыслитель. «И они не должны быть равны!» - тут же добавляет он[148]. Важность данного положения очевидна. Каждый человек индивидуален и неповторим. Кроме того, у каждого свое положение, свои представления о жизни. Это та данность, с которой необходимо считаться. Только видя ее, можно рассчитывать на то, что можно преодолеть себя. Но если каждый индивидуален, то и путь жизни у каждого должен быть своим. Этот вывод, логично напрашивающийся из сказанного, так формулирует Ницше: «Пусть по тысяче мостов и тропинок стремятся они к будущему»[149]. Действительно, у каждого человека свой путь жизни. Нужно его найти и по нему пройти. В этом сокрыта величайшая мудрость человеческая. Тот, кто сможет это понять и принять, сможет и реализовать себя, а значит, состояться в этой жизни.

Важность этих слов для понимания философии Ницше подтверждает и то, что философ неоднократно возвращался к данным мыслям. Так, в работе «По ту сторону добра и зла» он писал: «Нужно дать самому себе доказательства своего предназначения к независимости», «нужно уметь сохранять себя - сильнейшее испытание независимости»[150].

Пафос философии Ницше – вера в человека, в его силы, в его возможности. Человек должен понять себя, критически отнестись к себе, захотеть преобразовать себя и выйти к своей жизни, своим путем, для обретения себя нового.

5. Среди мыслителей, оказавших колоссальное влияние на развитие философских идей, необходимо назвать Карла Маркса. Более ста лет его идеи находятся в центре внимания. Сегодня они также не потеряли своего значения. Безусловно, прав А.А. Гусейнов, сказав, что «в том ряду, где находятся Платон, Гегель, Адам Смит, Карл Маркс занимает одно из самых почетных мест»[151]. Современные западные мыслители столь же высоко оценивают вклад К.Маркса в развитие философской мысли. Джон Кеннет Гэлбрейт, известный американский ученый, неоднократно заявлял: «Я считаю Маркса слишком крупной фигурой»[152]. Что же ценного внес К. Маркс в развитие философской мысли?

Маркс положил в основание своего подхода очевидный факт: чтобы жить, люди должны есть, пить, одеваться. Но это говорили и до Маркса. В отличие от других он увидел за этим фактом постоянную необходимость материального взаимодействия человека с природой. Это позволило ему сделать следующий шаг в формировании социальной теории: чтобы удовлетворять потребности организма, люди вынуждены производить средства к существованию. Другими словами, удовлетворяя свои потребности, человек создает материальные блага. Но чтобы их создать, необходимы средства (орудия труда), с помощью которых можно создать материальные блага. В результате получается необходимая «цепочка»: человек как материальное существо с помощью материальных средств (орудий труда) воздействует на материальный предмет (природу) и получает материальные блага, благодаря которым он удовлетворяет свои потребности.

Здесь имеет место материальная система взаимодействия, но в то же время принципиально отличная от биологического обмена веществ. Так в производстве материальных благ формируется принципиально новый надбиологический (или практический) тип отношения человека к природе. Его специфика состоит в том, что отношение человека к природе является активным, деятельным отношением, и оно опосредовано применением орудий труда.

Изготовление орудий труда для удовлетворения жизненно важных потребностей человека породило материальное производство. Возникнув, материальное производство стало «диктовать» свои условия развитию человека и общества. Оно создало новый тип отношений – производственные отношения. Производственные отношения, в свою очередь, стали оказывать влияние на человека, вынуждая его сообразовывать свои поступки и желания с новой реальностью – производством.

Каждой эпохе, по мнению Маркса, соответствует свой способ производства, указывающий на то, как производятся средства к существованию. Именно способ производства и был положен им в основание понимания общества. Это стало важной заслугой Маркса, который заложил фундамент материалистического понимания истории. «Оно заключается, прежде всего, в обнаружении и обосновании материальной основы функционирования и развития человеческого общества, каковой, по мнению Маркса и его последователей, выступает производство материальных благ»[153].

Рассматривая историю человеческого общества под углом зрения смены способов производства, Маркс ввел в науку понятие «общественно-экономическая формация». Это было сделано им в работе «К критике политической экономии». Он писал: «Ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества»[154]. Эта идея сохранила свою значимость по сей день. Современные исследователи справедливо отмечают, что «формационная модель позволяет понять природу и особенности конкретных исторических явлений, объективную, не зависящую от сознания людей необходимость их развития»[155].

Вкладом Маркса следует считать и создание учения «общественно-исторической, предметно-практической сущности человека»[156]. Маркс писал: «... предмет, как бытие для человека, как предметное бытие человека, есть в то же время наличное бытие человека для другого человека, его человеческое отношение к другому человеку, общественное отношение человека к человеку»[157]. Если проанализировать данный тезис, то можно выделить два существенных момента. Во-первых, предмет есть предметное бытие человека. По сути дела это означает, что предмет есть форма проявления человека. Создавая предметы, человек воплощает в них свои знания, умения, представления, т. е. он выражает в предмете себя. А раз так, то предмет действительно является предметным бытием человека. Во-вторых, предмет является формой человеческого отношения к другому человеку. Создавая предметы, человек не только проявляет себя и обеспечивает свою жизнь. С помощью созданного предмета он передает другому человеку информацию о себе. В этом случае предмет выступает своеобразным посредником между людьми, обеспечивая связь между прошлым и настоящим. Предмет – это, действительно, подлинно человеческий способ отношения одного человека к другому человеку[158].

В учении Маркса заслуживает внимания и принцип практики. Практика выступает основой познания. Только в отношениях предметов друг к другу раскрываются их свойства. Поэтому необходимо воздействовать на предметы для того, чтобы раскрыть их свойства. Понятно, что это возможно лишь в практической деятельности. Отсюда и было сформулировано положение о роли практики в процессе познания. Кроме того, следует сказать, что у Маркса практика выступает в качестве критерия истины. Не умозрительные суждения, а практический результат – вот показатель истинности знания.

Безусловно, не все положения, выдвинутые Марксом, выдержали проверку временем. Так, в частности, справедливо критикуя современное ему капиталистическое общество, он не допускал мысли об его изменении на собственной основе. «Трагическая ошибка Маркса заключалась, безусловно, не в самой этой критике, а в “недооценке способности капиталистического общества к самоизменению”, в абсолютизации черт и противоречий современной ему стадии развития этого общества»[159].