Цепь основных причин экологического кризиса

Согласно Л.Уайту, «экологические отношения человека к природе глубоко обусловлены его верованиями относительно своей природы и судьбы, то есть религией».

Ею же обусловлено и развитие науки, начиная с эпохи возрождения. Стремление к открытию вечных законов природы, свойственное науке, находит свою причину в христианстве.

Русский философ Н.А.Бердяев писал в начале XXвека о том, что человек не мог научно познавать природу и технически овладеть ею, пока природа представлялась ему населенной демонами духами, от которых зависела его жизнь. Этим обусловлена причина ограниченного развития естествознания и техники в древнем мире. Христианство освободило человека от этого пандемонизма – от подавленности демоническими стихийными силами и этим духовно подготовило возможность развития естественных наук и техники, овладения природой и подчинения ее человеку.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (6.03.1874— 23.03.1948) — русский религиозный философ XX века. В 1922 году был выслан из Советской России, с 1925 года проживал во Франции.

Христианский взгляд на отношение человека к природе исходит из того, что Бог создал человека по его образу и подобию, и в физическом мире нет ничего, что имело бы какую-либо цель, кроме обслуживания человека: «И благословил их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, наполняйте землю, и господствуйте ею, обладайте рыбами морскими, и зверями, и птицами, и всеми скотами, и всею землею».(Ветхий завет. Бытие 1-28.)

«Поклонитеся вашему Господу…который землю сделал для вас ковром, а небо здание, и низвел с неба воду и вывел ею плоды пропитания для вас..» (Коран.2:19-20)

В данном контексте христианство представляет монотеизм, впервые возникший в иудаизме, давшим основу последующим монотеистическим религиям христианству и мусульманству.

Основными чертами отношения человека к природе, которое присуще (иудео-христианской традиции, являются по мнению Л.Уайта противопоставление духа человека его телу (плоти) и представление о том, что Бог санкционировал господство человека над землею и всеми живыми существами. Ученый видит одно из экологически негативных последствий господства иудео-христианской традиции в том, что она способствовала преодолению прежних языческих представлений и присущего им обожествления природы.

Л.Уайт и М. Штирнер противопоставляют точку зрения дохристианских философов, воспринимающих мир, как творческий закон, которому они должны подчиняться как судьбе, христианскому миропониманию, в соответствии с которым: «…все передано мне Отцом Моим»(Евангелие от Матфея 11:27), «все возможно верующему» (Евангелие от Марка 9:23), и называет христианство - первой победой эгоизма.

Согласно Уайту и другим авторам, прежние цивилизации смогли избежать экологической катастрофы по той причине, что в религиях Востока и в античной мифологии, было принципиально иное представление о взаимоотношениях человека и природы. Это было представление базирующееся на анимизме (вере в духов, защищающих и управляющих отдельными явлениями и объектами окружающего мира) и смирении человека перед стихийными силами природы. Несомненно, такое миропонимание препятствовало разрушению природной среды.

	По мнению большинства исследователей, выход из современного экологического кризиса возможен лишь при религиозном обновлении или ренессансе прежних представлений.

Рекомендации по Л.Уайту – переосмысление христианства:

«Если ввести в дело больше науки и больше техники, это не выведет нас из нынешнего экологического кризиса до тех пор, пока мы не найдем новую религию или не переосмыслим старую» пишет Л.Уайт.

Положительно оценивая возросший в последнее время интерес к дзен-буддизму, Л.Уайт сомневается, что это учение приживется на западной почве. Более реальным он видит переосмысление католицизма, в частности в обращении к представлениям Франциска Азисского, в соответствии с которыми все живые существа равны перед Богом и ни одно из них не имеет преимущества перед другим.(Орден Францисканцев)

Рекомендации по А.Тойнби – ближе к Востоку.

Однако видный английский историк А.Тойнби пришедший к подобным выводам относительно причин экологического кризиса, предлагает иные рекомендации. Поскольку все причины экологического кризиса, по его мнению сводятся к возникновению монотеизма, «лекарством от этой болезни» является переход к политеистическим представлениям, более древним и наиболее универсальным, когда природа воспринималась не как доступные сокровища, а как божество, Мать-Земля, и все стихии и феномены были божественными. Чем ближе к Востоку, тем ближе к домонотеистической религии.

Арнольд Джозеф Тойнби (англ. Arnold Joseph Toynbee; 14.04.1889 — 22.10.1975) — британский историк, культуролог, автор «Постижения истории» – двенадцатитомного анализа рождения и упадка цивилизаций. Удостоен Ордена Кавалеров Почёта.

Конфуцианство и синтоизм основаны на гармоничном содружестве человека с природой. Исконная японская религия синто (то есть «путь богов») утверждает что все в мире одушевлено, стало быть наделено святостью: огнедышащая гора, лотос цветущий в болотной трясине, радуга после грозы…Аматерасу, как светоч жизни служит главой этих восьми миллионов божеств. Синто – обожествление природы, рожденное восхищением ею. Японцы преклоняются предметам и явлениям природы не из страха перед грозными ее силами, а из чувства благодарности зато, что несмотря на внезапные вспышки гнева она куда чаще бывает ласковой и щедрой.

Даосизм проповедует: пусть природа идет своим путем, не нарушаемым дерзким и неуместным вмешательством человека.

Общество такого типа, как китайское, поощряло наблюдательное отношение к природе, человек в таком обществе старается проникнуть как можно глубже в естественный мир и использовать содержащиеся в природе источники энергии, до минимума сводя свое вмешательство в природные механизмы, применяя «действие на расстоянии». Основной принцип даосизма «у вэй» (отсутствие вмешательства) оставляет вещи в покое, позволяет природе идти своим путем, учит извлекать пользу из природы вещей без их применения, владения ими или господства над ними. Польза без самоутверждения, развитие без господства.

«У вэй» - великий лозунг и неписаное правило даосизма всех столетий. Такая концепция была первоначально благоприятной для развития науки. Однако, «принцип невмешательства» мешал меркантильному образу мышления занять ведущее место в цивилизации. Поэтому он не был в состоянии объеденить мастерство с научными методами математического и логического мышления.

Буддизм - несет в себе идею целостности и многообразия природного мира, каждого его фрагмента, фундаментальную для философии древних индийцев. Согласно буддизму, «все в одном, один во всем». Эта религия, основываясь на древнеиндийских представлениях, продолжает линию мифологической всесвязанности и сопричастности. К этой линии в буддизме добавляется, причем становясь главенствующей, нравственная составляющая.

Древние культы природы и восточные дотехнологичные типы организации общества обеспечивают гармонию между человеком и природой, слияние его с жизненными силами вселенной.

Многие исследователи предлагают для преодоления экологического кризиса обратиться к «индийской мудрости», вернуться к «религиозному единству с природой» древних пастушеских племен Среднего Востока, и т.п.

	Однако, тезис о «производности» современной науки от христианской религии столь же стар, сколь и спорен.

Невозможно не отметить сдерживающего влияния, которое оказывала на науку религия в Средние века. До XVII века наука, в основном, должна была служить иллюстрацией теологических истин. Только в Новое время мы столкнулись с наукой в современном понимании, но в этот период значение христианства в жизни западного общества было поколеблено.

В религиозной литературе отмечалось, в частности, что Библия не дает санкцию на покорение природы. Господство над природой следует понимать не как подчинение, а как разумное владение планетой. А слова о «наполнении земли» понимать не в демографическом смысле, а в смысле преумножении богатств. Примером могут служить монастыри, как центры освоения необжитых земель, превращающих безжизненные болота в, бросовые земли и пустыни в цветущие сады и пашни.

До эпохи возрождения эпохристианской традиции свойственен скептицизм в отношении преобразовательных способностей человека, поскольку верховным преобразователем является Бог. «На гранит налагает Он руку свою, с корнем опрокидывает горы; в скалах просекает каналы, и все драгоценное видит глаз Его; останавливает движение потоков и сокровенное выносит на свет. Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых.» (Книга Иова 28:10-13).

В эпоху возрождения ослабли религиозные устои и и получила развитие наука. Христианство явилось как бы переходным этапом от обожествления природы к ее эксплуатации.

Двойственное отношение к природе в христианстве проявилось в том, что одни религиозные мыслители прославляли природу, как творение Бога, тогда как другие считали. Что человек как высшее творение Бога, может делать с ней все, что угодно.

По мнению А.Мерсье (Анри Мерсье известный современный швейцарский философ), не религия сама по себе виновата в экологическом кризисе, а иудейский принцип эксплуатации природы, нашедший свое отражение в Ветхом Завете. В дальнейшем капитализм смог в полной мере воспользоваться этим принципом.