Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему АЛЛАhу) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах. Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.

Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний АЛЛАh, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляют им.

В данном случае по закону АЛЛАhа будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по-разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел АЛЛАhа тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство. Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний АЛЛАh сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие АЛЛАhа?»[24]. В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?[25].

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять»[26]. Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии посланника АЛЛАhа, направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ, правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего АЛЛАhа в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего АЛЛАhа и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.

Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику, кому-нибудь мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, АЛЛАh не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, сколько он осмыслил в ней. В сборниках х ади с ов и «Муснаде» имама А х мада приводится, что пророк (да благословит его АЛЛАh и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части»[27].

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним АЛЛАhом зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо - в соответствие с проявленным старанием.

Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении х ади с а, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафат является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашура — искупление года прошедшего»[28]. Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?»

Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним).

Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, что бы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела.

Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом.

К тому же вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит, уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также дело, которое не соответствует Сунне пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками. Всевышний АЛЛАh сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой»[29].

Многие знают то, что плохие дела проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему с громкой речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете»[30].

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к пророку с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам пророка, его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?

Из слов пророка, мир ему: «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву»[31].

Передается, что ‘Аиша и ее отец[32] предупредили Зейда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нолю свой джиhад с посланником АЛЛАhа.

Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их сохранения и предостережения.

Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме АЛЛАhа не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дела будет в данном случае зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним АЛЛАhом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради АЛЛАhа, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренно, ради Всевышнего АЛЛАhа, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама А х мада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.

Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя АЛЛАh самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил пророка (да благословит его АЛЛАh и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом»[33].

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращают себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья. Один поэт сказал:

Возможно, что упрек твой пользу принесет,

Ведь здоровье наших тел в недомоганиях [34].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам АЛЛАh, нет Бога и Господа, кроме Него.