ТЕКСТ 31. твад-ананам субхру сутара-лочанам

твад-ананам субхру сутара-лочанам

вйаламби-нилалака-вринда-самвритам

уннийа ме даршайа валгу-вачакам

йад вридайа набхимукхам шучи-смите

тват - твое; ананам - лицо; су-бхру - с красивыми бровями; сутара - с блестящими зрачками; лочанам - глаза; вйаламби - распущенными; нила - иссиня-черными; алака-вринда - прядями волос; самвритам - обрамленное; уннийа - подняв; ме - мне; даршайа - покажи; валгу-вачакам - произносящая слова, которые ласкают слух; йат - чье лицо; вридайа - застенчивостью; на - не; абхимукхам лицом к лицу; шучи-смите - о женщина с пленительной улыбкой.

Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

КОММЕНТАРИЙ: Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

иччха-двеша-самуттхена

двандва-мохена бхарата

сарва-бхутани саммохам

сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.