Странствия Галавы

Глава 104

Джанамеджая сказал:

Безраздельно предавшегося злу, опьяненного жадностью к богатству других, поддавшегося дурным влечениям, принявшего решение навлечь на себя гибель, причиняющего горе своим родственникам и усугубляющего печаль своих близких, вызывающего огорчения у друзей и увеличивающего радость своих врагов, — Дурьйодхану, ступающего по ложному пути, почему не попытались тут остановить друзья его или же, из привязанности, его мягкосердечный друг Бхагаван или же дед его (Бхишма)?

Вайшампаяна сказал:

Сказал слово Бхагаван, сказал и Бхишма то, что было полезным, также говорил о многом и Нарада. Слушай же о том, (что они сказали).

Нарада сказал:

Трудно обрести друга, который прислушивался бы к советам (друзей), и также трудно обрести благожелательного друга. Ибо где находится друг, (нуждающийся в советах), там никогда не бывает благожелательного друга, (могущего подать совет). Я полагаю также, что нужно прислушиваться к (словам) друзей, о отпрыск рода Куру! И не следует проявлять упрямства, ибо упрямство чревато большой опасностью.

В связи с этим приводят древнее сказание о том, как Галава из-за упрямства своего потерпел поражение. Некогда Дхарма, желая испытать Вишвамитру, занятого совершением аскетического подвига, сам явился к нему, приняв облик блаженного мудреца Васиштхи. И приняв, о потомок Бхараты, облик одного из семи мудрецов, притворяясь голодным и жаждущим пищи, он, о царь, пришел в обитель Каушики.

И тогда Вишвамитра, охваченный благоговейным смятением, начал варить жертвенную пищу. И из-за своего усердия в приготовлении той превосходной пищи он не мог, как подобает, прислуживать гостю. И когда уже тот отведал пищи, предложенной ему другими подвижниками, тут Вишвамитра подошел к нему с очень еще горячей пищей. «Я уже поел. Подожди здесь пока!» — промолвил блаженный. И сказав это, он удалился. А Вишвамитра, великий в своем блеске, о царь, остался тогда ждать его там. И держа ту пищу на голове и поддерживая ее руками, он отошел в сторону. И стоял он неподвижно, как столб, вблизи (своей обители), питаясь воздухом.

У него в это время находился в послушании отшельник Галава. Он старательно прислуживал ему из глубокого уважения и почтительности, из сердечной привязанности к нему и желания сделать приятное. И вот по истечении сотни лет Дхарма снова, приняв облик Васиштхи, пришел к Каушике, желая есть. И увидев, что тот великий мудрец, мудрый Вишвамитра все еще стоит там, держа на голове пищу, а сам питаясь воздухом, Дхарма принял тогда пищу, которая была все такой же горячей и свежей. И вкусив ее, он сказал: «Я доволен, о брахманский мудрец!».

И сказав так, тот (мнимый) отшельник удалился. И отрешившись по слову Дхармы от положения кшатрия, Вишвамитра удостоился тогда положения брахмана и преисполнился радости. И довольный послушанием ученика своего, подвижника Галавы, и преданностью его, Вишвамитра сказал ему: «Отпущенный мною, о милый, ступай куда хочешь, о Галава!».

На эти слова высочайшего из отшельников Галава, обрадованный, го-так ответил сладостной речью Вишвамитре, великому в блеске своем: «Какой же дар я должен дать тебе за труд твой наставника? Ведь жертвенный обряд, сопровожденный дарами, обеспечивает успех человеку. Те, кто дает подобные дары, достигают окончательного освобождения. Плодами жертвоприношений (услаждаются) на небесах. Поэтому благочестивыми дар называется мирным покоем. Так что же я должен понести для своего учителя? Пусть скажет владыка!». Но великий Вишвамитра, зная, что сам он покорён послушанием Галавы, неоднократно понуждал его к уходу словами: «Ступай же, отправляйся!».

И хотя и говорил ему не раз Вишвамитра «Ступай же, отправляйся», Галава все снова обращался к нему в ответ: «Что я должен сделать для тебя?». От такого многократного упрямства подвижника Галавы Вишвамитра слегка поддался влиянию гнева и наконец воскликнул: «Дай мне восемь сотен коней, белых как лучи месяца и с одним черным ухом каждый. Ступай же, о Галава, не медли!».

Так гласит глава сто четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 105

Нарада сказал:

Когда промолвил так мудрый Вишвамитра, Галава (был настолько поражен, что) не мог ни сидеть, ни лежать, ни принимать пищи. Весь побледневший, ставший (словно скелет) — кожа да кости, поглощенный тревогой и заботами, он терзался глубокой печалью, снедаемый раскаянием.

(И он говорил себе): «Где мне найти богатых друзей? Откуда достать мне богатства? Откуда взять средства? Где мне найти восемь сотен коней, белых как месяц? Какое у меня может быть удовольствие от пищи? И какое у меня может быть счастье от удовольствия? Даже вера в жизнь угасла во мне! Какой же смысл мне в жизни? Переправившись на другой берег океана или же отправившись в самый отдаленный край земли, я покину свое тело (и обрету свободу)! Какой же толк от жизни моей? Какое же может быть счастье, без серьезных усилий, у того, кто лишен богатства, не достиг своей цели, лишен всевозможных жизненных благ и обременен долгом?

Ведь для того, кто насладился богатством друзей, вызвав у них доверие к себе, и не в состоянии отплатить за их (благодеяние), — для того смерть предпочтительнее, нежели жизнь! Для того, кто, обещав «сделаю», не выполняет обещанного и таким образом обжигается ложным словом, жертвенный обряд теряет свою силу. У того, кто неправдив, не может быть красоты, у того, кто неправдив, не может быть потомства, у того, кто неправдив, не может быть и верховной власти. Откуда же у него может быть путь к блаженству? Какая может быть для неблагодарного слава? Откуда же у него может быть положение и откуда — счастье? Ведь неблагодарный не заслуживает доверия! Для неблагодарного не может быть избавления!

Тот, кто лишен богатства, греховен. Он по сути не живет. Откуда у него возможность поддерживать семью? Такой грешник, не будучи в состоянии воздать за содеянное (ему добро), несомненно находит свою гибель. И вот я тот грешник, неблагодарный и несчастный, запятнанный неправдой, ибо, добившись от учителя (права на) осуществление своей цели, я не могу выполнить его просьбы! Приложив сначала, (сколь возможно), крайние старания, я должен буду расстаться с жизнью.

Никогда прежде я не обращался с просьбою к небожителям. Но все тридцать (Богов) высоко чтят меня за это на жертвенном помосте. Я пойду (за покровительством) к наилучшему из всех Богов — Вишну, владыке трех миров, — к Кришне, высочайшему прибежищу из всех, кто оказывает покровительство. Смиренный, желаю я увидеть того великого извечного йога, от которого проистекают все богатства и удовольствия, выпавшие на долю Богов и асуров!».

И когда он говорил так, его друг Гаруда, сын Винаты, предстал перед ним и радостно промолвил, желая сделать ему приятное: «Ты — высокочтимый мой друг. Но друг тогда только чтится среди друзей, когда, сам пребывая в благополучии, заботится об исполнении их заветных желаний. Благополучие же, которое есть у меня, о брахман, исходит от младшего брата Васавы, о дваждырожденный! Еще раньше я говорил с ним по поводу тебя, и тот согласился исполнить мое желание. Так иди же, мы отправимся вместе! Я перенесу тебя как можно удобней на другой берег (океана) или в отдаленнейший край земли. Иди же, о Галава, не медли!».

Так гласит глава сто пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 106

Супарна сказал:

О Галава, я получил наставление от Бога, чье происхождение неведомо. Скажи, в какую сторону света я должен отправиться сначала, чтобы ты мог обозреть ее? В восточную или южную сторону, в западную или же северную, о лучший из дваждырожденных, — в какую из них я должен направиться, о Галава? В ту ли, откуда сначала восходит солнце, воздействующее на весь мир; где в сумерках садхьи предаются своим аскетическим занятиям; где впервые возник рассудочный ум, коим проникнута вся эта вселенная; где оба ока Дхармы (впервые открылись) и где сам он пребывает; откуда топленое масло, возливаемое (жертвенному огню) согласно священным предписаниям, растекается потом уже по всем направлениям?

Это, о лучший из дваждырожденных, врата дня и пути времени! Это та страна света, где в первобытные времена дочери Дакши произвели людское потомство и где также размножились сыновья Кашьяпы. (Это та сторона), где кроется источник всякого преуспеяния Богов, где впервые Шакра был помазан в цари над богами. Тут же, о брахманский мудрец, он вместе с богами предавался покаянию. Так как в древнейшие времена эта сторона света была впервые населена богами-сурами, то по этой причине, о брахман, она называется Пурва (Первая). И поэтому именно здесь первородные существа возлагали свои первые надежды, и в своем стремлении к преуспеянию здесь совершали Боги первые религиозные обряды.

Это здесь впервые великий творец вселенной пропел Веды! Это здесь впервые Савитаром был произнесен стих савитри (брахманам), распевающим Веды! Это здесь, о лучший из брахманов, были Сурьей переданы (Яджнявалкье) гимны Яджурведы. Здесь богами, получившими дары, была испита сома при обрядах жертвоприношений. Это здесь жертвенные огни, удовлетворившись (мантрами), впервые пожирали (возлияния) из своего изначального источника.

Это здесь Варуна, (впервые) спустившись в (подземную область) Паталу, обрел там свое благосостояние. Здесь некогда, о бык среди дваждырожденных, имели место рождение, преуспеяние и кончина древнего Васиштхи. Здесь впервые возникло сто разновидностей священного слова «ом».

Здесь питающиеся сомой отшельники пьют для поддержания (своих сил) жертвенные возлияния. Здесь множество вепрей и других животных было убито Шакрой в лесу и принесено в жертву Божествам как их жертвенная доля. Это здесь Вибхавасу, восходя, сжигает в гневе всех тех среди людей и асуров, кто зол и неблагодарен. Это врата трех миров — двери,, ведущие к небу и вечному блаженству! Это — сторона света, называемая Пурва (Восточная). Войдем туда, если хочешь! Ибо я должен делать приятное тому, чьим словам я послушен. Скажи, о Галава, и я отправлюсь (с тобой в любую сторону). Теперь же слушай (мои слова) и о другой стране света.

Так гласит глава сто шестая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 107

Супарна сказал:

Некогда Вивасваном, после того как он совершил жертвенный обряду эта страна света была отдана в виде награды (дакшина) своему наставнику. Поэтому она называется Дакшина (Южная). Это здесь пребывают сонмы усопших предков со всех трех миров. Говорят, что здесь, о дважды-рожденный, — и местопребывание Богов, питающихся только паром горячей пищи.

Здесь всегда пребывают вместе с усопшими предками и вишведевы. Восхваляемые при жертвоприношениях во всех мирах, они получают равную доли жертвенной пищи (вместе с предками). Эту (сторону) называют Вторыми вратами Дхармы, о дваждырождейный. Здесь периоды времени, определяемые (для людей), исчисляются в трути и лава. Здесь обитают постоянно божественные мудрецы и мудрецы из мира предков, а также царственные мудрецы, — и все (живут) безмятежно.

Как известно, здесь пребывают Закон, Правда и Возмездие за деяния (людей). Это, о лучший из дваждырожденных, — последнее прибежище для тех, кто нашел свою кончину из-за деяний своих. Эта та область, о лучший среди дваждырожденных, куда попадает всякий. Но так как она окутана мраком неведения, туда никто не может вступать в предвкушении счастья. Много тысяч злобных демонов найрритов, о бык среди дваждырожденных, кишат здесь, дабы могли их увидеть нечестивцы. Здесь в кущах

(по склонам горы) Мандары и в обиталищах духовных мудрецов распевают гандхарвы свои песни, увлекающие дух и ум, о дваждырожденный! Это здесь, слушая песнопения Самаведы, распеваемые (сладкозвучными голосами), удалился в лес Райвата, покинув жену, приближенных и царство. Здесь Саварни и сыном Явакриты была установлена граница, о брахман, которую никогда не переступает солнце. Здесь царем ракшасов Раваной, величественным сыном Пуластьи, после того как он предался подвижничеству, было избрано бессмертие как дар от Богов.

Это здесь Вритра своим дурным поведением вызвал к себе вражду Шакры. Сюда же попадают жизни всех видов (существ) и распадаются вновь на пять первичных элементов. Здесь люди, творившие злодеяния, варятся (корчась в адских муках), о Галава! Это здесь течет река, по названию Вайтарани, покрытая (телами) обреченных попасть в ад. Придя сюда, (усопшие) обретают конец счастью и конец страданиям.

Возвращаясь сюда, Солнце испускает живительную влагу и затем, достигнув области созвездия Дхаништха, вновь испускает росу. Здесь некогда, о Галава, помышляя (о пище), я, мучимый голодом, раздобыл слона и черепаху, огромной величины, занятых взаимной борьбою. Это здесь получил свое рождение от Сурьи великий мудрец по имени Шак-радханус. Его потом знали как божественного (мудреца) Капилу, которым были испепелены (шестьдесят тысяч) сыновей Сагары.

Это здесь разряд брахманов по названию Шивы («благосклонные»), предавшихся изучению вед, достигли полного успеха. Изучив Веды со всеми их вспомогательными частями, они обрели обиталище Йамы. Здесь есть город по названию Бхогавати, охраняемый Васуки и змеем Такшакой, а также Айраватой. Попадающие сюда в час своей кончины сталкиваются с кромешною тьмою, настолько густою, что сквозь нее не может проникнуть даже (солнце), творящее свет, или же сам (огонь), оставляющий после себя черный путь. И для тебя тоже (предстоит) эта дорога скорби, о Галава! Скажи мне теперь, хочешь ли ты отправиться (в эту сторону). Или же слушай мой (рассказ) о западной стороне!

Так гласит глава сто седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 108

Супарна сказал:

Это — сторона света, излюбленная царем Варуной, владыкой океана. Ибо отсюда ведет свое происхождение властитель вод и здесь всегда распространяется его владычество. И так как на исходе дня (папгчат) солнце рассеивает здесь свои лучи, то сторона эта называется Западной (Паш-чима), о лучший из дваждырожденных! Для владычества над всеми морскими тварями и для охраны самих вод великий божественный Кашьяпа поставил здесь Варуну (царем этой области). Выпивая все шесть соков Варуны, здесь рождается тонкий (серп) луны, губительницы мрака, в начале светлой половивы месяца.

Это здесь были обращены в бегство дайтьи и затем крепко связаны богом ветра. И мучимые могучими змеями-нагами, они, тяжело дыша, уснули (непробудным сном), о движдырожден-ный! Здесь есть гора по названию Аста, откуда наступают вечерние сумерки и которая принимает (ежедневно) солнце, любовно клонящееся к ней.

Это отсюда ночь и сон, появляясь на исходе дня, распространяются (повсюду), словно для того, чтобы исхитить половину жизней из мира живых. Это здесь, (увидев) погруженную в сон Богиню Дити, носившую в чреве своем плод, Шакра освободил ее от зародыша, откуда возникли сонмы марутов. Это отсюда подножие Химавана простирается до вечной Мандары, (погруженной в океан). И даже в тысячу лет невозможно достигнуть конца этого (подножия)!

Это здесь, достигнув берегов океана, обнесенного золотыми скалами ц несущего золотые воды, Сурабхи286 испускает свое молоко. Здесь, посреди (небесного) океана, виднеется безглавое туловище солнцеподобного Сварбхану, всегда готового проглотить и солнце, и луну. Здесь также слышатся звуки песнопений, распеваемых (отшельником) Суварнаширасом, чьи волосы никогда не седеют, а сам он недоступен для взора и неизмерим.

Здесь дочь Харимедхаса, по имени Дхваджавати, остановилась в небе по приказанию Сурьи, воскликнувшего: «Стой, остановись!». Здесь ветер и огонь, вода и эфир, о Галава, днем и ночью освобождают от тягостных ощущений. Это отсюда солнце (в ходе своего движения) начинает отклоняться от прямого пути. Это здесь все созвездия вступают в сферу обращения солнца.

В течение двадцати восьми ночей обращаясь вместе с солнцем, они отходят снова от пути солнца, для того чтобы следовать уже в сопровождении луны. Это здесь постоянно берут свое начало реки, питающие океан. Здесь находятся воды трех миров, дающие опору Варуне. Здесь находится обиталище царя змей — Ананты.

Здесь также — несравненное местонахождение Вишну, не имеющего ни начала, ни конца. Здесь и местонахождение Ветра, друга Огня. Здесь также — обиталище великого мудреца Кашьяпы, сына Маричи. Это все рассказано тебе о дороге в западную страну света наряду с (описанием других различных) стран. Скажи теперь, о Галава, в какую (сторону) должны мы отправиться, о лучший из дваждырожденных!

Так гласит глава сто восьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 109

Супарна сказал:

Так как (в этой стороне света) избавляются от грехов и так как здесь достигают окончательного спасения, то поэтому из-за такой ее спасительной роли (уттарана) она мудрыми называется Северной (Уттара). И так как вместилище сокровищ Севера, о Галава, простирается (отсюда) в направлении востока и запада,293 то поэтому (сторона эта) называется иногда Срединной (Мадхьяма).

И в этой северной стране света, наилучшей из всех, о бык среди дваждырожденных, не может жить ни один человек, если он недружелюбен, если необуздан душою иль если он несправедлив. Здесь в обители Бадари живет Кришна — он же сам Нарая-на, и Джишну, наилучший из мужей, а также вечный Брахма! Здесь же ца хребте Химавана постоянно обитает Махешвара. Здесь Чандрамас (Месяц) был поставлен владыкою над всеми брахманами.

Это здесь Махадева, удерживая сначала (на голове своей) ниспадающую с небес Гангу, дал ей возможность течь в мире людей, о превосходнейший из знатоков сокровенной брахмы! Здесь Богиня (Ума) предавалась подвижничеству, домогаясь Махешвары (себе в супруги). Это здесь блистали вместе Кама, гнев (Шивы), гора (Химаван) и Ума. Здесь также, о Галава, на Кайласе был поставлен Даритель богатств (Кубера) владыкою над ракшасами, якшами и гандхарвами.

Здесь расположена усладительная (роща Куберы) Чайтраратха, здесь также находится обитель отшельников-вайкханасов. Это здесь (видна), о бык среди дваждырожденных, (небесная река) Мандакини и (гора) Мандара. Здесь лес Саугандхика (Благоуханный) всегда охраняется демонами найрритами. Здесь много зеленых лугов, а также банановых рощ и райских деревьев сантанака. Здесь высятся удобные дворцы сиддхов, всегда погруженных в созерцание и развлекающихся по своему желанию, о Галава, изобилующие всевозможными предметами удовольствий.

Здесь (можно увидеть) семь мудрецов и Богиню Арунд-хати. Здесь находится созвездие Свати, и здесь его восход наблюдается (впервые). Это здесь пребывает Прародитель, прочно восседая на (олицетворенной) жертве. Здесь (хорошо видно), как луна и солнце и другие светила постоянно обращаются (предписанным путем).

Здесь лучшие из дваждырожденных, благородные и правдоречивые отшельники, по прозвищу дхамы, охраняют вход в (ущелье) Гаянтика. Ни происхождение их, ни внешний облик, ни их аскетические занятия совсем неизвестны. Равным образом (остаются тайной) тысячи их блюд (для раздачи пищи при жертвенпых обрядах) и их разнообразные предметы удовольствий, о Галава!

Но всякий раз как человек проходит мимо того места, о лучший из дваждырожденных, он неизменно погибает, о Галава! И никому другому, о бык среди дваждырожденных, не удавалось прежде пройти туда, кроме божественного Нараяны и нетленного Нары, или (иначе именуемого) Джишну.

Это здесь высится гора, называемая Кайласой, — местопребывание; Айлавилы (Куберы). Это здесь родились десять апсар, по прозвищу Видьютпрабха (Молниеподобные). Здесь (виден) след, по названию Ви-шнупада (Стопа Вишну), оставленный ногою Вишну, когда он, шагая через три мира (тремя шагами), о брахман, покрыл всю эту северную сторону. Здесь, в (горной местности) Уширабиджа, о брахманский мудрец, где находится золотое озеро, царем Маруттой было совершено жертвоприношение, о лучший из дваждырожденных! Это здесь благородному мудрецу-брахману Джимуте предстали воочию лотосовые поля Химавана, благоуханные и чистые.

И (отдал) он целиком все то огромное, доставляющее счастье богатство брахманам. И отдав его (брахманам), тот великий мудрец попросил их тогда, чтобы лес вокруг (назывался его именем). И с тех пор лес тот называется Джаймута (Принадлежащий Джимуте). Здесь, о бык среди дваждырожденных, хранители стран света каждое утро и вечер, о Галава, возглашают: «Какое дело и для кого надлежит нам выполнить?». Из-за этого, о первейший из дваждырожденных, и по другим причинам эта сторона света считается наилучшей (среди остальных).

И так как она наилучшая во всех отношениях, то поэтому она называется Северной (Уттара). Это все рассказано тебе, о друг мой, подробно о всех четырех сторонах света в последовательном порядке. В какую сторону ты хочешь отправиться теперь? Я готов, о лучший из дваждырожденных, показать тебе все страны и целиком всю землю, о брахман! Поэтому садись на меня, о дваждырожденный!

Так гласит глава сто девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 110

Галава сказал:

О Гаруда, враг повелителя змей! О прекраснокрылый сын Винаты! Неси меня, о Таркшья, на Восток, где оба ока Дхармы (впервые открылись). Лети в ту Восточную сторону, о которой ты мне рассказывал сперва, ибо там, как ты мне поведал, всегда присутствуют Боги. Тобою ясно было сказано, что там пребывают Правда и Закон. Я хотел бы встретиться со всеми божествами. Я очень хотел бы увидеть тех Богов, о младший брат Аруны!

Нарада сказал:

И сказал в ответ сын Винаты тому дваждырожденному: «Садись мне на спину!». И отшельник Галава сел тогда на (спину) Гаруды.

Галава сказал:

и Красота твоя, когда ты движешься, о Пожиратель змей, кажется мне (красою) Вивасвана, тысячелучистого сотворителя света, в самом начале дня! Я вижу, о странник небес, что встречающиеся на пути твоем деревья будто преследуют тебя, сломанные порывом ветра от (взмахов твоих) крыльев! Кажется, что ты, о скиталец неба, порывом ветра своих крыльев будто притягиваешь саму Землю вместе с ее морями и лесами, горами и рощами!

И в самом деле, от могучего вихря, производимого движением твоих крыльев, вода словно вздымается в воздух непрестанно вместе с рыбами, змеями и крокодилами! Я вижу рыб одинаковых видом, исполинских рыб тими и тимингила и змеев с человечьим лицом, словно обезумевших (от урагана твоих крыльев). Мои уши оглохли от рева страшной бездны морской. Не слышу я и не вижу ничего, и не помню о своей цели! Двигайся спокойней и тише, помня о (возможной опасности) погубить брахмана. Не видно ни солнца, о отец мой, ни стран света, ни неба, о странник небес!

Я вижу только тьму и тела твоего не различаю. Лишь глаза твои я вижу, словно две яркие жемчужины, о рожденный из яйца! Ни твоего, ни своего тела я не вижу. Но на каждом шагу я вижу огонь, вздымающийся из воды. Убавь немедля (ослепительный блеск) своих глаз, дабы снова я успокоился. Так вернись же, ибо немало времени нужно тому, кто продолжает свой путь (к своей цели), о сын Винаты! Нет у меня никакой надобности лететь вместе с тобою, о Пожиратель змей! Вернись же, о бурностремительный! Не могу я вынести быстроты твоего (полета)! Ведь мною были обещаны моему наставнику восемь сотен коней, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый. И я не вижу пути добыть их, о рожденный из яйца! Есть один только путь, усмотренный мною, — это расстаться со своей жизнью! Нет у меня никакого богатства и нет друга, обладающего богатством. Но даже и с огромным богатством невозможно добиться осуществления этой (заветной цели)!

Нарада сказал:

Между тем как Галава высказывался так в пространных и горестных словах, сын Винаты, продолжая летать, сказал тогда, смеясь, ему в ответ: «Ты не очень разумен, о духовный мудрец, что хочешь покончить с собою! Ибо смерть никогда не следует вызывать искусственным путем. Ведь смерть — это сам великий владыка! Разве перед этим я не был тобою побуждаем (отправиться) сюда? Тут есть великое средство, благодаря которому (желание) твое может быть исполнено. Вот гора на лоне океана, по названию Ришабха. Отдохнув там и подкрепив себя едой, мы вернемся, о Галава!»

Так гласит глава сто десятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 111

Нарада сказал:

Тогда, спустившись на вершину Ришабхи, оба — дваждырожденный пернатый — увидели там брахманку Шандили, занятую подвижничеством. Приветствуя ее, Супарна и Галава почтительно поклонились ей. Она тоже встретила их возгласом о счастливом приходе, и затем они оба уселись на сиденьи (из травы куша).

Она тут же (предложила) им свежеприготовленную ею пищу, совершив сначала приношение (богам) в сопровождении мантр. Поев и насытившись, оба они улеглись на земле и уснули, одурманенные пищей. Но Супарна через минуту проснулся, желая лететь дальше. И тут он обнаружил, что его тело лишено крыльев. И стал тот странник небес подобен комку мяса, имея только голову и ноги. Увидев его таким, Галава, впавший в уныние, вопросил его: «Что это случилось с тобой и отчего таков исход твоего прибытия сюда? И сколько же времени на,м вместе придется жить здесь. Разве ты затаил в душе своей что-либо недоброе или пагубное для закона? Но ведь подобная, даже самая незначительная мысль о прегрешении не может возникнуть у тебя!».

Тогда Супарна промолвил в ответ брахману: «В самом деле, о дважды-рожденный, мною было задумано унести отсюда эту (женщину), преуспевшую (в покаянии), туда, где пребывает Владыка созданий, где божественный Махадева, где Вишну предвечный и где Закон и Жертва (оба в олицетворенном виде), подумав «пусть она там живет». Склоняясь перед блаженной, я прошу ее из желания сделать только приятное: «Только из чувства жалости к тебе было мною задумано все это в мыслях. Только из великого почтения к тебе было мною совершено здесь нежелательное для тебя. Поэтому хорошо или дурно я поступил, — благоволи же из великодушия простить меня!».

И тогда она осталась довольна обоими — и владыкой птиц, и быком среди дваждырожденных. И (обращаясь к Гаруде), она сказала: «Не бойся, о прекраснокрылый. Ты опять (будешь) с крыльями, оставь свои опасения! Ты презирал меня, о любезный мой, но (знай теперь, что) я не прощаю презрения. Тот злодей, который стал бы меня порицать, лишится блаженных миров. Свободная от всех неблагоприятных примет и столь безупречная, я благодаря чистоте своего поведения достигла этого высочайшего успеха (в подвижничестве).

Благочестивым поведением приобретают добродетель, благочестивым поведением приобретают богатство, благочестивым поведением достигают счастья, благочестивое поведение устраняет неблагоприятные признаки. Так отправляйся отсюда, о долговечный владыка птиц, куда ты желаешь. И никогда ты не должен презирать меня и вообще женщин, даже заслуживающих порицания! Ты будешь, как и прежде, вновь обладать силой и мощью!». И (после этих слов брахманки) у него (снова появились) крылья, и стали они тогда еще более могучими, чем прежде.

Затем с дозволения Шандили отправился он (вместе с Галавой) своим путем. Но не удалось ему найти коней соответствующей масти. И вот как-то Вишвамитра увидел Галаву, стоявшего на дороге. И сказал ему лучший из велеречивых в присутствии сына Винаты: «Наступило уже время, о дваждырожденный, отдать мне то богатство, которое тобою самим было мне обещано. А как ты сам думаешь? Но я подожду еще столько же времени.

Ищи же такой путь, о брахман, чтобы (обещание твое) увенчалось успехом!». Тогда Супарна сказал приунывшему Галаве, сильно опечаленному горем: «То, что сказал тебе раньше Вишвамитра, теперь подтверждено у меня на глазах. Так подойди, о лучший из дваждырожденных, поразмыслим вдвоем, о Галава! Не отдав своему наставнику всего богатства, (тобою обещанного), невозможно тебе даже присесть!».

Так гласит глава сто одиннадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 112

Нарада сказал:

Тогда опечаленному Галаве сказал Супарна, лучший среди летающих: «Так как все богатство создано Агни в недрах земли и приумножено Ваю и так как (сама земля) считается Хиранмая, то поэтому и сокровище называется Хиранья. А так как оно поддерживает (мир сей) и способствует существованию, то по этой причине оно называется Дхана (поддержание). Именно для этих (целей) богатство в трех мирах пребывает вечно. Постоянно в светлый день (недели), когда восходит одно из созвездий Проштхапада —(Пурвабхадра или Уттарабхадра), Шукра (Агни), созидая силою своей воли богатство, отдает его людям для (умножения сокровищ) владыки богатств (Куберы).

И то (сокровище, скрытое. в земле), охраняется Аджайкападами и Ахирбудхньями, а также самим Дарителем богатств (Куберой). Таким образом, невозможно добыть его, ибо оно недостижимо, о бык среди дваждырожденных! А без сокровища нет у тебя возможности добыть коней. Проси поэтому богатство у какого-нибудь царя, рожденного в одном из родов царственных мудрецов. Ибо такой царь, не притесняя горожан, может помочь нам достичь нашей цели.

Есть некий царь, родившийся в роду Сомы—Луны, он — друг мне. Мы отправимся к нему, ибо (изо всех живущих) на земле у него самое большое богатство. Это царственный мудрец по имени Яяти, сын Нахуши, воистину отважный. Он даст тебе (все, что тебе нужно), если ты/обратишься к нему от моего имени и попросишь его сам. Ибо богатство его было столь же огромно, как у самого владыки сокровищ (Куберы). Но вот только исключительно раздачей даров (достойным лицам), мудрый, расточал он свое богатство».

Рассуждая так и обдумывая, что лучше (предпринять), оба они пришли к владыке людей Яяти, (пребывавшему в столице своей) Пратиштхане. Царь оказал им гостеприимство почетным питьем и другими знаками внимания и (предложил) отличное угощение. Затем он спросил о причине их прихода.

И сын Винаты сказал ему в ответ: «О сын Нагуши, это мой друг Галава — вместилище подвижничества. Он был учеником Вишвамитры в течение многих тысяч лет, о царь! Этот дваждырожденный, когда получил дозволение своего наставника (удалиться, куда ему будет угодно), желая возблагодарить его, спросил досточтимый:

«Какую плату я должен дать тебе как учителю?». Зная, что средства его незначительны, отшельник тот (сначала ничего не ответил). Но когда сей (брахман) неоднократно к нему обращался (с тем же вопросом), тот, слегка поддавшись гневу, сказал ему: «Дай мне восемь сотен чистокровных коней, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый! Это и есть плата учителю, которую должен ты дать, о Галава, если желаешь!». Так сказал в гневе Вишвамитра, богатый подвигами.

И сей бык среди дваждырожденных терзается великой печалью. Не будучи в состоянии выполнить это, пришел он теперь под твою защиту. Получив от тебя милость, о тигр среди мужей, он отплатит долг своему учителю и будет беспечно предаваться великому подвижничеству. Долей заслуг за свои аскетические подвиги он наделит и тебя. Преисполненного собственных аскетических заслуг, свойственных царственному мудрецу, он наполнит тебя еще большими.

Ибо сколько имеется волос на теле коня, о владыка людей, столько блаженных миров обретают те, кто дает в дар коней, о властитель земли! Этот (спутник мой) — лицо, достойное получить дар, точно так же, как ты — лицо, достойное дать этот дар! Пусть поэтому дар твой будет подобен молоку, заключенному в раковине!

Так гласит глава сто двенадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 113

Нарада сказал:

Когда так обратился к нему Супарна в возвышенных словах, проникнутых правдой, царь внимательно стал обдумывать их все снова и снова. Совершивший тысячи жертвоприношений повелитель даров, щедрый властитель (стран) Ватсы и Каши — владыка Яяти, видя (перед собой) милого друга своего Таркшью и Галаву, быка среди дваждырожденных, и считая милость, о которой просят, за предписание подвижничества (Галавы) и заслуживающей восхваления, приняв также во внимание, что оба они явились к нему, обойдя всех других царей из солнечного рода, промолвил такие слова:

«Сегодня рождение мое оказалось небесплодным и род мой сегодня спасен, спасена сегодня и эта страна моя благодаря тебе, о безупречный Таркшья! Хочу я, однако, сказать тебе, о друг мой, что теперь я не такой богатый, каким ты знал меня раньше, ибо богатство мое ныне уже иссякло, о друг мой! Но не могу я сделать приход твой напрасным, о странник небес! И не смею я также сделать тщетной надежду этого мудреца-брахмана!

Поэтому я дам ему то, что приведет к достижению его цели. Ибо если гость, явившись (за милостью), возвращается с разбитыми надеждами, он может сжечь род (самого владыки)! Ведь говорится, о сын Винаты, что нет в мире ничего более греховного, нежели губящее надежду слово «нет ничего», (сказанное в ответ на просьбу) «дай!». Ведь человек, чьи надежды разбиты и цель не достигнута, разочаровавшись сам, губит сыновей и внуков того, кто не смог оказать (услугу) просящим (о ней).

Поэтому, вот тебе дочь моя, долженствующая увековечить четыре рода. Напоминающая собою дочь Богов, эта дева способна взращивать всякие добродетели и благодаря красоте своей всегда желанна для Богов, людей и асуров. Прими же, о Галава, эту дочь мою! За нее в виде выкупа цари несомненно дадут даже целое царство, а тем более дважды четыре сотни коней с одним только черным ухом каждый! Поэтому прими ты эту дочь мою Мадхави! Я же буду иметь от нее дочерних сыновей — это мое единственное желание, о владыка!

И приняв ту деву, Галава вместе с пернатым сказал: «Мы увидимся снова!» — и отправился с девушкой. «Это получено нами средство для приобретения коней», — промолвил ему рожденный из яйца. И сказав так, он попрощался с Галавой и удалился в свое обиталище.

И когда царь птиц удалился, Галава в сопровождении девушки, размышляя о приемлемости дара, решил отправиться к одному из царей за выкупом. И он (прежде всего) обратился мыслию к лучшему из царей Харьяшве из рода Икшваку, (правившему) в Айодхье, великому своею мощью и обладавшему могучим войском из четырех родов. У него была полная казна и зерно в изобилии, он был любим горожанами и сам любил дваждырожденных. Жаждущий потомства, жил он в мире и спокойствии, предаваясь суровому покаянию. И брахман Галава, явившись к тому Харьяшве, сказал ему: «Эта девушка, что со мною, о владыка царей, умножит род (своего супруга), произведя на свет потомство! Возьми ее, о Харьяшва, себе в жены, за выкуп. А выкуп я назову тебе. Ты же, услышав о том, решай, (что тебе делать)!».

Так гласит глава сто тринадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 114

Нарада сказал:

И тогда, после долгого раздумья, царь Харьяшва, лучший из властителей, продолжительно и жарко вздыхая в мечтах о потомстве, наконец промолвил: «Эти шесть членов (груди, бедра и глаза), которые должны быть выдающимися, у этой (девушки) — выдающиеся; эти семь (кожа, волосы, зубы, пальцы рук и пальцы ног, талия и шея), которые должны быть изящными, у нее изящны; эти три (пуп, голос и ум), которые должны быть глубокими, у нее глубокие; и наконец, эти пять (ладони рук, внешние уголки глаз, язык, губы и нёбо, которые должны быть румяными), у нее румяны.

Она достойна того, чтобы ею любовались многие Боги и асуры, и сведуща она во всех искусствах и науках гандхарвов. Наделенная всеми счастливыми признаками, она несомненно способна произвести на свет многочисленное потомство. Она способна родить мне сына, могущего стать великодержавным царем! Назови мне выкуп, «лучший из дваждырожденных, приняв в соображение мое богатство».

Галава сказал:

Дай мне восемь сотен коней превосходных, в одной стране рожденных, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый! И тогда эта, сулящая счастье (дева) с продолговатыми глазами станет матерью твоих сыновей, подобно тому как дощечка для разжигания огня становится источником самого огня!

Нарада сказал:

Услышав эти слова, царь Харьяшва, ослепленный страстью царственный мудрец, сказал, опечаленный, лучшему из мудрецов Галаве: «У меня сейчас имеется две сотни коней, каких тебе нужно, хотя сотни других коней, подходящих для жертвоприношения, пасутся у меня всюду. Я хочу произвести от нее только одного сына, о Галава! Благоволи же любезно исполнить эту просьбу мою!». Услышав же это, девушка промолвила Галаве такое слово:

«Неким истолкователем брахмы был дан мне дар один: всякий раз после родов я вновь стану девушкой. Так отдай меня царю, взяв от него коней превосходных. Ведь от четырех царей у тебя будет полных восемь сотен (коней), также и у меня будет ровно четыре сына! Отдай же меня за выкуп, нужный для твоего наставника, о лучший из дваждырожденных! Это именно то, что я думаю. Или же (поступай), как ты сам считаешь нужным, о дваждырожденный!». И выслушав сказанное девушкой, отшельник Галава молвил тогда Харьяшве, хранителю земли, такое слово: «Прими эту девушку, о Харьяшва, лучший из людей, за четверть выкупа, (мною установленного), и произведи от нее одного только сына!».

И взяв девушку и почтив Галаву, царь тот в урочное время и в подходящем месте обрел желанного сына. Тогда он был назван по имени Васуманас, будучи богатейшим среди богатых. Подобный (одному из восьмерых) Васу, он стал царем, дарителем богатства. И вот через некоторое время мудрый Галава вновь возвратился и, явившись к блаженствующему Харьяшве, сказал ему:

«У тебя, о царь, родился сын. Он блеском подобен утреннему солнцу. Время мне, о лучший из мужей, идти к другому царю за милостью». И Харьяшва, всегда правдивый в слове и стойкий в мужестве, (понимая, что) трудно тому достать (остальные шесть сотен) коней, возвратил ему Мадхави. А Мадхави, оставив сверкающую роскошь царя и став вновь, по желанию, девушкой, последовала за Галавой. «Пусть пока кони останутся, с тобою», — так сказал ему дваждырожденныи и отправился вместе с девушкой к Диводасе, а владыке народов.

Так гласит глава сто четырнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 115

Галава сказал:

Повелитель народа каши — это могущественный царь, известный под именем Диводасы. Наделенный мощью великой, он — сын Бхимасены и владыка людей. Туда мы отправимся теперь, о счастливая! Следуй же медленно и не печалься. Предан долгу и праведен тот владыка людей в пребывает в смирении!

Нарада сказал:

И когда отшельник тот явился пред ним, он был принят им с подо-з бающим радушием. И Галава стал затем побуждать царя произвести на свет сына.

Диводаса сказал:

Об этом я слышал еще раньше. Чего же говорить много, о дваждырожденный! Ибо цель эта была желанна мне, лишь только я услышал об этом, о лучший из дваждырожденных! Это также большая честь для меня, что, минуя других повелителей людей, ты пришел прямо ко мне! Без сомнения, эта (цель твоя) осуществима. У меня такое же богатство в конях, (как и у Харьяшвы), о Галава! И я тоже намерен произвести от нее только одного царевича!

Нарада сказал:

Сказав «хорошо», лучший из дваждырожденных отдал девушку владыке земли, и царь по установленным обычаям принял ту девушку. И наслаждался с нею тот царственный мудрец, как Солнце с Прабхавати, как Агни со Свахой, как Васава с Шачи; как Месяц с Рохини, как Йама с Дхуморною, как Варуна с Гаури, как Владыка сокровищ с Риддхи; как Нараяна с Лакшми, как Океан с Джахнави, как Рудра с Рудрани, как Прародитель с Веди; как сын Васиштхи (Шакти) с Адришьянти, как Васиштха с Акшамалой, как Чьявана с Суканьей, как Пуластья с Сандхьей; как Агастья с царевной Видарбхи (Лопамудрой), как Сатьяван с Савитри, как Бхригу с Пуломой, как Кашьяпа с Адити; как сын Ричики (Джамадагни) с Ренукой, как сын Кушики (Вишвамитра) с Хаймавати, как Брихаспати с Тарою, как Шукра с Шатапарвой; как супруг Земли с (Богиней) Землею, как Пуруравас с Урваши, как Ричика с Сатьявати или как Ману с Сарасвати.

И меж тем как царь Диводаса наслаждался так, родила ему Мадхави одного сына — Пратардану. И вот когда наступил положенный срок, достославный Галава пришел к нему и сказал такое слово: «Благоволи возвратить мне девушку, а кони, (что ты должен мне отдать), пусть пока останутся с тобою. Я должен идти в другое место за выкупом, о властитель земли!». И тогда Диводаса, справедливый и верный правде, возвратил Галаве ту девушку в установленный срок.

Так гласит глава сто пятнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 116

Нарада сказал:

И достославная Мадхави, оставив (царское) великолепие и вновь став девушкой, последовала за Галавой, верная своему обещанию. А Галава с душою, озабоченной своим делом, размышляя (о том, что нужно делать дальше), отправился в город бходжей, чтобы повидаться с царем Ушинарой. А И явившись к тому повелителю людей, преисполненному подлинной отваги, он сказал ему: «Эта дева родит тебе двух царственных сыновей! И ты, о царь, произведя от нее двух сыновей, подобных Солнцу и Месяцу, достигнешь своей цели и здесь, и после смерти.

Но ты, о знаток всех законов, должен дать мне за нее выкуп: четыре сотни коней, подобных сиянию месяца, и с одним только черным ухом каждый. Эти усилия мои (приобрести коней) — только ради моего наставника, а мне самому с конями делать нечего. Если возможно, о великий царь, пусть эта (просьба моя) будет исполнена, и нечего тут колебаться! Ты ведь бездетен, о царственный мудрец! Произведи же двух сыновей, о царь! (Рождением) потомства, словно лодкой, спаси ты предков своих и себя самого. Ибо, о царственный мудрец, тот, кто наслаждается плодом своим в облике сына, никогда не отчуждается от неба. Не идет он в страшный ад, куда попадают не имеющие потомства!».

Выслушав эти и другие слова, сказанные Галавой, царь Ушинара промолвил в ответ ему: «Я выслушал речь твою, все, что сказал ты, о Галава! Ведь сердце мое тоже склонно (исполнить твою просьбу). Но судьба всесильна, о брахман! У меня только две сотни коней, подходящих для тебя, о лучший из дваждырожденных! Много же тысяч других коней пасутся у меня всюду. Я тоже намерен произвести от нее только одного сына, о Галава! Ибо и я последую путем, о дваждырожденный, уже проложенным другими. Я поступлю наравне с ними в отношении цены (выкупа, предложенного) тобою, о первейший из дваждырожденных!

Мое богатство предназначено ради (благополучия) моих горожан и поселян, но не для собственного моего удовольствия и наслаждения! Ибо тот царь, который ради своего собственного удовольствия отдает богатство, принадлежащее другим, не приближается, о добродетельный, пи к добродетели, ни к славе. Пусть владыка отдаст мне эту девушку, подобную божественному созданию! Я приму ее для того, чтобы произвести только одного сына!».

Много доброго и приятного говорил так повелитель людей Ушинара, и Галава, лучший из дваждырожденных, восхвалил его за это. И отдав (девушку) Ушинаре, Галава отправился в лес. И подобно тому как благочестивый наслаждается блаженством за свои добродетельные заслуги, так и царь, обретая ее, наслаждался ею на долинах гор и У водопадов вдоль рек, в разнообразных садах, в лесах и рощах, в восхитительных чертогах и на верхних террасах дворцов, в беседках, в высоких Дворцах и во внутренних покоях. И вот, когда пришло время, у него родился сын, блеском подобный утреннему солнцу, который стал впоследствии выдающимся царем, прославившимся под именем Шиби. И (в условленный срок) брахман Галава явился к Ушинаре и, взяв от него обратно ту девушку, отправился, о царь, повидать сына Винаты.

Так гласит глава сто шестнадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 117

Нарада сказал:

Тогда сын Винаты, улыбаясь, так сказал Галаве: «Благодаря счастливой судьбе я вижу здесь тебя достигшим своей цели, о дваждырожденный!». Но Галава, услышав слово, сказанное сыном Винаты, сообщил ему, что осталось еще выполнить четвертую часть (задания). Тогда Су-парна, лучший из речистых, молвил так Галаве: «Не следует тебе прилагать стараний, ибо они не увенчаются успехом. Ведь некогда в Канья-кубдже Ричика избрал девушку Сатьявати, дочь (царя) Гадхи, себе в жены.

Но тот, о Галава, обратившись (к мудрецу), сказал: «О святитель, благоволи дать мне тысячу коней, подобных сиянию месяца, и с одним только черным ухом каждый!». И Ричика, сказав «хорошо», отправился в обиталище Варуны. И получив там в великолепном конном ряду коней, он отдал их царю. Совершив жертвоприношение Пунда-рика,366 царь роздал их (в виде жертвенных даров) дваждырожденным. У них по две сотни (коней) купили те цари, (к которым ты уже трижды обращался). А остальные четыре сотни, о лучший из дваждырожденных, когда их переправляли через переправу, были поглощены Витастой.

Таким образом, о Галава, невозможно никогда достичь недостижимого! Взамен двух сотен коней, о благочестивый, отдай Вишвамитре эту (девушку) вместе с шестью сотнями коней, (уже добытых тобою). Тогда ты избавишься от (овладевшего тобою) уныния и достигнешь своей цели, о бык среди дваждырожденных!». И сказав ему «да будет так», Галава взял с собой коней и девушку и направился тогда в сопровождении Супарны к Вишвамитре.

Галава сказал:

Эти шесть сотен коней, внешностью своей отвечающих твоим требованиям, и эта девушка взамен остальных двух сотен пусть будут приняты тобою. От нее (тремя) царственными мудрецами были рождены трое добродетельных сыновей. А еще одного, четвертого, благоволи родить и ты, о высочайший из мужей! Пусть, таким образом, восемь сотен коней будут (считаться полученными) тобою полностью, а я, освободившись от долга перед тобой, буду предаваться подвижничеству в свое удовольствие!

Нарада сказал:

А Вишвамитра, видя Галаву вместе с пернатым и ту деву прекраснобедрую, промолвил такое слово: «Почему же еще раньше ты не отдал мне ее, о Галава? Тогда все четыре сына, могущие продолжить мой род, были бы только моими. Я принимаю от тебя эту девушку для того, чтобы произвести от нее одного сына. Кони же пусть будут все доставлен» в мою пустынь и пребывают там!».

И Вишвамитра, великий в своем блеске, стал тогда наслаждаться с нею, и произвел он от Мадхави сына Аштаку. И как только сын его родился, Вишвамитра, сияющий величием, наставил его на путь добродетели и мирской пользы и одарил его теми конями. Потом Аштака отправился в город, блеском подобный городу Сомы (Луны). Сын же Кушики (Вишвамитра), возвратив девушку уче нику, сам отправился в лес.

А Галава тоже вместе с Супарной, уплатив (таким путем) положенную плату (своему наставнику), с радостным сердцем сказал так девушке: «Тобою рожден один сын безгранично щедрым, другой — храбрейшим, третий же — преданным закону и правде и еще другой — свершителем великих жертвоприношений! Этими сыновьями, о прекраснобед-рая, спасены тобою отец твой и четыре царя, а также и я сам! Ступай же теперь, о красивая в талии!». И (с этими словами) Галава, отпустив Супарну, пожирателя змей, возвратил ту девушку отцу ее и сам удалился в лес.

Так гласит глава сто семнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 118

Нарада сказал:

А царь (Яяти) тогда, желая вновь устроить сваямвару368 своей дочери, отправился в пустынь у слияния Ганги с Ямуной, посадив с собою на колесницу Мадхави, украшенную гирляндами цветов. Пуру и Яду провожали свою сестру до самой обители. И там образовалось большое скопление змеев-нагов, якшей и существ человеческих, птиц, животных и вообще пернатых, а также (всевозможных) обитателей гор, деревьев и лесов. И лесная пустынь была переполнена властителями различных населенных областей и со всех сторон окружена мудрецами, подобными-Брахме.

И вот когда начали объявлять женихов, красавица та, обойдя своим вниманием всех женихов, избрала лес себе в супруги. Сойдя с колесницы и совершив поклонение близким, дочь Яяти отправилась в священный лес и предалась подвижничеству. Разнообразным постом, религиозными обрядами и суровыми обетами истощив свое тело, стала она жить подобно лани. Питаясь превосходными свежими травипками, нежными и зелеными, напоминающими прожилки камня вайдурья, едкими и сладкими, испивая наилучшей водицы священных горных потоков, приятной на вкус и чистой, студеной и прозрачной, она вместе с ланями, сама, как лань, проводя жизнь в лесу, скиталась по густым лесам, где

обитают цари зверей, и по пустыням, свободным от львов и избавленным от лесных пожаров, и благочестивой воздержанной жизнью снискала себе огромные добродетельные заслуги.

А сам Яяти, следуя обычаю древних царей, подчинился закону времени, прожив долгую жизнь в много тысяч лет. Оба (его сына), Пуру и Яду, — лучшие из мужей, продолжали две ветви его рода. Благодаря этому сын Нахуши был прославлен в этом и другом мире. И пребывая на небе, могучий владыка людей, царь Яяти, подобно великому мудрецу, пользовался высоким почетом, вкушая высшие плоды небесного рая.

И вот по прошествии долгого времени, исчисляемого многими тысячами лет, когда однажды он восседал среди величавых царственных мудрецов и великих мудрецов, Яяти с помутневшим в заблуждении сознанием, с чувствами, охваченными гордыней, стал мысленно презирать всех людей, Богов и сонмы мудрецов. Но тут Бог Шакра, сокрушитель Балы, угадал его (мысли). И те царственные мудрецы все тоже, обратившись к нему, сказали: «Позор, позор!».

И при виде сына Нахуши возникли суждения: «Кто же он? Какого царя он (сын)? Как он попал на небеса? Какими деяниями достиг он успехов? Где им накоплены аскетические заслуги? Чем он известен на небесах? И кому он известен здесь?». Так размышляя при виде Яяти, те цари, обитатели небес, вопрошали друг друга о том повелителе людей. Сотни водителей небесных колесниц, сотни охранителей врат неба и смотрителей небесных сидений, будучи спрошены, отвечали: «Мы не знаем его!». И так как мысли у всех затуманились, они не узнали того царя. И тогда в одно мгновение царь тот лишился своего величия.

Так гласит глава сто восемнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 119

Нарада сказал:

Тогда лишившись своего места и свалившись с сидения, (Яяти) с сердцем, трепещущим от страха, сжигаемый огнем раскаяния, с поблекшими на нем венками, помраченный в знании, со скатившейся короной и браслетами, с закружившейся головой, со всеми членами расслабленными, лишенный украшений и одежд, не узнаваемый (никем), сам же то различающий (других), то снова их не видящий, впавший в уныние, с умом помутненным, готов уже был низринуться на землю.

«Какая допущена была мною в уме недобрая и губительная для добродетельных заслуг мысль, что я лишился своего места?» — так раздумывал царь. И тут цари, находившиеся там, а также сиддхи374 и апсары увидели Яяти, лишившегося всякой опоры и готового уже низринуться вниз. И тогда, по повелению царя Богов, некий прислужник, которому надлежало низвергать тех, чьи добродетельные заслуги иссякли, явившись туда, о царь, сказал

Яяти: «Слишком ты опьянен гордыней! Нет никого здесь, кого бы ты но презирал! Из-за высокомерия твоего небо потеряно для тебя! Недостоин ты находиться здесь, о царственный сын! И не будешь ты здесь известен. Отправляйся себе и падай (вниз)». Так сказал ему (вестник Богов). «Если я должен буду упасть, то пусть упаду я среди благочестивых!» — воскликнул тогда три раза сын Нахуши. И сказав это, стал он, лучший из тех, кто заслужил наилучшего пристанища, думать о таком прибежище, (куда ему хотелось бы упасть).

В это самое время царь тот увидел в лесу Наймиша четырех царей, могучих, подобно быкам, и он упал среди них. (Это были) Пратардана, Васуманас, Шиби, сын Ушинары, и Аштака. Они ублажали владыку Богов жертвоприношением Ваджапея. И дым от их жертвенных обрядов достигал до самих врат неба. Почуяв дым, Яяти упал на землю против (того места). Придерживаясь той дымной реки, связывающей землю и небо, словно это был стремительно несущийся поток (небесной) Ганги царь Яяти, тот владыка вселенной, спустился среди четырех своих собратьев, блистающих великолепием, первейших в искусстве жертвоприношений и подобных (четырем) хранителям мира.

Таким образом тот царственный мудрец, по истощении его добродетельных заслуг, упал среди четырех львиноподобных царей, словно это были четыре могучих жертвен-пых огня. И (при виде его) сказали ему те цари, будто являвшему воплощение самой красоты: «Кто ты и чей ты родом? Из какой ты страны или города? Якша ли ты или же Бог, гандхарва или ракшас? Ибо по облику ты не существо человеческое! И какой цели ты домогаешься?».

Яяти сказал:

Я — царственный мудрец Яяти. Я упал с неба, ибо добродетельные заслуги мои иссякли. Замышляя упасть среди благочестивых, вот я и упал среди вас.

Цари сказали:

Пусть же осуществится это желание твое, о бык среди людей! Прими от всех нас добродетели и плоды жертвоприношений наших!

Яяти сказал:

Я не брахман, способный принимать в дар богатство (от других). Я ведь — кшатрий! И разум мой не склонен к тому, чтобы истощать добродетели у других.

Нарада сказал:

В это самое время, скитаясь подобно лани, пришла туда своим путем Мадхави. При виде ее цари приветствовали ее и так сказали: «Какова цель твоего прихода сюда? Какое повеление твое мы должны исполнить? Ты можешь приказывать нам, ибо все мы — сыновья твои, о богатая подвигами!». Услышав те слова их, Мадхави с великой радостью приблизилась к своему отцу и почтительно приветствовала Яяти. И видя склонившихся головою сыновей своих, подвижница та молвила слово (отцу своему): «Будучи моими сыновьями, все они, о царь царей, — и твои сыновья от дочери твоей! И они тебе не чужие! Они спасут тебя! Этот обычай установлен издревле. Я — твоя дочь Мадхави, о царь, ведущая жизнь в лесу, подобно лани. Мною тоже накоплены добродетели. Возьми от них половину. И так как, о царь, все люди имеют право наслаждаться плодами (добродетелей), приобретенных своим потомством, поэтому они и желают обрести дочерних сыновей, точно так же, как это было и с тобой, о властитель земли!».

Тогда те цари все, приветствовав со склоненной головою свою мать и преклонившись перед прародителем своим по матери, ответили (теми же словами), оглашая вокруг землю возвышенными, несравненными и сладостными голосами, чтобы спасти своего деда по матери, упавшего с небес. В это время и Галава тоже явился туда и сказал, обратившись к царю: «За восьмую часть моих добродетельных заслуг вознесись ты снова на небеса!».

Так гласит глава сто девятнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 120

Нарада сказал:

И как только Яяти, тот бык среди людей, был узнан благочестивыми, он вновь обрел свое положение на небе, свободный от тревог. И вновь в небесных венках и одеждах, украшенный дивными уборами, окропленный чудными благовониями и наделенный божественными признаками, он уже не (был вынуждаем) касаться ногою земли. Тогда Васуманас, прославленный в мире как владыка даров, первым обратившись к царю, сказал ему громким голосом: «То, чего я достиг в мире земном безупречным своим поведением по отношению ко всем кастам, — то я дарую тебе.

Пусть оно все принадлежит тебе! И те плоды (моих добродетелей), которые приобретены щедростью и прощением, и плоды, которые накоплены мною от священных жертвенных обрядов, — все то пусть также принадлежит тебе!». Вслед за тем и Пратардана, бык среди кшатриев, молвил слово: «Как всегда я был предан справедливости, так постоянно оставался я верен битве. Та слава, которую снискал я в мире по долгу кшатрия, а также плоды, приобретенные от (прославившего меня) имени героя, — все то пусть принадлежит тебе!».

Затем Шиби, мудрый сын Ушинары, молвил сладостным голосом: «Как мною прежде ни среди детей и женщин, ни в шутку, ни в опасностях и бедствиях, ни в несчастии, ни в игре в кости (и других азартных играх) не произносилось неправды, то силою этой правды вознесись на небо! Как я мог бы пожертвовать самой жизнью и царством, о царь, деяниями, удовольствиями и развлечениями, но только не правдой, то силою этой правды вознесись на небеса! Как правдивостью моей — Дхарма, как правдивостью — Павака и как правдивостью — Шакра были удовлетворены каждый, то силою этой правды вознесись на небо!».

И наконец, царственный мудрец Аштака, отпрыск Каушикии сын Мадхави, знающий закон, сказал слово совершившему не одну сотню жертвоприношений: «Я совершил, о владыка, сотни жертвоприношений Пундарика, Госава и Ваджапея. Прими же их благие плоды. Ни драгоценных камней, ни богатства, ни всяких одежд я не жалел для жертвоприношений. Так силою этой правды вознесись на небеса!».

И как дочерние сыновья его говорили это один за другим повелителю людей, так царь тот, покинув землю, поднимался на небо (все выше и выше). Так вот все цари те вместе, своими добродетельными заслугами, спасли тогда без промедления Яяти, низринувшегося с небес. Так поистине те дочерние сыновья, родившиеся в четырех царственных родах и продолжающие свою родословную, соблюдением своего закона, жертвоприношениями и дарами вознесли вновь на небеса своего премудрого деда по матери.

Цари сказали:

Наделенные всеми признаками царского достоинства и одаренные всеми добродетелями и совершенствами, мы — твои дочерние сыновья, о царь! (Силою наших добродетельных заслуг) вознесись на небо, о царь земной!

Так гласит глава сто двадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Глава 121

Нарада сказал:

Вознесенный опять на небо благочестивыми царями, щедрыми в жертвенных дарах, Яяти, отпустив дочерних сыновей, достиг небесных просторов.383 Заняв неколебимое место, приобретенное плодами добродетелей своих дочерних сынов, сам преисполненный (заслуг) за собственные деяния свои, окропляемый благовонным ливнем разнообразных цветов и овеваемый нежным ветерком, разносящим тонкое благоухание, сиял он высочайшею красотою.

И с радостью припятого вновь на небеса под звуки барабанов, его ублажали пением и плясками толпы гандхарвов и апсар. Различные божественные и царственные мудрецы стали возносить ему хвалу, а Божества приветствовали его и удостоили высочайшего почетного дара. И обрел он небесные плоды своих добродетелей. И когда он таким образом возвратился на небо и сердце его нашло успокоение, Прародитель сказал ему, как бы вознаграждая его словами:

«Земными деяниями ты накопил полную меру добродетелей. Этот мир нетленный принадлежит тебе, и немеркнущая слава на небе отныне снова с тобою, о царственный мудрец, благодаря твоим добродетельным заслугам! Но было окутано тьмою сознание всех обитателей неба, отчего тебя и не узнали здесь. Поэтому ты, не будучи узнан, низвергнулся с небес. Но любовью дочерних сынов своих ты был спасен и снова оказался здесь и достиг положения, обретенного тобою (еще прежде) благодаря своим деяниям, — неколебимого, вечного, святого, высочайшего, прочного и нерушимого!».

Яяти сказал:

О святый владыка, у меня есть одно сомнение, благоволи его разрешить. Ибо я не осмеливаюсь спросить кого-нибудь другого, о Прародитель миров! Велики были мои добродетельные заслуги, приумноженные (справедливым) управлением (моими) подданными на протяжении многих тысяч лет и накопленные неисчислимыми жертвоприношениями и обильными дарами. Каким же образом могли они иссякнуть в короткий миг, вследствие чего я был низвергнут отсюда? Ты ведь знаешь, о святый владыка, что миры, уготованные для меня, вечны!

Прародитель сказал:

Твои добродетельные заслуги, приумноженные (справедливым) управлением своими подданными на протяжении многих тысяч лет и накопленные тобою неисчислимыми жертвоприношениями и обильными дарами, иссякли из-за одного только твоего проступка, вследствие чего ты был низвергнут отсюда. Это — твое высокомерие, о царь царей, из-за чего ты и был наказан презрением обитателями небес.

Этот мир, о царственный мудрец, никогда не может принадлежать вечно (никому), ни (если домогаются его) из высокомерия, ни из сознания своей силы, ни причинением вреда, ни путем вероломства или обмана. Ты никогда не должен, о царь, презирать ни низших, ни высокопоставленных, ни средних. Ибо нет нигде никого, кто мог бы сравниться с теми, кого сжигает огонь тщеславия! Люди, которые будут рассказывать об этом падении твоем и восхождении, спасутся без сомнения, если даже они попадут в бедственное состояние!

Нарада сказал:

Таков был проступок, некогда совершенный Яяти из-за своего тщеславия, и (таковы были) непомерные лишения, испытанные Галавой из-за его упрямства, о владыка земли! Тем, кто хочет себе добра, нужно слушать друзей, желающих им благополучия. Не следует никогда проявлять упрямства, ибо упрямство приводит к гибели! Поэтому, и ты тоже, о сын Гандхари, отринь высокомерие и гнев. Заключи мир с пандавами, о герои!

Оставь свой гнев, о царь! То, что дают, о царь, то, что делают, подвижничество, которому предаются, или возлияние, что совершают огню, все это не (подвластно) гибели и не (испытывает) ущерба. И никто другой не пожинает их плоды, лишь только тот, кто творит все это.387 Это великое и несравненное сказание, одобренное теми, кто обладает широкими познаниями и свободен от страсти и гнева. Тот, кто, преуспев (во многих

шастрах), воспримет его, — тот обретет ясное представление о трех ценностях (в жизни человека) и будет владеть всею землею!

Так гласит глава сто двадцать первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 122

Дхритараштра сказал:

О святый владыка, это именно так, как ты говоришь, о Нарада! И сам я желаю того же, но я не властен над (своими желаниями), о владыка!

Вайшампаяна сказал:

Сказав так, о потомок Бхараты, он тогда обратился к Кришне и молвил: «Ты говорил мне, о Кришна, о том, что достойно неба и полезно миру земному, что согласно с законом и отвечает разуму! Однако же я, о сын мой, над собою не властен, ибо Дурьйодхана никогда не делает того, что нравится мне. Поэтому, о Кришна могучерукий, о высочайший из людей, постарайся убедить глупого Дурьйодхану, нарушающего предписания шастр. Этим будет совершен тобою высокоблагородный поступок, достойный друзей, о Джанардана!».

Тогда, подойдя еще ближе к неистовому Дурьйодхане, отпрыск рода Вришни, знающий всю суть закона и мирской пользы, обратился к нему со сладкою речью: «О Дурьйодхана, первейший из рода Куру, внимай этому слову моему, особенно полезному для тебя и твоих приверженцев, о потомок Бхараты! О многомудрый, ты рожден в высоком роду, отличаешься большой ученостью, хорошим поведением и одарен всеми добродетелями. Поэтому благоволи поступать справедливо, так, (как я тебе говорю). Рожденные в презренном роду, зловредные, жестокие и бесстыдные — только они могут поступать именно так, как ты сам, о братец мой, считаешь подходящим. В этом мире склонности людей благочестивых, надо полагать, отвечают требованиям закона и мирской пользы. У неблагочестивых же они