2015-06-04
1479
Впервые «культурно-исторические типы» были выделены, теоретически обоснованы и в определенной мере конкретно описаны русским мыслителем Н.Я.Данилевским. Однако широкое распространение идея особых исторических типов культур получила лишь благодаря успеху книги О.Шпенглера «Закат Европы» (первый том ее вышел в свет в 1918г.). Это было время (особенно на фоне первой мировой войны) явного кризиса культуры — время «paзбожествления мира» и «войны всех против всех". В обстановке тревоги за будущее гуманистических ценностей, идеалов разума и свободы, в ситуации мирового общенепонимания и зародилось стремление концептуально, теоретически осмыслить новую историческую реальность в культуре.
В этой роли и выступила теория локальных цивилизаций или замкнутых культур. В ней доминировало настроение критики европоцентризма. Но постепенно проявилось и новое настроение — возврат к европоцентризму в теориях модернизации, противопоставивших современную западную культуру традиционным цивилизациям.
Рассмотрим подробнее некоторые из идей, имея в виду, прежде всего, построения Георга Гегеля и Оскара Шпенглера.
В философии истории и философии культуры Гегеля человек понимается как существо «духовное». Сущностью духа на личностном, общественном и культурном уровнях выступает свобода. Она и образует цель истории. Для осуществления этой цели на сцене истории выступают отдельные народы. «Дух» каждого народа имеет свою особую идею — особый принцип понимания свободы и условий ее достижения. Свою реализацию эта национальная идея находит в особым образом устроенном государстве. На Востоке это деспотия, в античном мире — республика, в христианско-германском мире — монархия. Гегель пытается объединить эти исторические формы в их совокупности и представляет как этапы прогресса-развития. В его «возрастной» периодизации восточная культура представляет детство и отрочество «духа», античная — юность (Греция) и возмужалость (Рим), а христианско-германская — его старость. Культура Востока сохраняет в своей основе природность, естественность, античная — предельно искусственна, оторвана от природы, резко возвышает над ней человека. Культура христианско-германского мира возвышает эту частичную и изолированную свободу до полной всеобщности, преодолевает противоположность предшествующих культур и становится действительным царством «целостности».
Таким образом, в гегелевской концепции:
1) культура носит общечеловеческий характер;
2) она представлена исторически, в процессе развития;
3) выделено три типа культуры (восточный, античный и христианско-германский);
О.Шпенглер первым на Западе выступил против классической историографии и линейной концепции истории. По его мнению, над морем первобытных культур удалось подняться лишь восьми культурам высшего типа. Все они: египетская, вавилонская, индийская, китайская, майянская, аполлоническая (греко-римская), магическая (византийско-арабская) и фаустовская (западноевропейская)— «замкнутые», изолированные и индивидуально-неповторимые культуры. Время рождения каждой из них — эпоха великих свершений, подвигов, эпоха «пробуждения» души культуры. Вместо идей-принципов «народных духов» у Гегеля перед нами индивидуальные и неповторимые души «высоких культур». Вместо гегелевского единства национальных идей в общем процессе развития «мирового духа» — самостоятельность и непроницаемость друг для друга отдельных культур, а следовательно, исчезновение единой общечеловеческой культуры.
И далеко не все, что существует, что мы видим в так называемой всемирной истории, что раскладываем по полочкам так называемой духовной культуры, есть на самом деле «культура». Каждая культура живет активной, творческой жизнью не более тысячелетия. Вырвавшаяся из первобытного хаоса, «пробудившаяся» душа культуры проходит замкнутый цикл: весна, лето, осень, зима. Культура превращается в «цивилизацию». Наступает время «заката» культуры. Она изживает себя, а ее душа умирает. В этом находит свое выражение общий принцип всякого существования: различие между историей и природой, становлением и ставшим, жизнью и смертью.
Таким образом, в концепции Шпенглера:
1) восстановлен гегелевский «духовный» взгляд на культуру, но отброшено представление о ее общечеловеческом характере;
2) выделено и описано восемь культур - индивидуальностей;
3) выявлен общекультурный циклизм и неизбежность превращения «культуры» в «цивилизацию»;
4) доминирует иррационально-пессимистический взгляд, не требующий поисков выхода из необратимости.
Культурно-историческая концепция Карла Ясперса — своеобразный опыт синтеза предшествующих теорий. Ориентируясь на идею общечеловеческой культуры, сохранив историзм и идею развития линейных схем, отдавая приоритет духовности в понимании сущности культуры, но принимая и отдельные элементы материалистического понимания истории, беря за точку отсчета идею локальности существования и локального характера великих культур древности, — Ясперс вместе с тем существенно обогатил представление об исторических типах культуры. Это связано с переосмыслением гегелевского понятия «оси» мировой истории — как со стороны ее культурно-исторического содержания, так и в плане особенностей ее трактовки (экзистенциалистская платформа).
Общий контур истории и культуры задан у Ясперса «истоками» и «целью» человеческого существования (они неясны и неопределенны). Следующий слой — первобытная доистория, «прометеевская эпоха» и настоящее, расширенное до эпохи нового времени (с его наукой и техникой, превращением истории в мировую, но и с «разбожествлением мира»). Далее, с двух сторон от центра — история «великих культур древности» (с их локализмом и автономией) и послеосевая, «имперская» эпоха, частично возвратившаяся в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. А в центре — само «осевое время» (середина 1 тыс. до н.э.) и созданная им во всех трех культурных областях универсалистская и гуманистическая культура. Она — своего рода «завет» общечеловеческой культуры и одновременно «шанс» на выживание и свободу для человечества в будущем.
