Философия эпохи Возрождения

Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) зани­мает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Наряду с авторитетом Святого писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как мо­нах Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестую­щие против роскоши папства, извращения учения Христа кли­ром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Главная особенность философии Ренессанса — антропо­центризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследо­ваний. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и другие.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте сто­ит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Чело­век прежде всего природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — так называемая «секу­ляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепен­но все проблемы государства, морали, науки перестают рассмат­риваться всецело сквозь призму теологии. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, ко­торые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.), что произойдет в самом конце эпохи.

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая мель­чайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях.

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скепти­цизм (Мишель де Монтень). На основе рационального созда­ются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы и другие.

Рассмотрим на конкретных примерах философских учений Ренессанса, как были реализованы вышеизложенные тенденции.

ПЕТРАРКА ФРАНЧЕСКО (1304—1374) — выдающийся поэт, создатель знаменитой «Книги Песен». С его именем многие по­следователи связывают начало гуманизма в Европе, Петрарка ставит сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.

Основные философские труды: «Моя тайна», трактаты «Об уединенной жизни», «О монашеском досуге», «Инвектива против врача», «Старческие письма», «Книга о делах по­вседневных».

Философские идеи Петрарки связаны с отрицанием схолстики как метода тогдашней диалектики, которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о поня­тиях и значениях слов-терминов. Такому методу должно про­тивостоять научное знание, опирающееся на опыт и практику, накопленную человечеством.

Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого обще­ства. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Пла­тона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логи­ческого метода, используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы но дают истинного знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от христианства, т. е. ведет к безбожию. Не менее важно отка­заться от модного в то время аверроизма (от имени Аверроэся — арабского мыслителя средневековья),. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия? Важ­нее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых, Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного из­менить мир к лучшему. Главное в человеке — его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении че­ловека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятель­ности, и в христианской вере.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Кребс) (1401—1464) —философ и теолог. Кардинал римско-католичес­кой церкви Николай Кузанский — родоначальник ренессансного платонизма. В своей философии отходил от ортодоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Уг­лубленное внимание к проблемам астрономии, космографии, математики, интерес к античной философии, обращение к диа­логической форме изложения ее проблем.

Основные его труды: «Об ученом незнании», «О предположениях», «Книги Простеца», «Апология ученого незнания», «О вершине созерцания».

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Бо­гом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог — бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Возможно ли такое знание? Николай Кузанский говорит, что человеку свойственна идея Бога. Бесконечный Бог может мыслиться конечным чело­веком в виде предела. Бог — это предел, до которого мы мо­жем знать, за этим пределом нет знания, но есть вера, есть осоз­нание Бога. Поскольку Бог — это истина, то истина не познает­ся, но осознается человеком. Получается, что путь человеческо­го познания ведет к «ученому незнанию», к отрицанию возмож­ности постижения предельных божественных истин.

С другой стороны — Бог есть всеобщее, Бог — «максимум вселенной». Поскольку Бог проявляется в любой самой малой вещи, процессе, он и «минимум» Вселенной. Человек тоже (как Божие творение) является «малым миром», включающим «боль­шой мир». Ведь человек стремится выйти за пределы своего «я», к своей надиндивидуальности и подойти к «всеобщему», т. е. к Богу. И человек всегда неповторим, индивидуален, лично уни­кален, чем и ценен. Человек, как и мир, есть движение проти­воположностей, человек и мир постоянно в движе­нии. У личности есть бесконечные перспективы для развития и саморазвития. Человеческий микрокосм отражает весь мак­рокосм, всю Вселенную. Тогда г лавное в жизни человека — это деятельность. Созерцательная жизнь становится невозможной, ибо человек — деятельное существо, и богопознание в указан­ных пределах идет через деятельность, через творчество.

В целях утверждения своих идей, Николай Кузанский при­менял геометрические термины и доказательства, имея образ­цом Платона и его школу, в которой геометрия была необходи­мым условием изучения философии. Вот пример. Показано, что бесконечная линия есть линия. Но всякая конечная линия получает свое бытие от бесконечной, которая есть все то, чем является конечная. Поэтому в конечной линии все то, чем является бесконечная линия (то есть линия, треугольник и так далее), пребывает в качестве того, чем является эта конечная.

Интерес к античности, уход от схоластических силлогизмов к диалектическому мето­ду, гуманистическое понимание ценности человеческой лично­сти у Николая Кузанского повлияли на его современников.

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (1463—1494) — глубоко образован­ный аристократ, знавший древние языки, восточные языки и философию. В своем творчестве испытал влияние платонизма. Видный гуманист, смело выс­тупивший против засилия схоластики и догматизма В 1486 г. Пико опубликовал «900 тезисов для защиты на диспуте в Риме», которые открывались работой «Речь о достоинстве человека». Наиболее известны его трактаты «Гептапл» (толкование семи дней творения), «О сущем и едином», «Рассужде­ние против астрологии».

Новое понимание философии и места чело­века в мире. Пико трактовал известный христианский тезис о создании человека Богом по своему образу и подобию в свете идей античной философии. Человек — это центр Вселен­ной, «микрокосм», поэтому человек выше всех смертных су­ществ и может творить свою собственную природу. Человек свободен, его свобода не ограничивается вмешательством Бога. Бог, создав другие творения, ограничил их строгими законами, которым они, безусловно, подчиняются. Не то с человеком. Бог создал человека свободным и разрешает ему самостоятельно творить свой образ. Человек имеет свободную волю, которая ограничена только «мировым порядком». Если человек престу­пает «мировой порядок», он теряет свое высокое достоинство. Конечно, воля Бога выше воли человека, но Бог не подавляет человека, его творческих возможностей, предоставляет ему свободу поступков и мыслей в рамках законов природы и об­щества, т. е. «мирового порядка».

Пико высоко ценил философию как путь к «естественному» счастью. Когда человек познает свою природу, свою деятель­ность, законы мира, пути к истине и благу, он «естественно счастлив». Есть и «сверхъестественное счастье» (высшее счас­тье), которое дается человеку путем веры. Человеку доступны все виды счастья. Сначала он через этику — науку о добре и зле очищается от своих пороков, затем совершенствует свой разум философией и, наконец, через теологию познает божественное. Важно, что философия совершенствует разум, позволяет дос­тичь и сохранить человеческое достоинство и благо. Без философии нет человека, считал Пико, поэтому каждый человек должен заниматься ею. Изучение философии обеспечивает при­ход человека к добродетели, устраняет пороки.

Познание Бога и мира. Основу достоинства человека Пико видел в способностях к творчеству и познанию законов «мирового порядка». Однако, высшие за­коны доступны через веру, через высшее откровение. Законы мира постижимы через разум. Особенно важно знать не толь­ко христианскую мудрость и античную философию, но и вос­точную мудрость, изложенную в арабских книгах, поучениях Гермеса Трисмегиста, а также Каббалу. Дело в том, что позна­ние Бога связано не только с рациональной деятельностью, но и с деятельностью мистической и магической. Зная древнеев­рейский язык, Пико пытался объединить для познания Бога методы Каббалы (магические), методы аристотелевской логи­ки и методы платоновской философии — диалектику. В целом, по мнению Пико, получится целостное знание, позволяющее проникнуть в законы природы и понять божественную суть.

ПОМПОНАЦЦИ ПЬЕТРО (1462—1525) —представи­тель философских традиций модернизированного аристотелизма. Знание филосо­фии Аристотеля было его прямой служебной обязанностью «профессора» Падуанского, затем Болонского университетов. Однако Помпонацци выходит за рамки и аристотелевской тра­диции, и схоластики. Он считает, что Аристотель, как любой чело­век, мог ошибаться, и опыт Аристотеля гораздо важнее, чем его авторитет. «Доказывает опыт, а не Аристотель».

Основные труды: «Трактат о бессмертии души», «О причинах сверхъестественных явлений или о чаро­действе», «О фатуме, свободе воли и предопределении».

Помпонацци принимает идею человека-«микрокосмоса», «малого мира». Человек является особым миром, он может придать себе любые качества и свойства. Это не только свой­ства добродетели и интеллекта, но и низменные свойства (же­стокость, коварство и пр.). Вместе с тем, человеку присуща особая нравственность, несводимая к явлениям в мире живот­ных. Эту нравственность следует изучать. Соблюдать принципы нравственности очень тяжело, почти невозможно для боль­шинства людей. И здесь Помпонацци делает оригинальный вы­вод, утверждая, что нравственная жизнь больше сочетается с признанием смертности души, чем ее бессмертия. Если бы мы были добродетельны только из страха смерти, перед наказани­ем в «иной жизни», или из-за награды в «иной жизни», мы бы осквернили саму добродетель. Однако для Помпонацци бессмер­тие души — неоспоримая истина, но истина веры, а не разума. Отсюда идея о двух истинах в философии Помпонацци. Есть абсолютные истины, истины веры, истины Бога, непознавае­мые разумом, и есть истины разума, основанные на данных чувств. Последние, это истины, которые вскрываются в процессе познания человеком реальности.

Душа человека — это главное в человеке, но душа смерт­на. Если человек умирает, душа этого человека сливается со все­общим духом — Божеством, становится моментом надындиви­дуального разума.

Таким образом, человек уникален как телом, так и душой. Душа и тело человека неразрывно слиты. Следовательно, не­допустимо дробление личности на душу и тело. Такая позиция рассмотрения проблем теории познания сквозь призму ценнос­тей человеческого бытия является типично возрожденческой. Для Помпонацци существует Бог и божественное Провидение, и Бог ответственен за зло, творящееся в мире. Вместе с тем, в мире существует природная необходимость и Бог не должен ей мешать (он сам и есть эта необходимость). Следовательно, зло существует ради «Блага Вселенной». Зло — часть гармонии целого, зло носит частный характер, и Бог, получается по мнению Помпонацци, в конечном счете, не ответственен за зло. Из некоторых мест работ философа следу­ет, что Бог есть безличное начало, являющееся гарантом при­родного закона.

Большую ценность представляет также " Книга о причинах естественных действий, или о волшебстве ", в которой рассматривается проблема влияния сверхъестественных причин на естественные явления; Помпонацци показывает, как все события без исключения могут быть объяснены естественными началами, включая все происходящее в истории людей.

МАКИАВЕЛЛИ НИККОЛО (1469—1527) — самый известный политический философ Европы. Его работы и поныне актуальны. В своих основных тру­дах: «Государь», «История Флоренции», «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли обосновал главные принципы исследования зако­нов социума, в особенности политической сферы.

Философия истории дополняется у Макиавелли философи­ей человека, формированием новых методов и принципов ис­следования основ управления государство м.

Государство имеет в качестве материала человека, а обыч­ный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, не­гативные: жадность, мстительность, изменчивость и т. д.

Этот «человек толпы» и определяет суще­ствование государства. Опорой власти является сила, другой опорой служит умело создаваемый Культ личности» государя, третьей опорой выступает сильный бюрократический аппарат и т. д. Но в любом случае государство должно строиться с уче­том реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее поте­рять. Абсолютного властителя легко заменить на другого тако­го же.

Другой факт заключается в том, что политический компромисс, устра­ивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей слиш­ком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интере­сы задеты больше всего. Религия и мораль — это только инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали не может.

Политическая жизнь и политические решения должны при­ниматься только исходя из анализа самих политических фак­тов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство), — вполне допустимо в политике.

МОР ТОМАС (1478—1535) — политический деятель, лорд-канцлер Англии (1529 г.), историк и философ. Выступив против Реформации в Англии, был казнен королем Генрихом VIII. Друг Эразма Роттердамского, знаток античности, Томас Мор проводил принципы ренессансной мысли в своих основных произведениях «Исто­рия Ричарда III»; «Золотая книга столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом ост­рове «Утопии». Эта книга, сокращенно «Утопия», при­несла Мору всемирную известность. Как страдалец, принявший смерть за католическую религию, папой Пием XI в XX веке Мор был провозглашен святым.

Слово «Утопия» дословно переводится с греческого как «место, которого нет». Столица Утопии называется «Амаурото», переводится как «исчезающая». Этими названиями Мор подчеркивает нереальность «наилучшего» идеального государ­ства, расположенного на острове Утопии. Главная идея нового общества — это отсутствие частной собственности. Сле­дуя греческому философу Платону, Мор утверждал, что соб­ственность разобщает людей, а общность имущества объеди­няет их. Вот одна из заключительных страниц книги, направленная против богачей всех времен: "И эти очень плохие люди со своей ненасытной жадностью поделили между собой все то, чего хватило бы на всех! Сколь далеко им, однако же, до счастья государства утопийцев! Совсем уничтожив само употребление денег, утопийцы избавились от алчности. Какое множество бед отсекли они, какую жатву преступлений вырвали они с корнем! Ибо кому не известно, что с уничтожением денег отомрут обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления, погибнут страх, тревога, заботы, тяготы и бессонные ночи. Даже сама бедность, которой одной только, казалось, и нужны деньги, после полного уничтожения денег тут же сама исчезнет"

В идеальном государстве Мора нет социального нера­венства, все одинаково трудятся по шесть часов в день, осталь­ное время посвящено семье, учебе, развлечениям и отдых у. В «Утопии» разрешены любые религиозные культы, но запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Мор считает, что производить важнее, чем потреблять, и ратует за уравнитель­ный подход везде, даже в сфере быта. Одна и та же одежда, еда, развлечения и пр. Подчеркивается значение духовности, духовных удовольствий.

Человек Мора нивелирован и почти полностью управляется государством с колыбели. Го­сударство определяет воспитание детей, брак, религию, досуг и т. д.

Вместе с тем, цель формы коммунистического общества Утопии — свободное развитие граждан, прежде всего, разви­тие интеллектуальных и артистических способностей, и совер­шенствование собственных знаний и умений. Правда, у этих добродетельных граждан есть рабы. Эти рабы — преступники, поставленные обществом на тяжелые работы. Рабы необходи­мы, считал Мор, и как отрицательный пример для подрастаю­щих поколений. Другая цель общества и человека Мора — сча­стье. Мор анализирует греческую этику стоицизма, эпикуреиз­ма и считает, что счастье не может быть в аскетизме. Счастье в удовольствии творчества, познания, удовольствиях здорового тела. Пьянство, разврат, леность отвергаются обществом, а некоторые из них наказуемы как пороки.

МИШЕЛЬ МОНТЕНЬ (1533—1592) — французский дворя­нин, мэр г. Бордо, сторонник короля Генриха IV. Монтень при­держивался философии скептицизма, которая, ему казалось, полнее отражает дух эпохи, где познание истины все чаще от­носили к числу человеческих самообманов и где не было гос­подства ни одной философской системы. Пестрое многообра­зие философских взглядов показывает не богатство мысли, а интеллектуальное бессилие человека, обусловленное его при­родой. Основная работа Монтеня «Опыты» (1580) осталась его единственным шедевром.

Философия в жизни человека. Монтень писал свою работу на французском языке, порвав традицию использования латинского языка как единственно при­емлемого. Это не случайно. Монтень хотел приблизить философию к человеку и его проблемам, к жизни в целом. Он противопоставляет свою «веселую» жизненную философию схоластическому мудрствова­нию. Схоластика не может научить ни жить, ни умереть. Истин­ная философия учит жить достойно, а значит, и умереть достой­но, так как смерть — изнанка жизни. Философия учит свободе; человек свободен тогда, когда следует законам природы, пото­му что он — природное существо. Человек — часть природы. Сам себя человек считает венцом творения и любимцем Бога.

Однако, этот антропоцентризм, по мнению Монтеня, ни­как не подтверждается. В человеке есть искра разума — искра Божия, но это не костер. Человек чаще ошибается, чем позна­ет истину. Величие человека скорее в том, чтобы осознать себя не господином, а частью природы, частью всего живого, суще­ствующего в гармонии с миром. В центре философии должна стоять наука о добре и зле — мораль. Изучая мораль, говорит

Монтень, мы видим, что она релятивна, зависит от куль­туры, воспитания человека, эпохи, в которой он живет, и пр. Конечно, человек должен стремиться к добродетели, но в чем состоит добродетель? Добродетель не может состоять в мона­шеском аскетизме и в стремлении к загробной жизни. Добро­детель состоит в жизни, согласной с законами природы.

Надо стремиться к любви и счастью, к покою души, к ком­форту тела. Поскольку смерть неизбежна, а бессмертие души проблематично, не стоит из-за догм веры жертвовать полнотой жизни. Нельзя быть жестоким ни к другим, ни к самому себе. Жизнь обязательно включает страдание, не следует его умножать искусственно, но не следует его страшиться, жить по таким пра­вилам — это значит жить достойно человека.

Знания и вера. Скептицизм Монтеня не означал принижения разума, или атеизма. В Бога Монтень верил, но знания божественных ис­тин не допускал. Дела веры выше разума, следовательно, вера вне разума, а философия не служанка теологии, но самостоя­тельное знание. Разум человека могуч и велик. Разум выше авторитетов и догм церкви, выше обычаев. Но разум не всемо­гущ. С одной стороны, разум ограничен верой. С другой сторо­ны, разум ограничен органами чувств. Познание человека огра­ничено эпохой, полно заблуждений и устоявшихся мифов.

В главе «Апология Раймунда Себундского» (реально жив­шего теолога 15 века, испанца) высказана идея разумного скепсиса. Суть ее в том, что несмотря на ограниченность разума, другого пути для на­уки нет. Разум все проверяет, и себя самого. Постоянно сомне­ваться в своих знаниях — нормальное состояние ученого. «Что я знаю?» — вот лозунг Монтеня. Знание — всегда процесс, а не догма. Там, где есть догмы, нет науки, но возможно открове­ние и вера. Сомнение должно пронизывать человека. Без со­мнения, без скепсиса, знание будет «самоуверенным» и «само­удовлетворенным».