Літній цикл

КУПАЛА (Івана Купала) - давньослов'янське свято літнього сонцестояння. Відзначався 24 червня за старим стилем в період підготовки до збору врожаю. Спочатку Купалою, очевидно, називали ляльку або опудало, яку купали - топили у воді, заривали в землю, спалювали. Назва ж "Івана Купала" походить від народного найменування Іоанна Хрестителя, вшануванням якого православна церква намагалася подолати дохристиянські традиції. Серед українців Купала відзначала переважно молодь у купальську (іванівську) ніч. Свято об'єднував елементи культу Сонця, аграрної магії, очисних і еротичних обрядів. Напередодні хлопці розкладали великі купи хмизу на пагорбах, берегах річок, озер і тому подібне.

Запалити ці купальські вогні доручали дідам, які повинні були до вечірньої зорі добути примітивним способом новий вогонь. Вірили, що, стрибаючи через багаття, можна позбутися хвороб, злих чар, безпліддя. Виходячи з того, вдалим чи невдалим виявився стрибок через вогонь, дівчата і хлопці ворожили про своє майбутнє, ранній чи пізній шлюб. Важливу роль у купальських обрядах грало колесо, як символ Сонця і води - ці стихії порівнювалися з братом і сестрою.

Центральне місце у святі займало ритуальне деревце - Марена

(Купайлиця, купайло, гілочку). Рубали його хлопці, а прикрашали дівчата- живими та штучними квітами, ягодами, стрічками і тому подібне. Навколо марени водили хороводи, співали пісні про кохання, сватання, майбутній шлюб. Тут же відбувалося своєрідне ігрове суперництво між дівчатами і хлопцями: останні намагалися, у що б то не стало, відібрати у дівчат деревце і поламати його. Купальське дерево надавалося і аграрно - магічне значення. У багатьох місцевостях його купали у воді, а потім ламали так, щоб кожній дівчині дісталась гілочка. Шматочки Марени несли на городи (щоб краще в'язалися огірки), затикали під дах (щоб багатство велося), кидали у річку (щоб дощ пішов).

Купальську ніч вважали чарівною, коли пробуджувалася нечиста сила. Звідси - широко розповсюджені дівочі ворожіння на вінках, численні обряди і магічні прийоми, за допомогою яких застерігали себе від відьом. Вірили, що трави, зібрані на Купалу, мають особливо цілющі властивості. Багато повір'їв пов'язано з квіткою папороті. [7, с. 137 - 148].

ЗЕЛЕНІ СВЯТА - українська назва християнського свята Трійці, що відзначається на 50 -й день після Великодня. Троїцько - русальна обрядовість знаменувала завершення весняного і початок літнього календарного циклу. В основі її лежали культ рослинності, магія закликання майбутнього врожаю. Напередодні трійці, в суботу, що називалася клечання, обов'язково прикрашали двір і господарські будівлі клечанням - зеленими гілками клена, верби, липи, акації, ясена, горіха, дуба і так далі.

Забороненим деревом іноді вважалася осика, на якій, за повір'ям, повісився Іуда Іскаріот. Гілки встромляли в стріху, на воротах, біля вікон, за ікони. Пол або підлогу в будинку встеляли запашними травами: осокою, любистком, м'ятою, пижмом, ласкавцамі, татарським зіллям. Троїцькі розваги починалися з понеділка і тривали цілий тиждень. Зазвичай їх влаштовували в лісі чи полі, на вигоні за селом. Подекуди молодіжні забави й танці проходили в спеціальних місцях - у грального дуба або тополі. Вони представляли собою довгу жердину, до якої зверху горизонтально прикріплювали колесо, прикрашене гіллям, квітами, стрічками.

На Лівобережжі дівчата водили тополю - одну серед себе одягали тополею і водили її по дворах. Кожен господар радо зустрічав процесію і, приймаючи від неї добрі побажання, щедро обдаровував учасників обряду. На Поліссі використовувався близький за значенням обряд Троїцького куща, роль якого теж виконувала дівчина. На Трійцю, як і після Великодня, провідували померлих родичів, могили яких обсипали клечання зіллям. На кладовищі влаштовували панахиди та спільні поминальні трапези. Ця традиція подекуди збереглася до наших днів. [2, с. 88 - 102].

" Гнати шуляка " - давній господарський обряд, який використовувався на Східному Поділлі до початку XX в. Виконували його заміжні жінки. На другий день Трійці (Русалі, розгром), зібравшись разом, вони влаштовували бенкети, які, за повір'ям, повинні були вберегти курчат від шулік (шуляка). З різного підручного матеріалу (наприклад, власних хусток) жінки виготовляли опудало шуляка і імітували його годування.

Сидячи навколо і випиваючи горілку, жінки примовляли до нього: Не дивись на курчат, а дивись на падло. Танці й пісні доповнювали загальний сюжет дійства. На завершення опудало розтинали і кожна учасниця бенкету викуповувала свою хустку. Значне місце в обряді займали й поминальні мотиви: заміжні жінки обов'язково згадували своїх померлих (особливо нехрещених) дітей.

Маковія - спрощене українську назву церковного свята святих мучеників Маккавеїв (1 серпня за старим стилем). Цього дня в церквах разом з хлібним колосом святили садові квіти і головки маку, які на Різдво використовувались для приготування куті. Будинки пекли пироги і коржі з маком. Зазвичай їх носили до церкви дівчатка. Перед цим їх треба було добре нагодувати, бо наступний рік випаде неврожайний. Освячені на Маковія квіти і трави зберігали за іконами як цілющі зілля. Якщо занедужувала якась домашня тварина, її годували засушеними квітами, обкурювали, поїли відварами з трав. Освячений у церкві мак, особливо дикий (видюк), використовували для охорони житла, худоби, двору від усякої нечистої сили.

У деяких селах Київщини на Маковія встановлювали високі хрести, прикрашаючи їх квітами і головками маку, а зверху прикріплювали гарбузову маску з запаленою свічкою всередині, що нагадує людський череп. Протягом всієї ночі хлопці співали і танцювали, оберігаючи свій маковеевскій хрест від сусідів - однолітків з інших вулиць чи кутів, які намагалися його викрасти або поламати.

СПАС - свято православної церкви, встановлене на честь Преображення Господнього (19 серпня за старим стилем). Цей день був як би апофеозом радості селянина з плодів своєї діяльності. За традицією святили яблука, груші, мед, калачі з борошна нового врожаю. Після церковної служби пригощали один одного пирогами та фруктами, особливо дітей і старих. Великим гріхом вважалося їсти яблука і груші до Спаса. Цієї заборони особливо суворо дотримувалися батьки, що втратили дітей, та діти, у яких померли батьки.

На Спаса разом із фруктами й медом до церкви несли великі оберемки трав, квітів, городніх рослин. Кожен вид освяченого зілля мав своє призначення. Волошками лікувалися від запою, внутрішнього жару, з них робили підстилку в труну, подушечку для небіжчика, вінки для померлих дівчат. Відвар сон- трави пили від безсоння і тому подібне.

За народною прикметою, на Спаса літо зустрічається з осінню. Цього часу в природі вже відчувалися перші ознаки майбутніх холодів, тому й говорили: «Прийшов Спас, готуй рукавиці про запас». [, с. 108 - 119].