Философия Средневековья (патристика и схоластика). Теоцентризм

Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усвояемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть "святыми отцами (и учителями) церкви".

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние века.

Теоцентризм (от греч. Вше. — Бог — и лат. centrum — центр) — принцип религиозного мировоззрения, характерный для монотеистических религий. Т. наиболее последовательно реализует установки теизма, понимающего Бога как личное (и «живое») существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем; Бог, с ортодоксально теистической точки зрения, наделяет человека свободой воли, «открывается» ему и поддерживает постоянный «диалог» с каждой из сотворенных им душ. Т. подчеркивает строгость теистического мировоззрения, указывая, что бытие всякой вещи и жизнь всякой души исходит от Бога и поддерживается Богом, а понять любой предмет означает увидеть его связь с Богом. Бог понимается при этом как некий «таинственный центр» мира, без которого ничто не может ни существовать, ни быть познано. Наибольшую роль в истории христианской культуры Т. играл в эпоху Средневековья. Становлению последовательного теизма, в котором утвердился Т., предшествовало пантеистически окрашенное языческое мировоззрение, в котором «божественное», строго говоря, еще не стало «Богом», абсолютным субъектом, всесовершенной личностью. Эволюция религиозного сознания в эпоху Возрождения и Нового времени привели к ослаблению позиций Т. в западноевропейской культуре. На смену последовательному теизму пришли мистический и натуралистический пантеизм и деизм, а позднее и атеизм, в которых место Т. занял антропоцентризм. Тем не менее Т. и позднее сохранился в качестве основополагающего принципа монотеистических религий. При этом если на ранних стадиях их истории восприятие Бога как центра универсума было делом религиозного чувства, то оформление религиозной догматики неизбежно требовало осмысления Т. в границах теологии и религиозной философии. В истории христианства предметом систематической философской рефлексии Т. становится, напр., в метафизике Г. Лейбница, созданной в конце 17 в., когда опасности деизма и пантеизма для христианского мировоззрения выявились уже в полной мере. До творения мира Бог у Лейбница мыслит всю сферу возможных сущностей («возможные миры»), выбирает из них «лучший мир» — самый простой в своих законах и максимально разнообразный в явлениях — и переводит его в действительность, т.е. творит мир, и все его дальнейшее существование также зависит от Бога. Во-первых, восприятия каждой из индивидуальных субстанций, какими бы смутными они ни были для самой субстанции, для Бога выступают как абсолютно ясные и отчетливые, так что познание всякой вещи оказывается движением к тому образу, который имеется о ней в Боге. Во-вторых, с помощью концепции «предустановленной гармонии» реализуется идея провиденциализма и непрерывности присутствия Бога в сотворенном им мире: мир представляет собой целое потому, что восприятия всех простых субстанций идеально скоординированы еще до творения, и совершенство целого выражает совершенство Бога и служит его славе. Таким образом, Бог у Лейбница мыслит мир, творит его и «априорно» поддерживает его существование. Метафизика Лейбница является самым рафинированным примером осмысления идеи Т. в западно-европейской культуре. Специфической формой Т. в христианстве оказывается христоцентризм. Вследствие совпадения в Троице всех ипостасей — Отца, Сына и Святого Духа — богочеловеческая личность Иисуса Христа, в которой, в свою очередь, совместно, но «неслиянно» существуют божественная природа Сына и человеческая природа, является самим Богом. В христоцентризме Т. получает историческое и психологическое измерения: Бог стал человеком, боговоплощение — центральное событие всей человеческой истории, полностью определяющее ее смыл. Все христианство (в отличие от иудаизма и околохристианских движений первых веков, близких по своему происхождению к христианству) основано на послании Христа; жизнь и учение Христа сохраняет в себе Церковь, убеждены христиане. Рождение Иисуса Христа, его земная жизнь и спасительная жертва вошли в духовный опыт человечества, «обрели голос» в Священном писании и тем самым предопределили не только мировоззрение христиан, но опосредованно (через язык, символы, произведения искусства и т.д.) — и культуру всего человечества. Вследствие этого понимание специфики теоцентрического мировоззрения оказывается необходимым условием восприятия многих феноменов истории и культуры прошлого и настоящего.