Глава четвёртая

"Бхагавад-гита"

Хатха-йога

Диоген и чувственное наслаждение

Четыре эпохи и юга-дхарма

Рамананда Рой и отвержение "Гиты"

Преп. Харт: Не могли бы вы рассказать мне о "Бхагавад-гите"? Во многих наших прошлых беседах вы приводили обширные цитаты из неё. На меня же эта книга произвела огромное впечатление ещё в колледже.

Сатьяраджа дас: "Бхагавад-гита", "песнь Бога" — это одно из важнейших писаний, пришедших к нам из Индии. Её часто издают и читают как отдельное произведение, однако первоначально она появилась в качестве эпизода в "Махабхарате", великом историческом эпосе, состоящем примерно из 100 000 стихов и известном как самая длинная поэма в мировой литературе.

Преп. Харт: Но "Гита"...

Сатьяраджа дас: А "Гита" занимает с двадцать пятой по сорок вторую главы раздела "Бхишма-парва" "Махабхараты". Она начинается с момента, когда Кришна, Господь, стоит посреди поля битвы Курукшетра, выступая в качестве колесничего Арджуны, Своего друга и преданного. Следующий за этим диалог и есть гита, то есть "песнь", бхагавана, Верховного Господа. Он поёт Свою песнь, ибо Его преданный, Арджуна, нуждается в Его наставлениях.

Поставленный перед необходимостью сражаться, Арджуна пришёл в замешательство и не решается принять участие в предстоящей братоубийственной войне. Однако Господь Кришна вскрывает мотивы такого нежелания Своего преданного. Он указывает, что долг Арджуны как воина состоит именно в том, чтобы сражаться на стороне праведных. А его колебания, добавляет Кришна, хотя внешне они и кажутся благородными, на самом деле основаны на иллюзии, на ошибочном отождествлении тела со своим "я".

В конце концов, его противники повинны во многих жестокостях и уже обречены, хотя многие из них действительно приходятся Арджуне родственниками. Их судьба определена Кришной, или, точнее, они сами определили свою судьбу, и Кришна побуждает Арджуну выступить в качестве Его орудия в осуществлении соответствующей реакции. Семьсот стихов "Гиты" включают в себя подробные аргументы, приведённые на этот счёт Господом Кришной, с которыми Арджуна в конце концов соглашается.

Преп. Харт: Вы обладаете умением объяснять сложные вещи так, что их становится легко понять. Ясно, что вы выражаете то мнение, которое передавалось по цепи ученической преемственности, и, если следовать самой традиции, именно эту точку зрения мы и должны принять. Однако за прошедшие века многие комментаторы дали своё толкование "Гиты". Не могли бы вы рассказать о комментариях к "Гите", появлявшихся в разное время, и объяснить, какие из них достойны внимания, а какие неавторитетны.

Сатьяраджа дас: Большинство комментариев, получивших распространение в наши дни, безусловно, являются неавторитетными. В них нет ни глубины, ни почтения к традиционным комментариям, имеющим огромное значение для каждого, кто собирается давать собственное толкование. Так что "Бхагавад-гита как она есть" Шрилы Прабхупады — это единственный английский перевод и комментарий, выполненный с должным почтением к подлинным, давно признанным комментариям.

Преп. Харт: А что вы скажете о новом комментарии к "Гите", написанном д-ром Барбарой Стоулер Миллер, санскритологом из Колумбии? В прозе...

Сатьяраджа дас: Да, это хороший перевод. Особенно мне понравилось её послесловие, где она рассказывает о том, как Торо брал с собой "Гиту" к Вальденскому пруду.

Преп. Харт: Да-да.

Сатьяраджа дас: Но если говорить об аутентичности и о верности традиции, я могу рекомендовать только работу Прабхупады.

В прошлом "Гита" не раз подвергалась ненужным комментариям, первым из которых был комментарий великого Шанкарачарьи, родившегося в восьмом веке нашей эры. Несмотря на всё значение этого комментария, он не раскрыл теистическую сущность всеобъемлющего послания "Гиты". Для последователей Шанкары — имперсоналистов (майавади) — его толкование "обезличило Господа.

Его искусственная интерпретация положила начало новой школе толкования "Гиты", и со временем рынок наводнили менее достойные работы. Современные авторы в своих трудах используют эти ложные толкования "Гиты" и без тени сомнения ссылаются на них, как на авторитетные. Сюда относятся работы Ганди, Ауробиндо, Гексли, Гартмана, Штейнера, Тагора и многих других. Как бы эти люди ни были известны в своей сфере деятельности, их едва ли можно считать авторитетами по "Бхагавад-Гите".

Преподобный Харт: Я читал работу Джоффри Парриндера "Значение "Бхагавад-гиты" для христианской теологии"6 а также диссертацию на соискание степени доктора философии Вильяма Блэнчерда, которая называется "Исследование связей между Новым заветом и "Бхагавад-гитой". Превосходные работы. О, ещё я читал "Бхагавад-гиту" Чарльза Вилкинса. Как вы знаете, это первый английский перевод, он был опубликован в 1785 году.

Сатьяраджа дас: К сожалению, современные читатели едва ли даже слышали о более важных комментариях, к которым относятся, например, "Анугита" и "Гитамахатмьи". Важный комментарий к "Гите" написал Джаятиртха, который принадлежит к Брахма-Мадхва сампрадайе, а также Веданта Дешика, являющийся последователем Рамануджи.

Преподобный Харт: Нет, этих работ я никогда не видел.

Сатьяраджа дас: А ещё большее значение имеют комментарии Вишванатха Чакраварти Тхакура и Баладевы Видьябхушаны, так как они написаны представителями Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи и, следовательно, отражают наиболее высокое понимание любви к Богу.

Преподобный Харт: Боюсь, что и эти комментарии мне неизвестны...

Сатьяраджа дас: Они не переведены на английский язык, но это традиционные, давно признанные комментарии к "Гите". Видите ли, ложные толкования направлены на то, чтобы скрыть истинный смысл послания "Гиты", в том числе и наиболее важные комментарии к ней.

В наши дни проникнуть в тайну "Гиты" можно с помощью "Бхагавад-гиты как она есть" Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это окончательное издание, включающее в себя оригинальный санскритский текст, транслитерацию каждого слова, английский перевод и подробные пояснения. В этом издании можно найти самую суть всех традиционных комментариев — а вот и сама книга.

Преподобный Харт: Подарок? Спасибо.

Сатьяраджа дас: Единственное, о чём я вас прошу, это читать её внимательно.

Преподобный Харт: Да, конечно, спасибо.

Сатьяраджа дас: Этот подарок поможет вам избежать комментариев, уводящих от сути "Гиты".

Преподобный Харт: (смеётся) Её так скоро не прочитаешь — здесь где-то с тысячу страниц. Да, около того. Что ж, начну читать сегодня вечером...

Сатьяраджа дас: Так рекомендует сама "Гита".

Преподобный Харт: Гм-м?

Сатьяраджа дас: Да-да, в четвёртой главе "Гиты" так и поётся: эвам парампара праптам, имам раджаршайо видух. Это слова из оригинального санскритского текста, и смысл их сводится к тому, что человек, который стремится постичь тайну "Гиты", должен обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности; обращение к академическому учёному, занятому исследовательской работой, здесь не поможет. Как вам известно, проникнуть в тайны религиозной литературы могут только практики, религиозные мистики, поэтому толкование писаний лучше всего предоставить тем, чья жизнь — это воплощение писаний.

"Гита" даёт на этот счёт кристально ясное указание: обратись к осознавшей себя душе, чтобы понять "Гиту". Такая личность способна дать тебе знание, ибо она пребывает в истине. В противоположность ей, спекулятивный мыслитель, каким бы эрудированным он ни был, ничему, кроме спекуляций, научить не может. Изучая "Бхагавад-гиту" клинически — на расстоянии, — невозможно постичь её глубинный смысл. Тот же, кто живёт по "Гите" способен разрешить все проблемы, связанные с философией, историей и различными толкованиями, как для себя, так и для тех, кого он учит. Именно этим ценна "Гита" Шрилы Прабхупады.

Преподобный Харт: Да, это очень убедительное объяснение. Ещё раз спасибо вам.

Позволю себе несколько теологических вопросов. Почему в качестве главного поля битвы была выбрана Курукшетра? (Я говорю "главного", потому что как я понимаю, это была мировая война...) Ясно, что она считалась святым местом ещё до священной беседы, состоявшейся между Кришной и Арджуной примерно 5000 лет назад. Насколько я помню, в самой "Гите" особо упоминается о том, что Курукшетра была святым местом ещё до этого откровения.

Сатьяраджа дас: Курукшетра — это равнина, расположенная недалеко от современного Дели, к юго-востоку от Тханесара и совсем рядом с Панипатом. Это часть более крупной территории, которая называется Дхармакшетрой. Она считалась священной, поскольку располагалась в месте, где сливаются две самые священные реки Индии, Ямуна и Сарасвати. Таково одно из объяснений.

Разумеется, для священного, всецело духовного диалога Кришны и Арджуны не может быть ограничений во времени или в пространстве, ибо эти факторы материальны. Так что Курукшетра всегда была святым местом, ибо трансцендентная беседа, участником которой миллионы лет назад был Вивасван, бог Солнца, однажды должна была проявиться в виде диалога Кришны и Арджуны. Это произошло 5000 лет назад, но чистые мудрецы всегда знали, что однажды эта беседа состоится. Поэтому Курукшетра всегда, ещё до прихода Кришны и Арджуны, считалась святым местом.

Преподобный Харт: Что говорит учение "Гиты" о материальных приобретениях? Арджуна — это великий царь, который решил расстаться со своими богатствами, ибо его привлекло отречение. Но Кришна не позволяет ему совершить искусственное отречение. Это звучит интригующе. Разве "Гита", в конечном счёте, не учит отречению?

Сатьяраджа дас: Да, "Гита" учит отречению, но отречению полному, юкта-вайрагье. Нам больше знакомо неполное и к тому же сухое отречение. Если человек отказывается от благ мира сего, это ещё не значит, что он обязательно возлюбит Бога. Поэтому, учит "Гита", истинное отречение состоит не в том, чтобы отказываться от вещей, принадлежащих этому миру, а в том, чтобы использовать их в служении Кришне. Согласно "Гите", именно в этом заключается наивысшее отречение. Нужно отказаться не просто от плодов своего труда, а от самого стремления работать ради плодов. Надо преданно трудиться ради Кришны. Это и есть истинное отречение, и Кришна хотел, чтобы Арджуна понял необходимость именно такого отречения.

Главное здесь — понять нашу роль в отношениях с Кришной. Кто мы — наслаждающиеся или дающие наслаждение. А кроме того, от чего нам отрекаться, если всё принадлежит Богу?

Предположим, валяется на земле бумажник, и вы его нашли. Если вы схватите его и оставите себе — тогда вы вор, который думает только о собственных чувственных удовольствиях. На санскрите это называется бхоги, то есть "тот, кто услаждает свои чувства". Если же вы просто проигнорируете этот бумажник, думая:

"Он не мой и мне нет до него дела", то всё равно поступите неправильно. Ваша вина будет заключаться в проявленном вами бессердечии. Вы могли кому-то помочь, вернув ему бумажник. Это можно сравнить с тьягой, то есть обычным отречением, которое отвергается "Гитой". Но если вы поднимите бумажник и попытаетесь найти его владельца, это сравнимо с действиями бхакты, преданного, который всегда старается использовать блага этого мира в служении Кришне, в служении подлинному владельцу кошелька.

Так что в каком-то смысле нет разницы между тем, кто ищет удовольствий, и тем, кто от всего отрекается. Истинную добродетель проявляет только бхакта.

Преподобный Харт: Да, слушая о наслаждении и отречении — о том, как они, в каком-то смысле, ведут к одному и тому же, — я вспомнил одну историю из жизни греческого философа Диогена.

Прежде чем отправиться на завоевание Индии Александр Великий заглянул к своему другу Диогену. Они были старыми друзьями и уже давно не виделись, так что теперь, наконец встретившись, они очень тепло поприветствовали друг друга. Удобно расположившись на своём излюбленном ложе, Диоген первым обратился к своему беспокойному другу, который тем временем прогуливался взад-вперёд: "И куда ты теперь направляешься?" Александр ответил: "Сначала я собираюсь завоевать Малую Азию". "А потом куда?" — спросил Диоген своего честолюбивого друга. Он всегда проявлял интерес к подвигам Александра. "Потом, — отвечал Александр, — я отправлюсь дальше, завоёвывать Индию". "А что потом?" — спросил мудрец и услышал в ответ: "Я завоюю весь мир".

Хитровато улыбаясь, Диоген с явным вызовом взглянул на Александра и спросил: "Ну а что ты будешь делать, завоевав мир?" "А тогда, — сказал Александр, — я смогу остановиться и передохнуть". Этот ответ вызвал у Диогена приступ истерического смеха. Он подозвал своего неизменного спутника, невзрачную собачку, лежавшую рядом. "Ты слышал, что сейчас сказал этот сумасшедший? — доверительно обратился Диоген к своему псу. — Завоевав мир, он собирается отдыхать. А мы уже отдыхаем и никого не побеждали — кроме, может быть, желания победить весь мир".

Затем Диоген повернулся к Александу и сказал: "Если в конце концов ты хочешь просто отдохнуть и расслабиться, почему бы тебе прямо сейчас, в этой уютной комнате, не присоединиться ко мне и к моему псу? Нам троим здесь хватит места. Зачем причинять столько беспокойств всему миру, если потом ты хочешь просто вернуться и отдыхать вместе с нами? Сделай это сразу".

Очень смущённый всем этим, Александр, конечно, ушёл — но что он мог поделать? Он уже был привязан и обусловлен. Ясно, однако, что мудрец дал ему пищу для размышлений.

Сатьяраджа дас: Замечательная история. Мы согласны с её основной идеей, но считаем, что окончательное разрешение противоречия между Александром и Диогеном — это только служение Кришне, Богу.

Преподобный Харт: Именно это я и имею в виду. Александр — это бхоги, то есть тот, кто ищет чувственный удовольствий, а Диоген — тьяги, отрекающийся от них. Требуется же, чтобы человек был бхактой, преданным.

Сатьяраджа дас: Да, суть в этом...

Преподобный Харт: Может показаться, что это не очень связано с тем, о чём мы говорили, но раз уж речь зашла о "Гите", я хотел бы задать вам вопрос о йоге. Ей посвящены многие главы, а с 60-х годов нас часто приходится слышать о йоге как о заметном явлении в нашей жизни. Я знаю, что "Гита" — это один из первоисточников, в которых изложены различные системы йоги. Сейчас я почему-то вспомнил о раджа-йоге. Должно быть, это объясняется тем, что некоторые мои слушатели занимаются теми или иными формами раджа-йоги и я хотел узнать, какое место отводится ей в послании "Гиты".

Сатьяраджа дас: В "Бхагавад-гите" есть описание системы раджа-йога. Однако нет ничего хорошего в том, что ваши слушатели занимаются по этой системе. А виноваты в этом, опять-таки, неавторитетные переводы и комментарии.

Сам Арджуна отвергает эту систему как слишком трудную для нынешних условий. Кришна соглашается с ним и рекомендует более простой метод, бхакти-йогу, при котором, как мы уже говорили, человек учится сосредотачивать свои чувства на Всевышнем посредством преданного служения. Этот метод, бхакти-йога, и есть высшая "раджа" йога, поскольку раджа означает "царь". Бхакти-йога — это царь всех методов йоги.

Преподобный Харт: А что же тогда представляет собой более низкая форма раджа-йоги, столь распространённая в наши дни?

Сатьяраджа дас: Хотя сейчас её обычно называют раджа-йогой, большинство людей на самом деле имеют в виду аштанга-йогу, то есть восьмиступенчатую йогу, которая ещё называется хатха-йогой.

К восьми составным частым этого метода относятся йама ("самоограничение и дисциплина"), нийама ("соблюдение религиозных предписаний"), асана ("позы тела"), пранаяма ("контроль и управление дыханием"), пратьяхара ("удерживание чувств от объектов чувств"), дхарана ("сосредоточение ума на Боге"), дхьяна ("медитация на Бога"), и самадхи ("полное погружение в Бога").

Предполагалось, что этот метод осуществляется постепенно, — чтобы достичь совершенства, требовалась не одна тысяча лет. Да-да, он предназначался для прошедшей эпохи, когда люди жили по многу тысяч лет. Поэтому Арджуна был совершенно прав, отвергнув его как слишком трудный и непрактичный в условиях нынешней эпохи. Первоначально метод раджа-йоги был направлен на то,, чтобы человек, в достаточной степени овладев своим телом и умом, постепенно занял их служением Богу и достиг погружения в Него.

Люди же превратили это в чувственное занятие. Сейчас, применяя этот метод, они останавливаются на полпути (когда поднимается энергия "кундалини"), стремясь к тому, чтобы их тела были в хорошей форме, позволяя им вдоволь насладиться сексом и забыть о Боге.

Эта энергия, кундалини, переносится по нади ("кровеносному сосуду") Шушумна — одному из 72000 кровеносных сосудов в нашем теле. Целью йоги было очистить наши нади, так чтобы энергия кундалини могла перемещаться беспрепятственно. Как правило, это достигается на этапе пранаямы, для осуществления которого уже требуется больше чем одна жизнь.

Преп. Харт: Таким образом, писания отвергают применение этого сложного метода в нынешнюю эпоху, рекомендуя вместо него бхакти-йогу. Но почему же тогда Кришна с самого начала, с первой страницы не даёт этого наставления? Почему Он советует испробовать метод раджа-йоги и, только когда Арджуна отверг его, Кришна рекомендует бхакти? Или это объясняется тем, что столь трудоёмкий метод аштанга-йоги был рекомендован для прошлых эпох? Вы, кажется, намекали на это...

Сатьяраджа дас: Да. Кришна явил Себя в конце предыдущей эпохи, Двапара-юги. Он поведал о системе йоги, применявшейся прежде, только ради того, чтобы показать, что она уже устарела, раз Арджуна отверг её. Арджуна был настолько подготовленным человеком, что если для него оказалось невозможным выполнить эту систему, то нам об этом нечего и думать.

На самом деле, в соответствии с писаниями, метод раджа-йоги предназначался для Сатья-юги, первой эпохи, когда люди жили необыкновенно долго — по многу тысяч лет. Затем наступила Трета-юга, в которой продолжительность жизни несколько уменьшилась и для постижения Бога рекомендовалось проводить сложные — невероятно сложные — жертвоприношения. Потом наступила Двапара-юга, и продолжительность жизни опять заметно сократилась. В эту эпоху предписывалось совершать пышное поклонение в храмах.

Эта эпоха, Двапара-юга, была во многих отношениях особенной. Во-первых, Сам Кришна явил Себя в эту эпоху, чтобы лично вдохновлять людей. Кроме того, мантра-медитация стала превращаться в распространённый способ доставить удовольствие Божеству. Это подготавливало тех, кто ищет духовного совершенства, к Кали-юге, в которой именно мантра-медитации предстояло стать рекомендованным духовным методом.

Но вернёмся на минуту к Двапара-юге. В "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья" 8) особо упоминается о том, что в Двапара-югу Господу поклонялись следующей мантрой:

намас те васудевая

намак самкаршаная ча

прадьюмнаянируддхая

тубхьям бхагавате намаха

"Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, распространившей Себя в виде Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи". Эта молитва впервые приводится в "Шримад-Бхагаватам" и, наряду с храмовым поклонением, особо рекомендуется для поклонения Кришне в Двапара-югу.

Распространение мантра-медитации возвещало скорое наступление Железного века, Кали-юги, когда продолжительность нашей жизни резко уменьшилась и мы утратили все те возможности и способности, которых требуют раджа-йога, сложные жертвоприношения и пышное храмовое поклонение. В эту эпоху единственная наша надежда — вместе с другими вайшнавами искренне петь — вместе с другими вайшнавами искренне петь святое имя ("санкиртана"). Особенно рекомендуется пение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Кришна лично появился в Двапара-югу, и точно так же, опять в окружении Своих спутников, Он нисходит в Кали-югу. На этот раз, однако, Он являет Себя в теле золотого — а не черноватого, как у Кришны, — цвета. В этом самом сокровенном Своём проявлении Он кладёт начало движению Хари-нама санкиртана, юга-дхарме ("методу для этой эпохи"), состоящей из пения маха-мантры Харе Кришна.

Этот аватар — конечно же, Господь Чайтанья Махапрабху.

Писания сообщают нам, что самые удачливые обретут покровительство этого сияющего проявления Всевышнего, которое принесёт им долгожданное облегчение в эту тяжкую эпоху Кали.

Преп. Харт: Интересно. Получается, что "Гита", по сути дела, велит нам предаться Единому Верховному Богу — Кришне, — действуя ради Него и повторяя Его имя. Поразительно. Это очень похоже на христианство — вывод, в сущности, тот же самый.

По правде говоря, я очень люблю это заключительное наставление "Бхагавад-гиты". "Оставь любые виды религии и просто предайся Мне, — говорит Кришна, — Я защищу тебя от всех греховных реакций". Поначалу, надо признаться, это наставление было для меня загадкой. Однако, как я понимаю, здесь имеется в виду, что в конечном счёте человек должен подняться над обычной религиозностью и предаться Богу. Нельзя до бесконечности прятаться за ритуалами и разными формальностями. Если Кришна действительно говорит именно об этом, тогда я должен согласиться с тем, что в этих словах ясно и кратко изложено наивысшее и заключительное наставление всех религиозных традиций.

Сатьяраджа дас: Это, несомненно, очень возвышенное наставление. Последователи Рамануджи тоже считают это чарама-шлокой, или "заключительным стихом" "Бхагавад-гиты". Поэтому вы, наверное, будете удивлены, услышав, что это наставление отнюдь не является наивысшим.

Преп. Харт: Я не могу представить себе ничего выше этого. Для христианина нет ничего более высокого, чем полная покорность воле Бога...

Сатьяраджа дас: В вайшнавской традиции подробно объясняются разные нюансы и тонкие различия между "покорностью" и "любовью". Она идёт намного дальше этого наставления "Бхагавад-гиты". Вероятно, вы снова будете удивлены, но Чайтанья Махапрабху в некотором смысле отверг его, как наставление низшего порядка.

Во время своих бесед с Рамананда Роем Махапрабху попросил Шри Рамананду объяснить, в чём заключается высшее совершенство в духовной жизни. Рамананда стал излагать ведическую концепцию социальной стратификации — систему варнашрама, — после чего пояснил, что каждый должен выполнять предписанные ему обязанности в обществе исключительно как служение Господу. Однако Махапрабху отверг это объяснение, как поверхностное.

Затем Рамананда Рой изложил суть бхакти-йоги, выраженную в словах "Гиты" (глава 9, текст 27): "Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал — делай это как подношение Мне". Хотите верьте, хотите нет, но даже это предложение — совершать все свои действия как подношение Господу — Господь Чайтанья отверг, как поверхностное.

Наконец, Рамананда Рой решил, что надёжнее всего будет привести "заключительное" наставление "Гиты", которое вы только что процитировали:"Оставь любые виды религии и просто предайся Мне..."

Но и его Махапрабху отверг, как поверхностное. Это было карма-мишра-бхакти, или "деятельность ради плодов её, смешанная с преданным служением", ибо Кришна указывает вам, как действовать. Это ещё не спонтанно... Видите ли, "отказаться" от чего-либо велят только тем, кто пребывает в иллюзии, будто у них есть от чего отказываться. Но в конечном счёте всё принадлежит Кришне. Ничего нашего нет, и это необходимо осознать. Поэтому, когда нам велят "отказаться" от чего-либо или когда мы обращаемся к преданному служению, думая, что от чего-то "отказались",... это всё ещё карма-мишра-бхакти. Это смешанное, а не беспримесное служение.

Затем Шри Рамананда решил описать чисто трансцендентное состояние. Уж это-то, думал он, будет признано высшим духовным совершенством. Описывая это возвышенное состояние, он процитировал ещё один стих из восемнадцатой, заключительной главы "Гиты" (текст 54): " Достигнув этого трансцендентного положения, он сразу осознаёт Верховного Брахмана. Он ни о чём не скорбит, не стремится ни к каким приобретениям и одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он обретает чистое преданное служение Мне". Сначала Рамананда Рой предложил обратиться к преданному служению, отрёкшись от кармической деятельности, но теперь, как о более высокой форме преданного служения, он говорит о том, чтобы нести это служение с полным знанием, приобретённым благодаря духовной реализации.

И снова Махапрабху отверг его предложение, как поверхностное. На этот раз он был повинен в гьяна-мишра-бхакти. Слово мишра означает "смешанный", и в данном случае Рамананда предлагал не чистое преданное служение, а "знание, смешанное с преданным служением". В этом стихе акцент делается на "осознании", а не на чистой беспричинной любви к Кришне. Рамананда Рой постепенно начинал понимать, каким должен быть его ответ.

Видите ли, Господь Чайтанья побуждал его идти всё дальше вглубь, и они вместе наслаждались этим. Особенно большое удовольствие доставляет чтение их диалога на бенгали. Господь Чайтанья то и дело говорил ему: эхо бахья аге каха ара, что означает: "Это всё внешнее; бери глубже, бери глубже".

Преподобный Харт: Ну и дал ли он в конце концов тот ответ, которого ждал от него Господь Чайтанья?

Сатьяраджа дас: О да. Следующие же слова, произнесённые Рамананда Роем, ввергли Господа Чайтанью в состояние духовного экстаза.

Преподобный Харт: И вы помните эти слова?

Сатьяраджа дас: Я могу только пересказать их. Цитируя эзотерическое место из Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" (10.14.3), Шри Рамананда сказал: "Мой дорогой Господь, окончательный вывод заключается в том, что человек должен полностью отказаться от религиозной деятельности, направленной на получение тех или иных плодов, от монистических спекуляций, а также от углубления своих познаний. Он должен начать подлинную духовную жизнь в преданном служении, получая информацию о деяниях Господа от преданного Господа, который осознал своё "я" и принадлежит к цепи ученической преемственности. Он должен продвигаться по духовному пути, следуя этим принципам и ведя чистый образ жизни, и это позволит ему — непостижимым образом, ибо Ты непобедим, — победить Твою Светлость".

Услышав эти слова, Господь Чайтанья уже не стал требовать иного ответа, а сказал, что так начинается подлинное совершенство. Именно с этого начинается наивысшее совершенство в духовной жизни, когда у человека полностью отсутствуют даже тончайшие желания кармических приобретений, имперсонализм и поиски знаний. Затем Господь попросил Шри Рамананду подробнее описать более высокие стадии любви к Богу, идя к самой вершине совершенства. Иными словами, его ответ был совершенным, но есть ещё и более совершенный и самый совершенный.

Преподобный Харт: (смеясь) Мне это очень нравиться. Так значит, последователи господа Чайтаньи в конечном счёте отвергают "Гиту"?

Сатьяраджа дас: О нет. Вовсе нет. Они нисколько не отвергают её — пожалуйста, не поймите меня неправильно. Возможно, "отвержение" — слишком сильное слово, так как подразумевает окончательность. Последователи Махапрабху поклоняются "Гите" — священным словам господа Кришны. Но они отвергнут ваше утверждение о том, что заключительное наставление "Гиты" — процитированный вами стих и есть высочайшая философия. На самом деле "Бхагавад-гита" это только предварительная ступень познания — необходимая, но всё же дающая лишь основы. После неё следует изучать "Шримад-Бхагаватам". А затем, если человеку очень повезёт, он сможет проникнуть в тайны "Чайтанья-чаритамриты". Именно в этом произведении раскрываются высочайшие достижения, возможные в духовной жизни.