2015-07-14
1540
Європейську філософію 17 століття умовно прийнято називати філософією Нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, а Англії відбувається буржуазнареволюція (1640-1688). Франція переживає період світанку абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформації виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носило суперечливий характер і часто брало драматичні форми. Розбіжність між силою влади, права і грошей призводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими [1].
У силу всього перерахованого, філософія Нового часу не є тематично і змістовно однорідною, вона представлена різними національними школами і персоналіями. Але, незважаючи на всі відмінності, сутність філософських устремлінь у всіх одна: довести, що між фактичним і логічним станом справ існує принципова тотожність. З питання про те, як реалізується це тотожність, існую дві філософські традиції: емпіризм і раціоналізм.
Успішне освоєння природи у рамках капіталістичного способу виробництва було немислимо без розвитку наук про природу, а втілення в життя нових соціально-політичних ідеалів передбачало іншу, порівняно з теоцентризм, модель людської участі в перебудові світу. Новий час входило в життя і розвивалося під гаслами свободи, рівності, активності індивіда. Головним знаряддям реалізації цих гасел стало раціональне знання. Один із класиків філософії Нового часу, Ф. Бекон, висловив це в який став знаменитим затвердження: «Знання є сила, і той, хто опанує знанням, той буде могутнім» [2].
Син високопоставленого англійської сановника, Бекон і сам став згодом державним канцлером Англії. Головна праця Бекона - «Новий Органон» (1620). Назва це показує, що Бекон свідомо протиставляв своєрозуміння науки і її методу тому розумінню, на яке спирався «Органон» (звід логічних робіт) Аристотеля. Іншим важливим твором Бекона була утопія «Нова Атлантида».
У злагоді з передовими умами свого століття Бекон проголосив вищої завданням пізнання завоювання природи та вдосконалення людського життя. Але це - практичне в останньому рахунку - призначення науки не може, за Беконом, означатиме, ніби будь-яке наукове дослідження повинне бути обмежене міркуваннями про його можливу безпосередній користь. Знання - сила, але дійсною силою воно може стати, тільки якщо воно істинне, грунтується на з'ясуванні справжніх причин відбуваються в природі явищ. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама «підкоряється» природі, тобто керуєтьсяпізнанням її законів.
Тому Бекон розрізняє два види дослідів: 1) «плодоносні» і 2) «світлоносні». Плодоносними він називає досліди, мета яких - принесення безпосередній користі людині, світлоносними - ті, мета яких не безпосередня користь, а пізнання законів явищ і властивостей речей. Недостовірність відомого досі знання обумовлена, по Бекону, ненадійністю умоглядної форми умовиводу і докази [3].
Як вже говорилося, творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання і мислення. Вихідним моментом будь-пізнавальної діяльності є для нього перш за все почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напрямок, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні і досвіді. Прийняття цих гносеологічних посилок характерно і для більшості інших представників англійської філософії Нового часу. Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений в тезі: «Немає нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття» [4].
Поняття видобуваються зазвичай шляхом занадто поспішного і недостатньо обгрунтованого узагальнення. Тому першою умовою реформи науки, прогресу знання є удосконалення методів узагальнення, утворення понять. Так як процес узагальнення є індукція, то логічним підставою реформи науки повинна бути нова теорія індукції.
До Бекона філософи, які писали про індукції, звертали розуміння головним чином на ті випадки або факти, які підтверджують доводити або узагальнює положення. Бекон підкреслив значення тих випадків, які спростовують узагальнення, суперечать йому. Це так звані негативні інстанції. Вже один-єдиний такий випадок здатний повністю або принаймні частково спростувати поспішне узагальнення. За Беконом, зневага до негативних інстанціях є головна причина помилок, забобонів і забобонів.
Бекон виставляє нову логіку: «Моя логіка, однак, істотно відрізняється від традиційної логіки трьома речами: самою своєю метою, способом докази і тим, де вона починає своє дослідження. Метою моєї науки не є винахід аргументів, але різні мистецтва; не речі, що згодні з принципами, але самі принципи; не деякі правдоподібні відносини та впорядкування, але пряме зображення і опис тіл»". Як видно, свою логіку він підпорядковує тієї ж мети, що і філософію. Основним робочим методом своєї логіки Бекон вважає індукцію. У цьому він бачить гарантію від вад не тільки в логіці, а й в усьому пізнанні взагалі. Характеризує він її так: «Під індукцією я розумію форму доведення, яка придивляється до почуттів, прагне осягнути природний характер речей, прагне до справ і майже з ними зливається»[5].
Бекон, проте, зупиняється на даному стані розробки і існуючому способі використання індуктивного підходу. Він відкидає ту індукцію, яка, як він говорить, здійснюється простим перерахуванням. Така індукція «веде до невизначеного висновку, вона схильна до небезпек, які їй загрожують з боку протилежних випадків, якщо вона звертає увагу лише на те, що їй звично, і не приходить ні до якого висновку». Тому він наголошує на необхідності переробки або, точніше кажучи, розробки індуктивного методу.
Умовою реформи науки має бути також очищення розуму від оман. Бекон розрізняє чотири види помилок, або перешкод, на шляху пізнання - чотири види «ідолів» (помилкових образів) або примар. Це - «ідоли роду», «ідоли печери», «ідоли площі» і «ідоли театру».
«Ідоли роду» - перешкоди, обумовлені загальною для всіх людей природою. Людина судить про природу за аналогією з власними властивостями. Звідси виникає телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів під впливом різних бажань, потягів. «Ідоли печери» - помилки, які властиві не всього людського роду, а тільки деяким групам людей внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать відмінності між предметами, інші - їх подібності; одні схильні вірити в непогрішний авторитет старовини, інші, навпаки, віддають перевагу тільки новому. «Ідоли площі» - перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. У багатьох випадках значення слів були встановлені не на основі пізнання сутності предмета, а на підставі абсолютно випадкового враження від цього предмета. «Ідоли театру» - перешкоди, породжувані в науці некритично засвоєними, помилковими думками. «Ідоли театру» не вроджені нашому розуму, вони виникають внаслідок підкорення розуму хибним поглядам [6].
Цим Бекон істотно сприяв формуванню філософського мислення Нового часу. І хоча його емпіризм був історично і гносеологічно обмежений, а з точки зору подальшого розвитку пізнання його можна за багатьма напрямками критикувати, він свого часу відіграв вельми позитивну роль [7].
Продовжуючи тему розвитку емпіризму, не можна не згадати представника англійської філософської лінії даного напрямку - Джона Локка. Головну увагу він приділяє проблематиці пізнання. Вже в першій частині його «Досвіду про людський розум» зустрічається ідея, суть якої полягає в тому, що передумовою дослідження всіх найрізноманітніших проблем є вивчення здібностей нашого власного пізнання, тобто з'ясування того, що воно може досягти, які її кордону, а також яким чином воно отримує знання про зовнішній світ.
Для філософських і гносеологічних поглядів Локка характерним є підкреслення чуттєво постигаемой емпірії. Гегель (який, природно, такий спосіб філософствування оцінював не надто високо) підкреслював, що «Локк вказав на те, що спільне, і мислення взагалі, покоїться на чуттєво сприйманих сущому, і вказав, що загальне і істину ми отримуємо з досвіду». У визнанні пріоритету чуттєвого пізнання Локк близький емпіризму Бекона.
Локк не виключає в цілому роль розуму (як іноді спрощено представляється), але визнає за ним у «досягненні істини» ще менше простору, ніж Т. Гоббс. По суті роль розуму він обмежує лише, кажучи нинішніми термінами, простими емпіричними судженнями [8].
Філософію Локка можна характеризувати як вчення, яке прямо спрямоване проти раціоналізму Декарта (і не тільки проти Декарта, а й значною мірою проти систем Спінози і Лейбніца). Локк заперечує існування«вроджених ідей», які грали таку важливу роль в теорії пізнання Декарта, і концепцію «вроджених принципів» Лейбніца, які представляли власне якусь природну потенцію розуміння ідей.
Людська думка (душа), згідно Локку, позбавлена будь-яких природжених ідей, понять, принципів або ще чого-небудь подібного. Він вважає душу чистим аркушем паперу (tabula rasa). Лише досвід (за допомогою чуттєвого пізнання) цей чистий аркуш заповнює письменами.
Локк розуміє досвід насамперед як вплив предметів навколишнього світу на нас, наші чуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою всякого пізнання. Однак відповідно до одного зі своїх основних тез про необхідність вивчення здібностей та меж людського пізнання він звертає увагу і на дослідження власне процесу пізнання, на діяльність думки. (Душі). Досвід, який ми купуємо при цьому, він визначає як «внутрішній» на відміну від досвіду, здобутого при посередництві сприйняття чуттєвого світу. Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду (тобто опосередковані чуттєвими сприйняттями), він називає чуттєвими (sensations); ідеї, які беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як виникли «рефлексії». Однак досвід - як зовнішній, так і внутрішній - безпосередньо веде лише до виникнення простих (simple) ідей. Для того, щоб наша думка (душа) отримала загальні ідеї, необхідно роздум. Роздуми не є сутністю душі (думки), але лише її властивістю.
Міркування, в розумінні Локка, є процесом, в якому з простих (елементарних) ідей (отриманих на основі зовнішнього і внутрішнього досвіду) виникають нові ідеї, які не можуть з'явитися безпосередньо на основівідчуттів або рефлексії. Сюди відносяться такі загальні поняття, як простір, час і т. д.
Таким чином, ми розглянули основні риси емпіризму філософії Нового часу, які полягають у наступному:
- Виняткова значимість і необхідність спостережень і досвіду у виявленні істини;
- Шляхом, що веде до знання, є спостереження, аналіз, порівняння, експеримент;
- Виключно всі знання черпаються з досвіду, відчуттів.
