Что же и как нужно делать, чтобы этого достичь? Во-первых, нам надо проводить основательное наблюдение нашего тела. Буддийский подход к этому – и йогический – различаются.
Буддийский подход ставит основной медитативной задачей Правильное Наблюдение. Йогический способ сущностной задачей практики ставит сублимацию энергии, то есть поднятие энергии вверх и усиление её.
Сегодня я собираюсь рассказать о буддийском подходе.
Во-первых, наше тело мы тщательно наблюдаем не с внешней стороны, которую осознаём обычно, не со стороны кожи, а с изнутри. Иначе говоря, осуществляем анатомический подход, изучаемый в основном курсе медицины на медицинском факультете. Так мы рассматриваем физическое тело. Эта стадия завершается, когда, взглянув на объект, вы становитесь способны в тот же миг осознать его анатомически.
Во-вторых, рассмотрение функций Ощущений. Мы думаем, что они являются «представителями центральной власти» для доставления нам радости. Однако же на самом деле по мере увеличения приятных чувств одновременно с этим увеличиваются и чувства, доставляющие страдания.
|
|
Приведу пример. Человек, до сих пор осуществлявший практику остановки ощущений, захватился вкусом. Данные таковы, что насколько больше такой человек начинает есть вкусных вещей, ровно настолько он становится слаб к страданиям. То есть это означает, что приятные и неприятные чувства увеличиваются пропорционально.
Когда мы заканчиваем рассмотрение органов чувств, мы приступаем к изучению сознания.
Тут проблема заключается в том, есть ли в сознании субстанция или её нет. Если сразу сделать вывод, то работа нашего сознания непостоянна, то есть оно работает просто за счёт накопленной до сих пор информации.
Это как отношения между компьютером и дискетой. То есть, что касается способности к ведению дел – быстра она или медленна, – это подобно процессору компьютера, то есть сущностная функция работы компьютера сопоставима со степенью ясности нашего сознания. Мы осознаём, что она является всего лишь этим. Другими словами, здесь также нет субстанции.
А что с теми стереотипами в образе мыслей, которые мы до сих пор во множестве помещали в себя? Это тоже просто является тем, что ограничивает нас.
Поэтому после пресечения четырёх ограничений – тела, ощущений, сознания, фиксированных идей – мы переходим на вторую ступень, ступень рассмотрения наших загрязнённых факторов.
Это означает, что мы полностью пресекаем Пять Уз, привязывающих к Нижним Мирам, то есть Пять Уз от Ада до Небес, и переходим к практике для достижения более высокого и чистого Мира Богов.