Совершенный стрелок из лука

«Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхьяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле; всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставить исчезать» (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).

И до сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука,главным образом, первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.

В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школовки во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя в туманных (таинственных) выражениях и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые и сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречиво излагается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается, как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много «специалистов» по «стрельбе из Лука», но на практике нет настоящих стрелков из лука.

Чтобы принять участие в такой духовной школовке, ученик должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: ВИВЕКА — распозна­вание, ВАИРАГЬЯ — отсутствие страстей, САТСАМПАТТИ — праведное поведение и МУМУКСАТВА — стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т.д.); духовный ученик.скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (ШАМА), самообладание (ДАМА), спокойствие в действиях (У 77 АРАТ'И), терпение (ТИТИКША), доверие или уверенность (ШРАДДХА) и целеустремленное внимание (САМАДХАНА) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовно ищущего печать того, чем он хотел стать — достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам, так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика.

Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде, чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо-материальном объекте.

Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо-материальной медитации (СТХУЛА ДХЬЯНА) приходят первые видения — «необыкновенные вещи», и только Приблизи­тельно через год — видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.

Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона — закон анало­гии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так образуют, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, «светлую» половину месяца («день луны»), а дни и ночи, когда луна уменьшается, «темную» половину месяца («ночь луны»). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, «день года», а 6 месяцев, когда солнце идет на юг,— «ночь года». Несколько десятилетий жизни человека также состав­ляют «день», а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны — «ночь» данной инкарнации, и т. д.

В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистичес­кого развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют сту­пени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (тратака), натягивание лука (САМБХАВИ МУДРА), спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА) и ожидание попада­ния или созерцание цели (ЛАКШЬЯМ ВИДХИ),— то и упражне­ния четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.

То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя смотря по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверен­ностью вывести основной характер соответствующей (значит, четвертой, ступени Учителя) из общего характера относящихся к ней ступени медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом:

1. Первая ступень медитации — грубо-материальная, и ее видения — это «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (СТХУЛА ДХИАНА), и результат его созерцания (САМАДХИ) называется «созерцание сомнением» (САВИТАРКА), т. к. он не может индентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может индентифицировать объект, то его смотрение называется «без сомнения» (НИРВИТАРКА).

2. Вторая ступень медитации — концентрация (САМБХАВИ - МУДРА), сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения — это «ответы на задуманное» (ПРАТИДЖАНАНА) и они также смотрятся с «раздумьем» (САВИЧАРА), так как нельзя еще установить относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда «без раздумья» (НИРВИЧАРА), т. к. оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени,— «так как оно и относится», как подчеркивает Патанджали (Йога Сутра 1, 49), «вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение». И все же, хотя она не «последняя», полная истины ступень, она содержит в себе истину — или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего: оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая, следующая ступень для того, чтобы это познание могло 'быть поставлено в соотношение с реальным, настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», по которому видения развивают «сверху вниз», т. е. от духовного к физическому, а не наоборот.

Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект — сияющее солнце, то аналогично этой ступени практика на второй ступени мистического развития похожая, именно — ДХОТЫР ДХИАНА — медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. Исходно совторой ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает «огонь змей» (КУНДАЛИНИ) — аллегорическое обозначение проникновений космической жизненной силы (ПРАНЫ) в тонко-материальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (ЧАКРАС), которые через этот мистический «огонь» возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй

ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте — Хатха-йога.

3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духов­ному взору мистика открывается «Божество Кундалини» в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозна­чает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» значит собственно «капля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА, которая под видимостью «языкоглотания» скрывает «введение языка пламени» — в отверстие макушки головы (КХА) — между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле «небесное пространство», сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы — затылком. Это «введение языка пламени» — смотрение на него, которое в йоге называется «смотрение с упоением» (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, «действительное восприятие прямо перед глазами» так же как и блаженство. Ибо тайна йогических сил — это способность видеть объект обладания, в своем третьем глазу, в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: «Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает для нас его почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совер­шенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздейство­вать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие» (Агни-йога, Иерархия, 90).

Так видение свернувшейся золотой змеи и пламени в муладхаре (копчике) вызывает самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно в светлом сиянии к голове и открывают центры, видение шишковидной железы человека, любого числа людей, ставят этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые передает им йог, они переживают пласти­чески как полный обман чувств, как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает точное ознакомле­ние любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой способности в 3-й главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много других сил, получаемых путем (тем же) видений. Также и в тантрах, особенно в ТРИПУНАСАНА САМУКАИЯ, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).

4. Полное раскрытие всех психических сил йога все же еще не

• высшая ступень, особенно раз Патанджали, который считает эти силы «прибавкой» (УПАЗАРИНx) к Самадхи, говорит дальше: «Через равнодушие даже к этим силам уничтожается семя зла и наступает освобождение» (Йога-сутра iii, 50). Под освобожде­нием (КАИВАЛЬЯ) йога понимает полное освобождение духа (ПУРУША) от материи (ПРАКРИТ'И), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень развития ' должна вести к этой высокой цели.

- Вернемся опять к четырем ступеням медитации — на этот раз только к последнему их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (СИДДХИ) принадлежат к трудно познаваемой четвертой ступени медитации — «созерцанию цели»

(ЛАКШИЯМ ВИДХИ). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (ЛАИЯ), слияния «сознания» с целью. и. Мундука-Упанишад говорит об этом: «ОМ — лук, «Я» (Атма) — стрела, а Брахман — мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, един с ней» (ii, 24).

Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим — «стань единым стрелы и мишени». Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. «Великая тайна») находим только три медитации: грубо-субстанционную, причем он все же - указывает на двойной характер последней, как созерцание «Великого: божества Кундалини» и «Брахмана как точку». Он говорит: «Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с «Я» (АТМА) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности». «Йоги достигают любого успеха в медитации (Дхиана йога) через САМБХАВИ МУДРА. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (СУКШИ ДХИАНА), которая трудно достижима даже для Богов». (Там же, iv, 18—20).

Это явление «Божества Кундалини» как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание «Брахмана как точку» (бинду). С другой стороны, Гхеранда в третьей главе говорит: «Через САМБХАВИ МУДРУ приведи познание себя (АТМА ПРАТ- НАКША) бинду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас). Поставь твое Я среди КХА и КХА среди твоего Я. Таким образом твое Я, КХА созерцая, не позволит ничему тебе помешать.

Всегда полон блаженства, так переходит человек в экстаз (СА-МАДХИ)».

Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, «поставь свое Я», т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман — «пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть».

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: «Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) ] достигается всемогущество и всезнание» (всемогущество здесь; значит «полное господство над всеми существами и состояниями»). '

Эта форма Самадхи называется «направленное на сознание самого себя» (АСМИТА — от формы глагола АСМИ, т. е. «Я семь»). и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное из нее «просветление» («преображение» — ПРИ­ТИБХА), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижени­ем по сравнению с предыдущими ступенями, все же не есть оконча­тельное освобождение (КАИВАЛЬЯ). Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого ВАИРА-ГЬЯ — равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как «сущест­вование в форме» (РУПА РАЖА) и т.д. Мистик достигает тогда чет­вертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и — становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) — «освобожденным при жизни». Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, на­зываемой «Облако добродетели» (ДХАРМА МЕГНА), которая воз­никает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, «когда,— как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,— с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным».

Об открытии третьего глаза в основном тексте (ГХЕРАНДА САМХИТЫ, 1, 34—35) говорится: «Правым большим пальцем три области на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. НАДИ БУДУТ ОЧИЩЕНЫ И ВОЗНИКНЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОЗРЕНИЕ (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня». Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения, так что этим массажем (вернее, «магнетическое лечение, процедура») может быть устранена. Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца образуют как бы второй ряд бровей. Лоб Сглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так, что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видения (см. «Великая тайна»). Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места, замечательным образом как раз «чувство третьего глаза» (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: «концентрируйся на месте между бровями», что часто неправильно понимается и глаза вкашиваются на это место.

Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно кон­центрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. «Третий глаз», Глаз Шивы, 0ко мудрости» (ЖНАНА ЧАКШУ), «Местонахождение души».(Декарт), «Трауморан» (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается.