Предтеча

Мадхавендра Пури – это очень противоречивая с внешней точки зрения фигура. Он не укладывается в каноны, которые транслировались до него в сампрадае. И многие представители татвавади до сих пор не признают его принадлежность к Мадхва-сампрадае.

Внешней причиной этого является титул, который взял себе Мадхавендра Пури: титул "Пури". До него все ачарьи в сампрадае носили титул "Тиртха", за исключением лишь ученика Джаядхармы Тиртхи Вишну Пури. Но он находится в стороне от сампрадаи, после него он не продолжалась.

Сам титул "Тиртха" принадлежит к сампрадае Шанкарачарьи. Шанкарачарья в свое время сделал десять орденов санньяси, и один из них был орден "Тиртха", а другой "Пури". Мадхвачарья в свое время смело принял титул "Тиртха", и он утвердился в сампрадае. Но титул "Пури" ассоциировался с последователями Шанкары. На этом основании некоторые утверждают, что Мадхавендра Пури является майавади.

Неизвестна точная причина того, почему Мадхавендра Пури взял себе этот титул. По одной из гипотез он сделал это под влиянием Вишну Пури. Так ли это, трудно сказать. Но то, что можно сказать точно – это то, что Мадхавендра Пури существенно изменил концепцию духовного знания, передающегося в сампрадае, внеся в нее доктрину мадхурья-расы.

Это была по-настоящему революция, потому что Мадхавендра Пури отверг то, что так дорого было до него: он отверг принцип ваидхи. В одном из стихов он говорит: "Прощайте мои молитвы, прощайте мои ритуальные омовения три раза в день, прощайте полубоги, прощайте предки. До тех пор пока я могу помнить о славном отпрыске династии Яду Кришне, мне не страшен никакой грех". В этом утверждении весь смысл раги, спонтанной привязанности к Господу, которую принес Мадхавендра Пури.

Однако, нам нужно хорошо понимать, что именно утвердил Мадхавендра Пури. Мадхавендра Пури четко обозначил условия, при которых ваидхи – правила и предписания – могут быть отвергнуты. Он сказал, что человек не может обрести спонтанную любовь к Господу до тех пор, пока в его сердце есть материальные желания. Путь ваидхи предназначен как раз для тех, у кого сердце не очищено. Следуя правилам и ограничениям, человек может очиститься. Если же, не учитывая этого ограничения, он принимает путь раги (сегодня очень многие не по праву хотят быть последователями Мадхавендры Пури!), то это ведет к оскорблениям. Мадхавендра Пури сделал эту декларацию отвержения ваидхи, потому что его памятование о Кришне было настолько напряженным и интенсивным, что все остальные подпорки этого процесса уже не играли никакой роли. Он путешествовал все время один. По строгим правилам санньясы он не должен был путешествовать в одиночку, рядом с ним всегда должен был быть помощник-брахмачарья. Но Мадхавендра Пури путешествовал один, потому что опасался, что кто-то рядом может помешать ему помнить о Кришне.

Когда Мадхавендра Пури шел во Вриндаван, чтобы поклониться и обойти холм Говардхан, то он не различал ни дня ни ночи. Он постоянно пел Святые Имена, иногда он замирал, не в силах двинуться с места, а иногда в изнеможении падал на землю, не замечая камней и колючек. Несколько дней он ничего не ел и не пил. Когда он пришел во Вриндаван, был уже вечер. Он сел отдохнуть под деревом около Говинда-кунды.

Прямо перед ним был холм Говардхан! Он погрузился в трансцендентный экстаз, вспоминая игры Господа. В этот момент неожиданно кто-то позвал его. Он очнулся и увидел прямо перед собой мальчика-пастушка, который дружелюбно ему улыбался, держа в руках горшок с молоком.

– Я принес тебе молока, – сказал он. – Ты выглядишь очень уставшим, выпей его!

– Откуда ты? Как узнал, что я здесь? – спросил его Мадхавендра Пури.

– Я из деревни, – ответил мальчик. – Женщины ходили за водой, они тебя здесь и заметили. Они дали мне этот горшок с молоком и велели отнести тебе. Ну, мне пора доить коров. Скоро я вернусь за кувшином!

Мальчик исчез так же неожиданно, как и появился. Мадхавендра Пури выпил принесенного молока и стал ждать, когда тот вернется. Что-то внутри не давало ему покоя. Он никак не мог успокоиться, какой-то восторг то и дело охватывал его. Он стал повторять мантру и незаметно уснул. И во сне к нему пришел этот мальчик и сказал:

– Ты ждешь Меня, а Я жду тебя. Я нахожусь здесь в кустах и страдаю от холода, дождя, ветра, зноя. Мадхавендра, почему ты так долго не приходил? Ты постоянно думаешь обо Мне, а Я постоянно думаю о тебе. Я терпел все невзгоды, потому что хотел насладиться твоим служением Мне. Меня зовут Гопал, Я – Господин этих мест. Мой священник спрятал Меня в этих зарослях, когда пришли мусульмане, а сам убежал в страхе за свою жизнь. Я вновь хочу явиться людям. Прошу тебя, позаботься обо Мне, воздвигни храм на вершине холма. Он станет Моим новым домом.

В экстазе Мадхавендра проснулся, слезы текли у него из глаз. Поняв, что Сам Кришна приходил к нему, он чуть было снова не потерял сознание, но просьба Гопала заставила его успокоиться. Еле дождавшись утра, он отправился в деревню, привел людей, и они под его руководством нашли Божество Гопала.

И потом в течение нескольких дней он служил Гопалу, делая ему подношения, которые все приносили и приносили люди со всей Враджа-бхуми. Все это время он сам не принимал никакой пищи.

Сейчас это Божество Гопала находится в Натхадваре. Все люди, живущие там, являются преданными. С огромной любовью они служат Ему. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто хочет увидеть этот вкус спонтанной любви к Кришне, должен поехать в Натхадвар.

Мадхавендра Пури принес в нашу сампрадаю то, что практически не существовало до него. Он принес спонтанную, ничем не ограниченную любовь к Кришне. Если мы возьмем любую традиционную религию, то увидим, что самое высшее достижение, которого можно достичь, следуя ее путем – это любовь к Богу, которая проявляется в виде шанта-расы или в виде благоговейного почтения. Но философия бхакти утверждает, что это даже не начало познания Бога, а только лишь нулевая отметка, с которой начинается истинное познание Бога.

Почему это так, нетрудно понять на простом бытовом примере. Чтобы по-настоящему узнать другого человека, недостаточно слышать о нем какие-то отвлеченные вещи типа, что он живет там-то и работает тем-то, нужно вступить с ним в реальные личностные отношения. То есть для познания объекта необходимо взаимодействие между ним и субъектом познания. Поэтому, как только маленькая искорка истинного понимания Бога пробуждается в сердце человека, тут же должен начаться обмен отношениями с Богом, которые затем могут развиваться дальше в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхурья-расе. Но это как раз то, чего не позволяют делать традиционные религии. Они останавливают человека на почтительной дистанции перед Богом и дают ему лишь возможность в страхе и благоговении созерцать Его какие-то очень обобщенные проявления.

Исключительность Мадхавендры Пури состоит в том, что он принес самые высшие отношения, которые только могут быть с Богом – мадхурья-расу. Трансцендентная литература описывает, что все отношения с Богом находятся на одинаковом духовном уровне и нельзя делать между ними различие с точки зрения того, что одни из них более духовны чем другие. Однако в трансцендентной сфере есть своя иерархия, и в этой иерархии мадхурья-раса является самой высшей.

Говорится, что слуга может только служить. Друг может служить своему другу и может дружить с ним. Мать может служить своему сыну, может дружить с ним, но она может так же любить его как сына, что недоступно ни слуге, ни другу. Но жена может проявить все эти отношения к своему супругу: она может служить ему, может быть его другом, может любить его как мать и может любить его как своего возлюбленного. Поэтому мадхурья-раса является самым высшим и самым полным проявлением любви к Богу. И Мадхавендра Пури принес эти самые развитые отношения с Богом в мадхурья-расе и тем самым подготовил приход Господа Чайтаньи.