Глава восьмая. Основы духовного метода, данного нам Шрилой Прабхупадой

* * *

Настала пора подводить итоги. Последнее, что нам необходимо сделать в этом исследовании – это постараться проследить динамику развития Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи после того, как Госвами Вриндавана заложили ее основы. Однако мы не будем стремиться это описать в так называемом историческом поле, в котором важны любые мелкие детали и эпизоды. Опустим всю эту многогранную палитру, оставим ее другим исследователям, а сами же посмотрим на историческую перспективу нашей сампрадаи под углом зрения того, каким образом основы метода преданного служения, который дал нам Шрила Прабхупада, естественным образом вызрели в недрах нашей духовной традиции.

§ 1. Три духовных пути: ваидхика-марг, панчаратрика-марг, бхагавата-марг

Любая авторитетная сампрадая должна быть основана на шастрах. Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" цитирует стих из "Брахма-ямалы": шрути смрити пуранади Панчаратра видинбина айкхантики харер бхактир утатайва калпате. В нем говорится, что если преданное служение не основано на шрути, смрити и панчаратре, то тогда оно приносит лишь одни беспокойства. Итак, постараемся понять, каким образом та практика преданного служения, которой заняты мы, основывается на этих трех видах священных писаний.

В соответствии с тремя видами священных писаний существуют три пути духовного развития. Путь, который основан на Шрути, называется ваидхика-марг. Путь, который основан на Панчаратре, называется панчаратрика-марг. И путь, который основан на Смрити, называется бхагавата-марг.

1. Ваидхика-марг

Рассмотрим их подробнее. Шрути буквально означает "то, что услышано". Шрути – это изустное предание, это сами изначальные Веды. Шрути состоят из четырех типов священных писаний в соответствии с ашрамом, для которого они предназначены: "Самхиты", "Брахманы", "Араньяки" и "Упанишады". "Самхиты" изучали брахмачарьи, "Брахманы" предназначены для грихастх, "Араньяки" были предназначены для ванапрастх и "Упанишады" – для санньяси.

"Самхиты" – это были первые тексты, с которыми знакомился человек в ведическом обществе. Самхита буквально переводится как "то, что приносит полное благо" (сам означает "полное", "совершенное", а хита – значит "благо"). Брахмачарья, изучая "Самхиты", закладывал фундамент своей будущей жизни. "Самхиты" состоят их мантр, которые ориентированы на получение различных плодов в материальной жизни. Таким образом, брахмачарья, изучая их, закладывал фундамент для своего будущего благополучия и процветания в грихастха-ашраме.

Перейдя в грихастха-ашрам, человек начинал изучать "Брахманы". "Брахманы" образуют самый большой раздел ведической литературы, они состоят из описания различных ритуалов. Сутры, содержащиеся в "Брахманах", раскрывают внутренний смысл мантр, которые изучали брахмачарьи. Они буквально объясняют, для чего те были предназначены.

Таков принцип, который заложен в ведическую систему ашрамов. Каждый следующий ашрам раскрывал смысл того, что человек совершал в предыдущем ашраме. В брахмачарья-ашраме человек изучал различные мантры, но он еще не очень хорошо понимал смысл, для чего он это делает. В грихастха-ашраме он, чтобы получить различные блага, совершал всевозможные жертвоприношения. Жизнь грихастхи предназначена именно для получения этих благ. Совершая жертвоприношения, процесс которых состоял в том, чтобы повторять определенные мантры, сопровождая их соответствующим ритуалом, человек осознавал внутренний смысл самих этих мантр. Он начинал видеть, как каждая мантра влияет на различные области жизни. Таким экспериментальным образом он убеждался в авторитетности ведических писаний.

Переходя в ванапрастха-ашрам, человек отказывался от всех благ, которые он получил в грихастха-ашраме. Приняв отречение, он начинал задавать себе вопрос, а зачем же он совершал все эти жертвоприношения. Изучая "Араньяки", писания, которые были предназначены для ванапрастх, человек осознавал внутренний, скрытый смысл всех обрядов. Он начинал понимать, что все они главным образом были предназначены не для получения внешних плодов, а для формирования определенных качеств его сознания. То есть он начинал осознавать благо обрядов на более глубоком уровне.

И, наконец, приняв санньясу, человек знакомился с "Упанишадами" и осознавал духовный смысл ритуалов. "Упанишады" раскрывали человеку внутренний смысл всей системы ашрамов – то, буквально для чего она была предназначена. Они описывали, что любой ритуал состоит из четырех ступеней. Первая ступень состоит в изучении мантры, которая является семенем ритуала. На второй ступени человек совершает непосредственно сам ритуал и получает внешние материальные блага от него. На третьей ступени он осознает, что ритуал дал ему также благо на внутреннем плане, сформировав определенным образом его сознание. И, наконец, на четвертой ступени он сознавал духовный смысл всей этой системы ашрамов с соответствующей ей системой ведических писаний. Приняв отречение, он начинал понимать, что истинное благо всех этих этапов жизни в том, чтобы убедиться на своем опыте в бессмысленности стремления к удовлетворению своих материальных желаний. Итогом этого осознания становилось сильное желание утвердить себя в духовной сфере.

Таким образом, проходя различные этапы жизни и выполняя все установленные для них обязанности, человек в ведическом обществе постигал скрытый смысл писаний и утверждался в духовной жизни.

Как мы видим, это была замечательная система постепенного духовного развития человека. И есть только одна проблема с тем, чтобы воспользоваться ей. Фундаментальной характеристикой этого пути, которая не позволяет реально реализовать его сегодня, является то, что данный путь полностью зависит от общества. Его невозможно практиковать индивидуально. В обществе должна быть проявлена структура всех четырех ашрамов, с соответствующими ей ценностями и нормами. Человек как бы просто входил в эту структуру, и она сама его развивала и подталкивала. То есть в обществе существовали определенные культурные ценности и нормы, которые утверждали человека в его ашраме и заставляли его в определенный момент жизни переходить в следующий ашрам. Сейчас же мы имеем социальную ситуацию, в которой происходит отвержение основной культурной доминанты ведической общественной системы – ценности духовного возвышения человека. В современном обществе утверждена и на всех планах культивируется другая ценность – удовлетворение материальных чувств. В этой связи невозможно быть идеальным брахмачарьи, идеальным грихастхой, идеальным ванапрастхой, идеальным санньяси. Варнашрама поэтому может быть воспроизведена только вся целиком. Лишь в этом случае она несет в себе возможности для духовного развития человека.

Однако варнашрама не утратила все же окончательно своих возможностей. Она продолжает оказывать влияние на методы духовной практики, которые существуют сегодня, в том числе на методы, которые представлены в нашей практике. В чем же это влияние состоит? Мы сможем это понять, если определим два главных метода, которые лежали в основе всей системы варнашрамы. Они являются ее самыми существенными элементами, благодаря которым она, прежде всего, обладала своей очистительной потенцией.

Первый метод образует система самскар – различных очищающих обрядов, которые поддерживали сознание человека на должном уровне. Самскары уничтожали дурную карму и привлекали положительное влияние материальной природы. И это очень важно для того, чтобы система варнашрамы работала. Вся жизнь человека от момента зачатия и до момента похорон сопровождалась различными самскарами. Самскары или обряды одухотворяли всевозможные события в повседневной жизни человека.

К примеру, такое чисто материальное событие как женитьба сопровождалась обрядом венчания, который возвышал сознание новобрачных и задавал религиозное измерение в их отношения. Новобрачным сообщалось, что в результате обряда они связывались друг с другом на семь жизней вперед. И муж и жена, вступая в брак, хорошо осознавали свою ответственность друг перед другом. Соответствующие обряды проводились при зачатии ребенка, сразу после его рождения, в начале его образования, при похоронах, а также во время других различных эпизодов повседневной жизни.

Однако, самой главной самскарой, которая в максимальной степени возвышала сознание человека, была дикша, инициация у духовного учителя. По-другому эта самскара называлась упанаяна, что значит буквально "приближение к духовному учителю". Во время дикши человек получал мантру Брахма-Гаятри. Практика этой мантры была вторым методом, на котором держалась вся ведическая система. Момент инициации, дикши считался вторым рождением человека, когда он получал как бы дополнительное духовное зрение и начинал смотреть на мир глазами своего гуру или глазами священных писаний, потому что гуру воплощал в себе это качество чистого неоскверненного сознания смотреть на мир через призму шастр.

Брахма-Гаятри находится в "Ригведе-самхите". Ее называют шабда-брахман или дивья-гьян, потому что она содержит в себе в концентрированном виде все знание Вед. Существует следующая последовательность, как дивья-гьян, трансцендентное знание расширяет себя. Сначала из флейты Кришны возник звук Ом, который содержит в себе все трансцендентное знание. Затем, расширяясь, этот звук приобрел форму Брахма-Гаятри, затем она превратилась в Веды, Веды в "Веданта-сутру", "Веданта-сутра" в "Шримад-бхагаватам".

Слово гаятри состоит из двух слов: ганат – "песнь", и траите – "то, что освобождает". Буквально это означает "песнь, которая приносит освобождение". В "Агни Пуране" говорится, что Брахма-Гаятри называется так, потому что она открывает смысл шрути и смрити. Другое значение гаятри связано с тем, что так зовут дочь Солнца. В этом значении выражена потенция Брахма-Гаятри просветлять сознание человека. Так как Гаятри является дочерью Солнца, то Брахма-Гаятри является сутью речи, которой управляет огонь. Поэтому считается, что если человек много повторяет Брахма-Гаятри, то это приведет его к полному просветлению. До сих пор есть множество людей, которые повторяют много лакхов Брахма-Гаятри каждый день.

Дикша, когда брахмачарья в 12 или в 14 лет, в зависимости от той варны, к которой он принадлежит, получает от своего духовного учителя Брахма-Гаятри, считается вторым рождением. Это стоит особо пояснить, потому что в этом определении есть глубокий, сокровенный смысл. Первое, материальное рождение заключается в том, что семя отца течет вниз, и благодаря этому происходит зачатие нового тела. Духовный же учитель силой своей аскезы поднимает семя ученика вверх, и это зачинает его в духе. Именно это движение семени духовного учителя вверх вкладывается в сердце человека, вот почему Брахма-Гаятри нужно обязательно получить от духовного учителя. В процессе обряда дикши гуру вкладывает свою духовную чистоту в ученика и таким образом возвышает его сознание до духовного уровня.

До Бхактисиддханты Сарасвати дикша в нашей сампрадае состояла из панчаратрика-дикши и из посвящения в Харе Кришна мантру. Но Бхактисиддханта ввел брахмана-дикшу или посвящение в Брахма-Гаятри. До сих пор многие его критикуют за это, говоря, что он просто мирской человек, так как принес в духовную практику мантру, связанную с варнашрамой. Однако, если мы вспомним суть Брахма-Гаятри, то, как она объясняется в "Шримад-Бхагаватам", если мы вспомним, что весь "Шримад-Бхагаватам" находится в звуках Брахма-Гаятри, и что ее смысл в служении Шримати Радхарани и Кришне, то нам станет понятно, зачем Бхактисиддханта Сарасвати сделал это.

Сам он это объяснял следующим образом. Он говорил, что раньше все получали Брахма-Гаятри, и не требовалось никого дополнительно посвящать в нее. В ведической системе все мальчики за исключением шудр по достижении определенного возраста получали Брахма-Гаятри. Но вместе с исчезновением варнашрамы эта традиция прекратилась. И стоит также иметь ввиду, что сама эта мантра несет независимое от системы варнашрамы духовное содержание и не является исключительно ее принадлежностью. Важно хорошо понимать эту ее природу, чтобы иметь возможность правильно оценить, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати.

Шрила Прабхупада вслед за своим духовным учителем сделал еще один шаг навстречу нам: он дал Брахма-Гаятри женщинам. До этого Брахма-Гаятри повторяли только мужчины. Существует одно любопытное объяснение этому. Его приводит в одной из своих книг Маханитхи Свами. Один из общих смыслов Брахма-Гаятри состоит в том, что она размягчает сердце мужчины. В существе мужчины преобладает логика, и это очерствляет его сердце, делает его менее восприимчивым к эмоциональному аспекту. Поэтому, если мужчина внимательно повторяет Брахма-Гаятри,то, говорится, что его сердце становится более чувствительными. Маханитха Свами объясняет, что сердце женщин в кали-югу становится также огрубелым, в связи с чем требуется что-то, чем можно было его размягчить.

Так или иначе, Шрила Прабхупада дал Брахма-Гаятри женщинам, за что также подвергся многочисленной критике. Однако, наша позиция как его последователей, которые сознают его безусловное положение как ачарьи, состоит в том, что мы понимаем, что если он сделал это, значит, в этом есть глубокий смысл.