Аль-Бухари

Здесь имеется в виду, что это происходит после того, как чело­век начинает стремиться к постижению религии путём изучения, приобретения знаний и задавания соответствующих вопросов.

Сообщается также, что пророк, (с.г.с.)сказал:

«Разве не могли они спросить, если не знали? Только во­просы являются средством против заблуждений»².

Абу Дауд, ад-Даракутни и аль-Байхаки.

И Аллах Всевышний повелел проявлять доброту по отношению к просящему, давать ему то, о чём он просит, и не впадать из-за этого

в раздражение. Аллах Всевышний сказал:

«...что касается просящего, то не отгоняй (его)...» «Утро", 10.

Эти слова в равной степени касаются и тех, кто обращается с просьбами о полезном знании, и тех, кто просит об удовлетворе­нии каких-либо мирских нужд.

К числу вопросов, которые подразумеваются в данном хадисе, относятся вопросы о том, какими именно являются атрибуты Творца. Что касается всех атрибутов, то дело с ними обстоит так, как сказал об этом имам Малик человеку, спросившему его о том, что именно подразумевается под утверждением (истива) на пре­столе. Он сказал: "Известно о том, что утверждение имело ме­сто, но, как именно это было, неизвестно. Вера в это обязатель­на, а вопросы об этом являются нововведением "².

Если же кто-нибудь станет спрашивать о характере знания Ал­лаха или же о том, как Он творит и как управляет, ему следует ска­зать, что, подобно тому как сущность Аллаха Всевышнего не име­ет себе подобий среди других сущностей, так и атрибуты Его не имеют подобий себе. Люди знают Аллаха и знают о Его атрибутах и Его деяниях, однако только Аллах может объяснить, что именно скрывается за всем этим.

Далее в этом хадисе посланник Аллаха, (с.г.с.) упоминает о двух великих основах.

Первая сформулирована в словах пророка, (с.г.с.) «...и поэто­му если я запрету вам что-либо, то избегайте этого...» Таким образом, повиновение Аллаху и Его посланнику (с.г.с.), требует отказа от всех тех явных и тайных слов и дел, которые запретил пророк, (с.г.с.).

Налагая этот запрет, пророк, (с.г.с.), не сказал, что речь идет об удержании собственной души от дурного, ибо это доступно каж­дому и каждый может отказаться от всего того, что запретили Аллах и Его посланник (с.г.с.). Никто из рабов Аллаха не принуждается к совершению чего бы то ни было из числа абсолютно запрет­ных вещей, поскольку дозволенного достаточно, чтобы вместить в себя всех людей со всеми их религиозными обязанностями, взаи­моотношениями и любыми иными делами.

Что же касается мертвечины, крови и свинины, то если человек вынужден использовать их, это переходит в разряд дозволенного, поскольку необходимость делает запретное дозволенным. Объяс­няется это тем, что Всевышний ввёл определённые запреты для то­го, чтобы уберечь Своих рабов от всевозможных зол и несчастий и принести им пользу, однако если нечто может принести ещё боль­шую пользу, в данном случае - позволить человеку сохранить жизнь, то, по милости Аллаха, последнему следует отдать пред­почтение.

Однако это не относится к лекарствам, поскольку на лекарства действие установлений, касающихся необходимости, не распростра­няется. Поистине, Аллах Всевышний исцеляет подвергшегося испы­танию различными средствами, не ограничиваясь одними только ле­карствами. Если же преобладающим становится мнение о том, что прибегнуть к лекарству необходимо, то не следует использовать для этого запретные вещи наподобие вина, молока домашних ослов и прочего в отличие от такой ситуации, когда человек вынужден употреблять в пищу мертвечину, будучи полностью уверенным в том, что в противном случае его ожидает голодная смерть.

Вторая основа сформулирована в словах пророка, (с.г.с.): «...а если я повелю вам что-нибудь, выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». На необходимость придерживаться этой великой основы указывают также и слова Аллаха Всевышнего:

«Бойтесь же Аллаха, как только можете...» «Взаимный обман", 16.

Таким образом, все веления шариата связаны с возможностями раба Аллаха. Это значит, что если он совершенно не в состоянии выполнять какую-нибудь из обязанностей, то выполнение её ста­новится для него необязательным, если же он может выполнять её только частично, то эта часть рассматривается как поклонение, он должен будет выполнять это по мере возможностей, тогда как всё остальное становится для него необязательным.

К этой основе имеет отношение бесчисленное количество во­просов, касающихся фикха и установлений шариата. Так, напри­мер, больной может молиться стоя, но если это ему не под силу, то он может молиться сидя. Если он не в состоянии молиться сидя, то он может молиться лёжа на боку, а если ему не под силу и это, то он может делать знаки головой или хотя бы её частью. Что касает­ся поста, то раб Аллаха обязан соблюдать его, пока он в состоянии делать это, а если его лишает сил болезнь и нет надежды на скорое исцеление, тогда он должен накормить одного неимущего за каж­дый пропущенный день поста. Если же есть надежда на скорое ис­целение, тогда человек должен прервать пост и восполнить число пропущенных дней в другое время.

К этому же имеют отношение и такие ситуации, когда человек оказывается не в состоянии сделать так, чтобы никто не прохо­дил перед ним во время молитвы слишком близко, или обратить­ся лицом к кибле, или уберечься от чего-нибудь нечистого: в по­добных случаях установление об обязательности вышеупомяну­тых действий на него не распространяется. То же самое относит­ся и к прочим установлениям и столпам молитвы и условиям омовения.

Так, например если человек не может использовать воду для омовения из-за её отсутствия или же из-за того, что использование воды может нанести ему какой-нибудь вред, тогда он может при­бегнуть к очищению песком.

В том случае, когда человек не в состоянии совершить хаджж сам, он может послать вместо себя другого, если у него найдётся для этого достаточно денег.

Что касается побуждения к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им, то для человека, имеющего возможность делать это с применением силы¹, подобное является обязательным, если же у него нет такой возможности, то он должен делать это своим языком, а если он не в состоянии делать и этого, тогда он должен сде­лать это своим сердцем¹.

Если слепой, хромой или больной не выполняет такие религи­озные обязанности, которые он выполнять не в состоянии или же выполнение которых сопряжено для него с невыносимыми труд­ностями, он не совершает никакого греха.

Если какие-нибудь расходы являются для человека обязатель­ными, но он не в состоянии нести их в полной мере, то, расходуя свои средства, он должен прежде всего расходовать их на свою жену, детей, родителей и так далее по мере близости к нему тех, на кого он обязан расходовать свои средства, и так же следует раз­давать садаку разговения (садакат аль-фитр).

То же самое относится и ко всему тому, что шариат объявляет обязательным или желательным. Иными словами, если человек в состоянии выполнить что-нибудь из этого только частично, то обя­зательным для него будет являться лишь то, что ему по силам, а то, на что он не способен, обязательным для него не является, и на всё это имеются указания в данном хадисе.

К этой же основе имеет отношение и всё относящееся к броса­нию жребия. Если в каких-нибудь делах возникают сомнения и трудно сказать, кому принадлежит что-либо или кто имеет больше прав на это, мы пытаемся найти нечто такое, что даст преимуще­ство одной из сторон. Если же ничего такого найти невозможно, то это становится необязательным, и тогда следует обратиться к жребию, поскольку в подобном положении ничего больше сделать нельзя. Все эти вопросы хорошо известны и изложены в трудах по фикху.

К этой же основе имеют отношение и все проблемы, связанные с делами управления, поскольку вручать бразды правления над чем-либо следует лишь человеку, обладающими такими качества­ми, которые обеспечат достижение поставленной цели. Если же это окажется невозможным в полной мере, то необходимо подоб­рать наиболее близкого к этому.

Указанием на рассматриваемую нами основу может служить не только данный хадис и цитированный выше аят, но и другие аяты Корана и хадисы, содержание которых свидетельствует о том, что Аллах и Его посланник, (с.г.с.), не желают создавать для членов исламской общины никаких затруднений. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам»

«Корова», 286.

Аллах Всевышний также сказал:

«Пусть обладающий достатком расходует¹ сообразно сво­ему достатку, а ограниченный в средствах пусть расходует из того, что даровал ему Аллах. Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему». "Развод", 7.

Аллах Всевышний также сказал:

«... и не создал Он для вас в религии никаких затруднений».

"Хаджж", 78.

Аллах Всевышний также сказал:

«Аллах не хочет создавать для вас затруднений...» «Трапеза", 6.

Аллах Всевышний также сказал:

«Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас за­труднения.» "Корова", 185.

Аллах Всевышний также сказал:

«Аллах хочет облегчить ваше (бремя)...» Женщины", 28.

И к рассматриваемой нами основе имеют отношение все те слу­чаи, когда шариат облегчает для людей выполнение ими религиоз­ных обязанностей. Подтверждением тому являются и соответству­ющие имена и атрибуты Аллаха, имеющие отношение к хвале, мудрости, широте милосердия, доброте, щедрости и проявлению милости. Воздействие этих великих и прекрасных имён распро­страняется не только на всё сотворённое и на управление этим, осуществляемое Аллахом, но и на Его законы, причём даже в большей степени, поскольку человек был создан для выполнения им установлений шариата, и это является наиболее действенным средством для достижения вечного счастья.

Аллах Всевышний создал людей для того, чтобы они поклоня­лись Ему, сделав это поклонение и соблюдение Его шариата путём к Его благоволению и проявлению Его щедрости. Обязав людей совершать все виды очищения, Аллах Всевышний сказал:

«Аллах не хочет создавать для вас затруднений, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными». - Трапеза", 6.

И следы Его милостей и благодеяний проявляются в законопо­ложениях, в том, что является обязательным, дозволенным, да и во всём сущем вообще.

Наивысшая хвала Аллаху, ибо лишь Аллах оказывает содейст­вие!

¹ Эти слова были сказаны пророком, (с.г.с.) в связи с тем, что во время одной из его встреч с людьми они стали настойчиво расспрашивать его о несущественных вещах.

¹ То есть не спрашивайте пророка, (с.г.с.) несущественном и о том, что не касается вашей религии, так как подобные вопросы могут привести к тому, что вам будет вменено в обязанность то, что прежде было необязательным.

² Этот хадис, передаётся со слов Са'да бин Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах.

¹ Здесь имеется в виду либо веление Аллаха пророку Мухаммаду, <;'«шГ'^,

обратиться с этим вопросом к другим посланникам во время ночного пу­тешествия, либо веление спросить об этом тех людей, к которым были направлены эти посланники.

² Этот хадис, передаваётся со слов Джабира бин Абдуллаха, да будет до­волен им Аллах.

¹ Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Господь ваш - Аллах, Который сотворил небеса и зем­лю за шесть дней. Потом Он утвердился на престоле.» «Преграды", 54.

² Имам Малик имел в виду, что при жизни посланника Аллаха, (с.г.с.) люди не задавали подобных вопросов, следовательно, пророк не одобрял этого.

¹ Речь идёт о таких случаях, когда мусульманин может силой положить предел нарушению того или установления шариата, например, защитить слабого от притеснения со стороны сильного.

¹ Имеется в виду, что если человек не может удержать другого от пори­цаемого или побудить его к одобряемому с помощью слов, то ему следует по крайней мере осудить его действия своим сердцем.

¹ Здесь речь идёт о выплатах разведённой жене.