Непребывающий в необусловленном

(Отрывок из «Вималакирти Нирдеша-сутры»)

Что означает: «Непребывающий в необусловленном»? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект.

Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медитирует на истинности непостоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекращении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстранении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает направлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все-таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все-таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на недеянии, но непрерывно продолжает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на положении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъятной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств сосредоточения и мудрости.

Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как «непребывающий в необусловленном». Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит Обусловленный мир.

Сущность учения сиддхов очень проста. Один монах, достигнув Просветления, начал смеяться. Когда другие монахи подошли и спросили его, почему он смеется, он им сказал: «Дхарма не имеет в себе ничего таинственного. Дхарма очень проста и я смеюсь, потому что понял, как это просто».

Какой бы практике мы не следовали, нам придется все равно вернуться к природе ума. Потому что природа ума это не нечто, что вы получаете извне, это не то, что вы должны покупать. К примеру, за ритрит вы вносите пожертвование, но это не значит, что за пожертвование вы приобретете нечто, чего вы не имели. Ничего подобного. В этом смысле я должен раскрыть вам все карты. Я вам не могу дать чего-то, чего вы сами не имеете, природу «Я» вы не получаете от кого-то.

В принципе, природа «Я», ваше сознание, она и так у вас уже есть. Так же, как сердце или рука. Это не нечто, что достигается в процессе обучения или тренировок. Изначальная Мудрость, Высшее «Я», существует у каждого: у практикующих мирян, у монахов, она есть независимо ни от чего, занимаетесь вы духовной практикой или не занимаетесь, эта природа ваш собственный ум. Вне вашего собственного ума вы не сможете найти Просветление и Освобождение – то, что выводит за пределы рождения и смерти.

Тогда чем же мы здесь занимаемся? Дело в том, что есть мудрость, и в мудрости нет никакого секрета – природа ума существует изначально. Но существует метод. Вот с методом как раз и возникают проблемы. Даже если мудрость изначально существует у всех, согласно карме или загрязнениям существуют различные методы.

Методы бывают постепенные или прямые, тайные или общедоступные, и то, что вы получаете во время учения - это методы. Методы имеют относительную ценность, потому что Просветление не достижимо никаким методом. Методы – это всего лишь отмычки к вашей природе ума, к вашему сознанию. Но так как они ведут к абсолютному состоянию, то методы также становятся абсолютными. Если вы пребываете в природе ума, для вас каждое действие становится абсолютным.

Сущность всех практик сводится к тому, чтобы войти когда-нибудь в природу ума, а, войдя – понять, что природа ума это то, чем вы всегда обладали. Войдя в природу ума, вы утрачиваете все ложные самоотождествления.

К примеру, если кто-то войдет в природу ума во время ритрита, возможно, домой он уже не поедет, потому что его ложное отождествление «я», «человек», «мужчина» или «женщина», наверное, уйдет. Вы можете достичь природы ума прямо сейчас, в течение вечерней практики ходьбы или в течение вечерней медитации. Хоть Будда Шакьямуни практиковал 4 асанкхьи и 100 тысяч кальп, Просветление – это не есть нечто, что достигается через какое-то время.

В природу ума вы можете войти во время чтения сутры после ужина, после утренней пуджи или во время практики. В это состояние вы можете войти, когда делаете уборку или готовите прасад. Это то, что всегда изначально существует. Поэтому вы не должны думать: «Вот, сейчас я практикую в ритрите», или: «Когда-нибудь отправлюсь в уединенный ритрит и там, наверное, достигну Просветления». Или: «Через 3 года я сумею пробудить Кундалини и смогу достичь Просветления».

Вы должны постоянно, каждую секунду думать: «Если сейчас я осознаю природу ума, я смогу достичь Просветления. Если не получилось сейчас, то во время уборки я, наверняка, смогу осознать природу ума, если буду хорошо концентрироваться. Если не получилось сконцентрироваться во время уборки, то после уборки идет медитация, и если я буду хорошо медитировать, то остановлю ум и смогу получить вкус (расу)».

Если снова не вышло, тогда вы должны думать: «Сейчас я буду есть прасад, предельно осознавая каждое действие: поднимая руку, поднося пищу, глотая – тогда я смогу войти в природу ума. Таким образом, вы пребываете в состоянии бдительности и осознавания 24 часа в сутки.

Такое бдительное осознавание обязательно приведет вас к естественному состоянию. Это не то, что вы должны откладывать, это совсем другая, запредельная деятельность. Когда вы войдете в это состояние, то избавитесь от всех страданий, от всех фиксированных идей, с которыми вы ложно отождествились: человек, ложное я, личность. Это переворот в нашем сознании.

Все сводится к тому, чтобы познать познающего, или познать природу ума. Один самурай пришел к Учителю медитации и сказал: «Я воин и часто сражаюсь, как мне избавиться от гнева и жестокости, которые возникают, во время битвы?». Учитель сказал: «Принеси их мне». Самурай сказал: «Но я не могу, их у меня сейчас нет. Они возникают, а затем куда-то уходят». Учитель сказал: «Если их сейчас у тебя нет, то когда в следующий раз придешь, прихвати их с собой». Самурай сказал: «Но когда я прихожу к вам, то весь гнев и обеспокоенность куда-то уходят. Они постоянно уходят». Тогда мастер закричал на него: «Раз они уходят, значит, это не твое! Нечего таскать ворованное!» и ударил его посохом по голове.

Вы должны понимать, что любые проблемы, все те отождествления, которые вы носите, к примеру, гнев, зависть, привязанность, жадность, фиксированные идеи, мнения о себе, гордость, любые проблемы, боль, страдания, надежды, любые захваченности – это не есть ваше состояние. Понять это на самом глубоком уровне означает осознать доктрину «анатта», не-я. Тело, мысли, ощущения, чувства, ум – все это не есть мы. Когда мы поймем это, то увидим: с самого начала нас не было. Конгломерат мыслей, чувств или 5-ти элементов сцепился на некоторое время, но, в сущности, мы – это чистое осознавание, где нет субъекта, объекта, где нет двойственности, смерти, страданий. Если мы освободимся от всех этих отождествлений, то поймем, кем мы являемся.

Природа «Я» - это состояние, когда ваше сознание распахивается, и вы пребываете в 10 тысячах сторон света. Это сознание, которое не прерывается ни днем, ни ночью. Там нет субъекта и объекта, нет понятий сансара и Нирвана. Нет обычного ума, нет образов. В то же время они существуют, но нет фиксации на них, нет отождествления с ними. Это чистое, свободное осознавание, где нет понятий о себе как о личности. Это абсолютное состояние совершенства. Если вы хорошо занимаетесь медитацией и выполняете практики, которые даются в ашраме, то можете приблизиться к своей изначальное природе.

Существует техника, которая по-японски называется «Хишилье». «Хишилье» означает не думать о думании, т.е. не думать о процессе мышления. Вы пытаетесь бдительно осознавать сам ум, сам процесс мышления, т. е. вашу внутреннюю сущность.

К Учителю Хо пришел один ученик и сказал: «Сколько я ни пытаюсь не думать о мышлении, не думать о думании, ничего не получается». Тот тогда рассмеялся и сказал: «Тогда думай о недумании». Это одно и то же.

Вы останавливаете ваши мысли и пытаетесь концентрироваться на внутреннем осознавании, искать того, кто думает, вашу подлинную сущность. Существует много различных медитаций, которые являются всего лишь искусными средствами, очень тонкими средствами, которые помогают вам проникнуть в вашу природу ума. Есть медитация Разбитого Кувшина, Атма-вичара и практики работы с санкальпами. Это как очень тонкие отмычки, которые позволяют вам войти в вашу природу ума.

Если вы получаете одну технику, допустим, Атма-вичару, она может привести к Освобождению 2-3-х человек, кто имеет склонность к отрешению, карму богов и способность очень долго сидеть в падмасане. Но для многих эта практика не подойдет. Кто-то может пережить расу и углубить его, используя медитацию Махашанти.

Но если вы имеете много таких отмычек, то это дает вам зрелость души и вы можете постоянно сохранять концентрацию, меняя свою практику медитаций, но, не утрачивая сам объект, т. е. не утрачивая природу ума.

Природа ума невозможно выразить, но возможно испытать. В сутрах есть описание переживания чувства «Я-Брахман» или описание Атмана, т.е. Истинного «Я». Описывая состояние Просветления, Будда говорил: «Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на следы, оставляемые 4-мя временами года».

В стиле Ануттара-тантры дается сначала самое высшее. Высшее – это открыть мудрость. Это вы можете рассматривать как непосредственное введение. Благодаря искусным методам, вы должны получить вкус того состояния, которое называют природа ума. Получив этот вкус, вы будете знать, на что ориентироваться в практике. Сохраните память об этом переживании и старайтесь вызывать как можно чаще. Для практикующих с высшими способностями такая практика вполне подходит.

После этого вы получаете различные методы или практики, к примеру, Раджа или Кундалини-йогу, которые также позволяют вам входить в это состояние. Если вы сумеете пробудить энергию Кундалини, то сможете входить в это состояние за счет энергии, если вы будете практиковать санкальпы, то вы также войдете в это состояние, дойдя до уровня «все едино с умом». Другими словами, нужно также овладеть методами. Искусные методы позволяют вам освобождаться от всех сансарных условий.