Системы счисления мира и Грузии

С расстановкой богов по месяцам года мы примерно разобрались. Теперь давайте вникнем в национальные системы счисления. Существует масса споров относительно значения цифр и происхождения их звучания. Особенно это тема популярна в среде эзотериков и всевозможных национальных активистов. Однако календари, дни и счет всегда имели огромное религиозное значение. Помимо чисто прикладного предназначения, учитывающего хозяйственные работы, подсчет хода времени был связан с проведением ритуальных мероприятий в честь богов, отвечающих за то или иное природное явление.

Но каковы источник и природа происхождения названий чисел? Сейчас признается, что написание всех современных цифр берет свое начало в Индии не позднее 5 в. н.э. и было заимствовано у индусов сначала арабами, а затем в 1202 г. и европейцами. Высказываются предположения о том, что родоначальником и названий чисел современной системы счисления является древний язык Cанскрит, возраст которого около 5 тысяч лет. Из Индии через Иран и Малую Азию соответствующая терминология и достигла Европы. Ведь в произношении чисел индоевропейских языков чувствуется единое лингвистическое прошлое, фонетический состав в разных языковых семьях ностратической макросемьи повторяется.

Все системы счисления теофорны и астрально ориентированы, т.е. построены на именах языческих богов, привязанных к определенным небесным телам и природным стихиям. К тому же, судя по всему, во всех культурах числа от 1 до 10 точно совпадали с 10-ю месяцами древних восточных годовых календарей пока зороастрийский, греческие и римский юлианский календари не изменили порядок расстановки месяцев и их древнюю символику. Для необходимой корреляции со счетом лучше использовать календарь Вавилона, как более наглядный, с точки зрения расстановки богов. К тому же он был в обиходе всего древнего Востока до македонского завоевания Азии и даже позже, в т.ч. в среде иранских народов. Древние персы, придя в соприкосновение с месопотамской культурой, также синхронизировали свой календарь с вавилонским, и даже расположение язатов (богов) зороастрийского календаря частично совпадало с этой схемой. Индийские (в т.ч.ведические) календари для этой цели не подходят, т.к. имеют очень запутанное либо позднее происхождение. Порядок же расстановки богов в вавилонском календаре был следующий: 1) Ану и Энлиль (небо и буря), 2) Эа (мудрость и глубинные воды), 3) Син (луна), 4) Таммуз (злаки и растения), 5) Абу (вода? демоны жара и смерти?), 6) Иштар (плодородие и любовь), 7) Шамаш (солнце), 8) Мардук (герой, царь богов), 9) Нергал (смерть и подземелье), 10) опять Ану и Энлиль, 11) Адад и Энлиль (грозы и бури) и 12) Ки/Нинхурсаг (?) (земля).

Кроме того системы счета отчасти соответствует и перечням дней недели, где очередность богов строилась на последовательности 7-ми небесных тел. Эта система перекочевала во многие азиатские и европейские культуры и является актуальной по сей день.

Названия некоторых чисел греческого, латинского и других языков не говорят прямо о местных богах, зато их иранское произношение более соответствует арийскому пантеону. Поэтому во всех названиях чисел кроются, скорее всего, именно индоиранские (ведические) божества. Но, даже если это и так, то вопрос соответствия чисел и богов астральным культам имеет другое разрешение. Привязка божеств к астрономическим объектам скорее всего наоборот была заимствована сначала в Иране, а потом приблизительно со 2 в н.э. и в Индии с территории Месопотамии и Греции. Например, «высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания. А Греко-римская система планетарных имён была адаптирована астрологией индуизма во II веке н. э. Засвидетельствованные в санскрите «девять астрологических сил» наваграха, семь из которых используются в названиях дней недели, датируются выходом трактата Яванаятака («Говорят греки»), который вышел в 150 г. н. э. и содержал переводы греческих текстов из Александрии, опубликованных в 120 г. н. э.» (из: Википедия). Кроме того, распространение и заимствование названий чисел и индоевропейских языков вцелом связывают с различными концепциями миграций и местом нахождения индоевропейской прародины. Как известно, существуют несколько теорий, располагающих её как на территории Индии, Ирана, Центральной и Малой Азии, так и на землях северного Причерноморья.

Как бы то ни было наша задача сейчас лишь идентифицировать богов грузинской религиозной системы путем сопоставления грузинского счета с ведийским, иранским и европейским. Одновременно выяснение наличия в пантеонах различных культур некоторых божеств, возможно, поможет разобраться кто есть кто и выйти на интересующего нас прометеевского героя и его кавказского аналога Амирани.

Итак, некоторые названия чисел в разных языках:

1. русс. один, един, ст.-слав. ѥдинъ, болг. един, укр. один, един, блр. адзíн, един, макед. еден, серб. jедан, хорв. jedan, чеш. Jeden, словен. edǝn, польск., слвц. jeden, лтш. viêns, иврит אדם [адм ], лит. víenas, швед., норвеж. en, др.-норвеж. einn, нем. ein, англ. one, др.-англ. mon, ирл. óin, фр. un, лат. unus, греч. ένα [ена], ένας [енас ], исп. uno, unico, ит. uno, unico, ирон. Иунæг, фарси ёк, тадж. як, арм. мэк, груз. эрти.

2. русс., болг., укр., блр., макед., серб. два, ст.-слав. дъва, хорв., чеш., словен., слвц. dva, лтш. divi, польск. dwa, иврит דו [дв], лит. du, алб. dy, норвеж. to, др.-норвеж. tvau, швед. två, нем. zwei, гот. twai, англ. two, др.-англ. twā, ирл. dāu, фр. deux, лат. duo, греч. duo, исп. dos, ит. due, ирон. дыууæ, санскрит. dva, хинди do, др.-инд. duvā́, dvā, фарси до, тадж. ду, арм. ерек, груз. ори.

3. русс., укр., болг., сербохорв. три, блр. тры, др.-русск., ст.-слав. трие, словен. tri, чеш., слвц. tri, польск. trzy, в.-луж. trо, tri, полаб. tare, др.-инд. trayas, tri, trini, авест. ϑrāуō, лит. trys, лтш. tris, ирл. tri, алб. tre, tri, тохар. tre, хетт. tri, нем. drei, англ. three, др.-англ. þrie, исп. tres, фр. trois, ит. tre, греч. τρία, критск. τρέες, лесб. τρῆς, лат. tria, trēs, ирон. æртæ, норвеж. tre, санскрит. tri, фарси, тадж. се, груз. сами, арм. эрек.

4. русс., др.-русск., ст.-слав. четыре, блр. чатыры, укр. чотири, болг. четире, сербохорв. четири, словен. četiri, чеш. čtyri, слвц. štyri, полаб. ceter, лит. keturi, лтш. četri, др.-инд. catvāri, авест. čaϑwārō, ирл. cethir, гот. fidwor, тохар. śtwar, нем. vier, англ. four, др.-англ. feower, норвеж. fire, исп. cuatro, фр. quatre, ит. quattro, греч. τέσσερα [тессера], дор. τέτορες [теторес ], лат. quattuor, польск. cztery, ирон. цыппар, фарси. chahar, тадж. чор, санскрит. catur, арм. чорс, груз. отхи.

5. русс., укр., др.-русск. пять, блр. пяць, ст.-слав. пѧть, болг., макед., сербохорв. пет, словен., чеш. pet, полаб. pat, слвц. рät, исп. cinco, лат. quinque, др.-ирл. сoiс, фр. cinq, арм. hing, ит. Cinque, бакск. bost, гот., алб. реsе, кошуб. piãc, польск. piec, лтш. рiесi, тур. beş, казах. бес, узб. besh, алт. беш, бежӱ, тадж. панҷ, греч. Πέντε [пенте], тохар. рän, лит. penki, фарси. рang, др.-инд., хинди раnса, санскр. pancan, авест. раnčа, нем. fünf, идиш finef, англ. five, др.-англ. fif, норвеж. fem, уэльск. pump, бретон. pemp, иврит. חמישה [hâmêš], арм. хинк, груз. хути.

6. русс., др.-русск., ст.-слав. шесть, блр. шэсць, укр. шiсть, болг., сербохорв., макед. шест, словен., чеш., слвц. šеst, польск. sześć, лат. др.-англ. sex, фр., англ. six, гот. saihs, тохар. säk, skas, норвеж. seks, нем. sechs, греч. έξi [екси], авест. xšvaš, ирон. æхсæз, санскрит. sas, иврит שש [шеш], тадж. шаш, фарси šeš, финик. š-š, егип. s-y-s-w, исп. seis, ит. sei, лит., лтш. seši, хинди chaha, др.-инд. sаt, sastis, тат, урум., карач.-балк. казах., кирг. алты, узб. olti, тур. altı, венг. hat, арм. вэц, груз. эквси.

7. русс., др.-русск. семь, блр. сем, укр. сім, норвеж., швед. sju, исланд. sjo, русс. седьмой, ст.-слав., болг. седмь, хорв. sëdam, серб. седам, словен., слвц. sedem, польск. siedem, макед. седум, чеш. sedm, татар. жиде, казах., жеті, карач.-балк., кирг. жети, алт. jети, узб. etti, урум. йеди, тур. Yedi исп. siete, ит. sette, хинди sata, англ. seven, др.-англ. seofon, нем. sieben, иврит שבע [шеба], хетт. šiрtа, лат. septem, фр. sept, лтш. septini, лит. septynì, санскр. saptan, др.-инд. saptá, тохар. ṣäptа, авест. hарtа, тадж. хафт, фарси haft, греч. εφτά, ирон. авд., груз. швиди, арм. йоты/ёт.

8. русс. восемь, блр. восем, укр. вісім, ст.-слав. осмь, болг. осъм, чеш. osm, макед. осум, серб. осам, хорв. osam, польск. osiem, словен., слвц. osem, санскр. astan, лтш. astoņi, лит. aštuonì, др.-инд. astāu, astā́, авест. ašta, ирон. аст, фарси hasht, тадж. ҳашт, нем. acht, англ. eight, др.англ. eahta, греч. οχτώ[охто], исп. ocho, лат. octo, ит. otto, датск. otte, норвеж. åtte, швед. åtta, хинди atha, казах. сегіз, карач.-балк., кирг. сегиз, узб. sakkiz, алт. сегис, урумск. сетиз, тур. sekiz, тат. сигез, арм. ут, груз. рва.

9. Русс., укр. девять, серб. девет, хорв. devet, чеш. devět, ст.-слав. девѩть, лтш. deviņi, лит. devynì, болг. девет, словен. devet, слвц. Devät, блр. дзевяць, польск. dziewięć, урум. дохуз, тур. dokuz, карач.-балк. тогъуз, тат. тугыз, казах. тоғыз, узб. toqqiz, иврит תשע [теша], аккад. tiše, финик. t-š-`, тадж. nūħ, фарси noh, туркмен., курд. nō, др.-англ. nigon, голанд. Negen, исланд. niu, нем. neun, англ. nine, греч. εννέα [эннея], норвеж., датск. ni, швед. nio, тохар. ñu, санскр. nava, др.-инд., авест. náva, исп. nueve, ит. nove, лат. novem, миккенск. e-ne-wo, фр. neuf, хинди nau, бакск. bederatzi, ирон. фараст, арм. инны/инэ, груз. цхра.

10. русс., укр. десять, ст.-слав. десѩть, болг., макед. де́сет, сербохорв. де̏сет, чеш., словен. deset, слвц. desat, блр. дзесяць, польск. dziesięć, ирл. deich, фр. dix, тадж. даҳ, фарси dah, санскр. dashan, др.-инд., хинди dác̨a, dac̨át, авест. dasa, исп. diez, ит. dieci, ирон. дæс, венг. tíz, арм. tasn, лат. decem, лтш. desmit, лит. dẽšimt, др.-прусск. dessempts, греч. deka, тохар. Śäk, др.-англ. tēn, англ. ten, нем. zehn, швед. tia, норвеж., дат. ti, тат. ун, тур., узб,.киргиз., казах., урум., алт., карач.-балк. он, on, иврит. עשר [эсер], аккадск. ešer, финик. `-š-r, арм. дасы/тас, груз. ати. (Из: интернет ресурс http://ustierechi.ucoz.ru/publ/4-1-0-417).

Рассмотрим и изучим индоевропейские, тюркские и картвельские системы счёта, в частности грузинскую, армянскую, греческую, иранскую, турецкую, английскую, русскую и другие. При сравнении значений названий цифр, месяцев и дней недели следует учитывать несколько обстоятельств. Во-первых, как сказано выше, расстановка богов в неделе изначально различалась в вавилонской и иранской традиции. Если персы в счете и неделе строго повторяли череду месяцев (примерно: закон-бог-луна-природа-вода-заря-солнце), то вавилоняне придумали иную конструкцию, которая используется в Европе и остальной Азии (солнце-луна-марс-меркурий-юпитер-венера-сатурн). Во-вторых, со 2 в.н.э. исчисление в неделе начинается уже не с воскресенья, которое ранее значилось первым днем, а с понедельника, который был вторым. При этом смещению подверглись и все боги: стоявший ранее первым бог солнца переместился на последнее 7-ое место, божество луны или верховный бог (у персов) стало первым и т.д. Сместились на 1 позицию и названия дней, но при этом некоторые боги сохранили свое место, в результате чего произошла путаница и несоответствие дней и богов. Например, Меркурий и его бог, значившийся ранее 4-ым днём и месяцем и соответствующий термину Чатур-Теттара, стал 3-им под именем Се, Стре, Три и т.п., а Венера с шестого дня недели перекочевала на 5-ое, но прежнее название сохранила. Кроме того существует и другая путаница – в армянской традиции счёт в днях недели начинается с Марса, а в грузинской и армянской – дни четверга и пятницы менялись местами.

Счет	Грузия (картл./ мегр./сван.)	Армения	Греция (аттич./ ионий.)	Рим, латиняне	Санскрит	Иран (фарси/ дари)	Славяне	Англия	Турция /Узбекистан
	Эрти/ Арти / Эшху	Мэк	Эна	Unus	Эка/Ади	Йек / Як	Один Jeden	One	Бир
	Ори/ Жири/ Иори	Ерку	Дио	Duo	Дви	До / Ду	Два dva	Two	Ики / Икки
	Сами / Суми/ Сэми	Ерек	Трия	Tres	Три	Се	Три tri	Three	Уч
	Отхи/ Антхи/ Ошхт	Чорс	Тессера /Теттара	Quattuor	Чатур	Чаар / Чор	Четыре čtyri	Four	Дорт / Турт
	Хути/ Хути / Вохвишд	Хинк	Пэндэ / Пента	Quique	Панчам	Пандж	Пять pet, pat	Five	Беш
	Эквси /Амшви/ Усгва	Вэц	Экси / Гекса	Sex	Шашт	Шиш / Шаш	Шесть šеst	Six	Алты / Олти
	Швиди/ Шквити/ Ишгвид	Йоты / ёт	Эфта / Гепта	Septem	Саптам	Хафт	Семь sedm	Seven	Еди / Етти
	Рва/ (Б)руо/ Ара	Ут	Охто / Окта	Octo	Ашт	Хашт	Восемь osem	Eith	Секиз/ Саккиз
	Цхра/ Чхоро/ Чара	Инны/ Инэ	Энниа	Novem	Нава(н)	Но / Нух	Девять devet	Nine	Докуз/ Туккиз
	Ати/ Вити/ Иэшт	Дасы/ Тас	Дэка	Decem	Даш	Дах	Десять deset	Ten	Он / Ун

Наиболее интересной для нас является иранская счислительная система, т.к. в грузинской религиозной культуре 1 тыс. до н.э. ясно прослеживается именно персидское влияние. Иранский счёт и недельный календарь имеют одну особенность – они не содержат ни одного зороастрийского духа Амеша Спента, все цифры и дни отданы языческим богам доахеменидского периода. К тому же в них божества называются дэвами (2-я и 9-я цифра (у слав.), а данная лексика характерна для раннего периода индоиранской общности, когда слово «дэв» означало «бог». Это период древних доведических цивилизаций (Pre Vedai) 6000 до н.э. - 2000 до н.э. и цивилизации Веды (Vedai): 2000 до н.э. - 850 до н.э. Позже, в эру Авесты (прим. 850 г. до н.э. - 728 до н.э.) дэвами стали называть демонов, а их место заняли ассуры (ахуры). Причем, вероятно, среди чисел счета должны быть общеарийские высшие божества-адитьи, упоминаемые в документах государства Хурри-Митанни XV в. до н.э.: Варуна, Митра, Индра и Насатьи. Все это говорит о том, что счет составлен до разделения ариев на ведийцев и авестийцев в XI-IX в. до н.э., когда старые божества были отвергнуты, а носители их культов оттеснены на север Индии, и до возникновения идей зороастризма приблизительно в то же время. Но временной отрезок между XX в. до н.э. и официальным введением зороастризма в X-VII в. до н.э. - время доминирования на Ближнем Востоке Ассирии и Вавилона, а следовательно, и их религиозной культуры. Еще в XXIV — XXII вв. до н. э. боги юго-западного Ирана - Элама назывались именами их шумеро-семитических соответствий — Бела, Шамаша, Сина, Инанны, Иштар и т.д. Соприкосновение северо-западного Ирана (Мидии) с хурритскими племенами, чьи религиозные представления были тесно связаны с семитскими, также предполагает наличие общих богов. Однако на рубеже II—I тыс. до н. э., приблизительно в XIII-XII в., начинают складываться или укрепляться культы Митры, Йимы, Вертрагны, Траэтаона, Вайю, Хаомы-Сомы, закон Аша связывается с моралью и этикой, развивается дуализм веры. Из этого следует, что при формировании счета на персидскую культуру оказывали влияние семитские и хурритские религиозные представления, которые могли отразиться в схожих пантеонах богов и в названиях чисел.

Значение грузинских и армянских чисел вводит в затруднение. Различные исследователи даже настаивают на чрезмерной автохтонности их происхождения, не связанной с другими культурами. Но так ли это? На первый взгляд они не напоминают свои европейские и иранские аналоги, но все-таки эти цифры являются калькой персидских и греко-римских цифр и дней. При этом они гораздо точнее проясняют связь с мифологическими персонажами своего времени, чем сама греческая и индоиранская традиция, т.к. основываются не на архаичном, а на современном для того времени понимании пантеона. Для выяснения состава кавказского пантеона необходимо сравнение ранних индоиранских (ведических) богов, отраженных в числах счета, и их поздних парфянских соответствий, значащихся в грузинском и армянском счете. Для этого следует принимать во внимание некоторые особенности правил словообразования: перестановку звуков (метатезу), усечение гласных в словах, выпадение согласных, влияние культур соседних народов, произношение, написание и пр.

Давайте теперь определим значение чисел, основываясь на их произношении в разных культурах, на именах национальных мифологических персонажей, очередности и семантики месяцев вавилонского календаря и астральной традиции 7-ми планет, выраженной в названиях дней недели. Сводя вместе счет и пантеон, не следует их считать абсолютно идентичными, многие цифры на момент их использования могли быть просто порядковыми числительными, не связанными уже ни с какими богами.

Число 1, первый месяц календаря. Число 1 означает создание Мира, установление вселенского порядка и начало времён. В календаре Шумера и Вавилона этот месяц посвящен высшим божествам мироздания богу неба Ану и богу атмосферы Энлилю. Сам месяц начинается со дня весеннего равноденствия 21 марта, когда солнце побеждает силы мрака, прибавляя время своего пребывания на небосводе. Греческое Эна, латинское Unus, английское One, скорее всего, соответствуют богу небес Ану-Урану-Одину, в чем отражается семитское происхождение этого числа. Богу Неба также отводится 10-й месяц и число, которое в тюрских системах счета сохранило свое старое звучание - Он или Ун.

Ранняя индоиранская традиция, вероятно, также поддерживала идею выражения в первом числе создание миропорядка Риты и то высшее существо, которое причастно к его порождению и чье имя было табуировано. Высшим и чистейшим божеством в Ригведе является Дьяус-питар и Варуна. Бог неба и дня Дьяус, чье имя просматривается в произношении славяно-норманского Один и санскритского Ади, должен быть идентичен семитскому Ану и связан с той же системой множественности верховных богов, которая присуща месопотамской модели пантеона. Варуне же отводилось второе место счета.

Следуя этой логике третьим верховным богом, аналогичным богу бурь Энлилю, должен был быть ведийский Индра, т.к. он также называется «вседержителем» мира. Кроме того, верховные боги у ариев, так же, как и у западных и южных семитов, отождествлялись с быками: «Все боги в высшем небе соединили в вас (двоих), о быки, силу и мощь (речь об Индре и Варуне)» (пер. Т.Я.Елизаренковой)» (Из: Р.Н.Дандекар. От Вед к Индуизму. Эволюционирующая мифология. 2002).

Вполне возможно, что фонетика санскритского Эка и персидского Йек/Як могла быть связана с именем самого почитаемого индоарийского бога огня Агни.

Грузинское название числа 1 Эрти (мегр. Арти, сван. Эшху) яснее всего говорит о законе Арте, Истине, которой регулируется Вселенная. А вот армянская система счета, вероятно, может выбиваться из общей идеи – очередность её первых чисел соответствует недельной, а не годовой схеме богов. Поэтому первая цифра Мек может говорить о Понедельнике и персидской богине Луны Мах.

Число 2, второй месяц. Это месяц бога Пресных вод, Мудрости и Создателя человечества.В Месопотамии таковым являлсяЭа/Энки – один из высших шумерских богов, иногда отождествляемый с индоиранским Варуной. Вару́на в Ведах — верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод; он имеет тенденцию к совмещению этих функций, но в то же время он в первую очередь Бог-Владыка. Варуна — старший из братьев-Адитьев — наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведийского пантеона, только Индру и Варуну называют «вседержителями» (из: Википедия). Как видно – между образами Энки и Варуны прослеживаются явные параллели. Однако Варуна занял место арийского Дьяуса, древнейшего божества ведийского пантеона, верховного бога ранних гимнов, бога неба и небесного света, отца различных богов (ашвинов, адитьев, марутов и пр.). В «Ригведе» его культ уже находится на стадии угасания, а позднее он совсем исчезает из пантеона и появляется только эпизодически. Это верховное божество, по всей видимости, именовалось Дэва (Devata), поэтому и все вторые числа имеют соответствующую фонетику: два, divi, dwa, du, två, twai, two, dāu, duo, duvā́, dvā, до и пр. Другим титулом Варуны было Асура, что сближает его с авестийским Ахура-Маздой.

В религии ахеменидов и классического зороастризма уже Ахура-Мазда (Ормазд, Хормизд) занимает место верховного божества. Именно он единственный и замещает все функции бога мудрости, бога неба и бога-демиурга. Его же именем называется второй месяц армянского календаря Хори (Гор) и второе грузинское число Ори. Непонятно, говорит ли армянское число 2 Ерку о верховном боге Ормазде-Арамазде; его звучание может свидетельствовать о Вторнике и боге Марса, которому в эллинистический период астрально соответствовал Геркулес (Ерку=Геркулес?). Западный аналог Ахура-Мазды – Зевс, чье имя в форме Диос значится во многих европейских счислительных системах и названиях дня Четверг.

1. Энки. 2. Варуна. 3. Ахура-Мазда.

Число 3, третий месяц бога Луны. Луна – покровитель Понедельника в семитской, европейской и индийской традиции, однако в индоиранском прошлом Понедельник (Дошамбе) соответствовал верховному богу. В разные времена и в разных культурах с луной отождествлялись как женские, так и мужские персонажи, в частности Син, Артемида, Селена, Лусин, Мен, Мах и др.

Иранское произношение третьей цифры – Се. Схожее звучание имеет грузинское число 3 – Сами (Суми, Сэми), которое, в свою очередь, соответствует третьему армянскому месяцу Сахми/Сам. Ведийское название дня Луны Понедельника также носит имя Soma-bara. Как мы поняли выше, эти термины исходят от имени Сома (Хаома) - теонима арийского божества луны и персонификации священного напитка. Абхазское звучание числа Три – Хпьа тоже, вероятно, говорит о Хаоме-Соме. В индуизме бог Луны зовется Чандра-Сома. Считается, что он даёт энергию роста всем растениям, является источником жизненной силы всех живых существ, устанавливает отсчёт времени и властвует над всей вселенной. Хаома или Хум в качестве бога и отшельника упоминается в Авесте и «Шах-Наме». Однако нет практически никаких доказательств того, что культ этого бога существовал на Кавказе и в самом ахеменидском Иране, где луной управляла богиня Мах. Скорее всего, это всего-лишь архаичные отголоски прежних арийских верований, не связанных с реальным пантеоном. В грузинском календаре 3-й месяц значится уже, как Тирисди. Как термин с корнем «тр-», число 3 фигурирует во всех остальных индоевропейских языках, в т.ч. в санскрите. Т.е. мифологической основой божества Луны был некий персонаж со схожим именем. Здесь приходит на память личность Триты. «Трита — бог, олицетворение молнии, древнее ведийское божество, упомянутое в «Ригведе». В Ведах одним из главных дел бога Трита было «отпущение греха» и принятие вины на себя, то есть жертвы» (инт. цитата). По косвенным данным Трита связан с небом, светом и подземным миром, т.е. это может быть и признаками божества Луны. Каких-то иных сведений на этот счет нет, поэтому сказать что-то определенное о сути 3-го числа и месяца пока невозможно.

Иранская неделя, соответствующая структуре годового календаря, размещала Луну на 3-м месте. Из-за сдвига в структуре недели и перемещения дня луны на первое место произошла путаница и в названиях дней соответствующих богов. Принадлежащая Луне Среда и её прежние названия теперь была отдана Меркурию, а место Меркурия Четверг стало отводиться Юпитеру.

1. Персидский бог Луны (Сома-Хаома?), табличка, бронза. 4 век до н.э. 2. Чандра-Сома, бог Луны в индуизме. Британский музей, XIII век, Конарк.

Число 4, четвертый месяц и день Меркурия Среда. Как уже сказано выше, до перестановки дня Солнца в конец недели днем Меркурия была не Среда, а Четверг. Т.е. Меркурию изначально принадлежал не 3-й, как сейчас, а 4-й день недели, что соответствует очередности месяцев в календаре и именам соответствующих богов. Поэтому произношение дня Четверг и числа 4 во всех языках первоначально было связано с Меркурием и его богом. В семитической традиции 4-й месяц отводился шумеро-аккадскому божеству природы Таммузу, а в иранской – богу дождя Тиштару (Тиру, Тиштрийе). Очевидно, имя Тиштара и стало основой для названия чисел Теттара, Тессера, Чатур, Четыре, Чаар и пр., а также самого дня Четверг. Тиштар/Тир отождествлялся с греческим Гермесом, т.е. с тем же самым хозяином планеты Меркурий. Тиру был подконтрольно и созвездие Сириуса. И Таммузу и Тиру и Гермесу принадлежала функция покровительства скотоводству, а также связи с загробным миром и проведением туда душ умерших. А вот 4-й день вавилонской недели отводился богу письменности и наук Набу, что также отразилось на образе Гермеса, как бога наук и торговли. В ведийской религии покровителем пастухов был бог Пушан, роль которого во многом совпадает с ролями вышеперечисленных богов. «О солярной природе Пушана в «Ригведе» свидетельствует то, что он находится на небе, постоянно движется, может наблюдать за всеми существами. Он, в т.ч. выступает как повелитель пути, охранитель дорог, знает пути истины и богатства, провожает умерших по пути предков в царство Ямы. Кроме того, Пушан приносит пищу, успех, сокровища, даёт убежище, хранит скот и сам выступает как пастух всего сущего, являясь покровителем поэтов и играет роль друга всех богов» (из: Википедия). Пушан, так же как Таммуз, считается мужем или любовником Ушас-Иштар. Вполне возможно, что имя Пушана сохранилось в абхазском языке, где название числа Четыре – Пышьба. Если это так, то это доказывает идентичность этого божества и Тиштара и присутствие его культа на южном Кавказе.

Среди 33 основных богов ведийского пантеона есть одно божество с похожим на Тиштара именем – это Тваштар. Однако он никак не связан с ролью Меркурия. Функция Тваштара – созидание всего, в т.ч. и Вселенной. «Тваштар первоначально считался божеством, сотворившим вселенную; но, когда в эволюционирующей мифологии Ригведы наступил этап мифологизации истории и земной герой Индра превратился в космического бога, он присвоил себе функцию Тваштара как творца, точно так же как это было с функцией бога дождя Триты Аптьи» (Из: Р.Н.Дандекар. От Вед к Индуизму. Эволюционирующая мифология. 2002). Тождественны ли Тиштар, Тваштар и Гермес – непонятно, но если связывать ведийский счет не с астральной тематикой, а с сюжетом сотворения мира, то роль и очередность Тваштара в перечне чисел вполне уместна.

Английское Wednesday происходит от Wodensday, означающего день Водена (Вотана). Этот же персонаж скрыт в Onstag (шв.), Woenstag (гол.), Onsdag (дат.). Воден изображается высоким, худым стариком в чёрном плаще. Этот персонаж прославился изобретением рунического алфавита, что проводит прямую параллель с богом-покровителем письменной и устной речи - Меркурием. Армянское число 3 Эрек тоже есть сокращенное имя Меркурия, но, повторяя недельную схему, он уже располагается на 3-м месте Среды.

Этимология грузинского варианта числа 4 – Отхи неясна. Но, учитывая использование в названиях чисел персидских имен планет, можно предположить, что Отхи происходит от Отарди, вероятного названия планеты Меркурий в парфянскую эпоху. Именно так Меркурий именуется в грузинском национальном фольклоре, в частности при описании древнего символа солнца Борджгали. В современной арабской и тюркской астрономии Меркурий и сейчас значится как Отаред или Утарид. Само название планеты и титул бога говорит об их связи со скотоводством (Отарди < отара), а это одна из сфер покровительства Тира-Гермеса и Таммуза. Более того, 4-й месяц древнегрузинского, армянского, каппадокийского и зороастрийского календаря прямо связаны с богом Тиром (месяцы Тирисдини, Тре, Тирикс и Тиштрии). Можно предположить, что на Кавказе имя предшественника и аналога Тира семитского Таммуза могло звучать как Тами или Цами, что уже похоже на имя героя грузинского и осетинского эпоса об Амирани Цамцуми. Ниже, говоря об Амирани, попробуем это обосновать.

1. Таммуз. Рльеф из Ашшура. 1500 г. до н.э. 2. Гермес. Геркуланум. 1 в. н.э. 3. Таммуз-Осирис? Грузия. Батумский археологический музей.

Число 5, пятый месяц календаря, день Венеры Пятница. Вавилонский 5-й месяц Абу пока не имеет идентифицированного покровителя, но в зороастрийском календаре он передвинут на 8-е место и посвящен, по-видимому, богине вод и источников Ардвисуре Анахите, чей месяц Абан. Абан-Анахита, в свою очередь, тождественна ведийским Апас. «А́пас (санскр. āpas, «воды») — в индийской мифологии персонифицированные космические воды. В «Ригведе» Апас прославляются как богини, любящие матери, девушки или юные жёны. Они бывают небесными и земными, их конечной целью выступает океан, они следуют по пути богов. Прозрачные и чистые Апас уносят (то есть очищают) грехи, ложь и проклятья. Апас целительны и охраняют здоровье, они сочатся мёдом, смешивают своё молоко с мёдом, иногда отождествляются с сомой» (из: Википедия). Имя Анахиты и её аналога богини любви Венеры-Афродиты имеет массу вариаций: европейская Фрея и Фригги, грузинская Апи, Оби и Веби, армянская Астхик, славянская Макош… Зачастую её имя связанно с восточной водной лексикой, где Об/Аб/Ап переводится как «вода». От имени Афродиты или названия воды исходят и названия числительных: Five, Пять, Пандж, Беш и день Пятница. Пятница (Фрейя): Древнеанглийское Frigedæg означает «день Фригги» или Фрейи. Фригга или Фрейя, жена Одина, почитавшаяся более всех после него у саксонских, датских и других язычников севера. В самые древние времена она именовалась также Гертой и считалась богиней Земли. Ей был посвящен шестой день недели, называвшийся у саксонцев «Фрига’з дег», что соответствует современному Friday. Скандинавское название планеты Венера было Friggjarstjarna или «звезда Фригги». Для сравнения: во французском Vendredi, в испанском Viernes, в румынском Vineri и в итальянском Venerdì. (из: Википедия).

Anait, Анахи(и)та персидской и армянской мифологии, вероятно, соответствует ханаанской богине северных и западных семитов Анат - "Anath, Anata": «Почиталась Анат и в израильско-иудейском доиудаистическом обществе… В мифах Угарита (Рас-Шамра) богиня Анат предстаёт и как дева-воительница, богиня войны и охоты. Известно изображение богини, стоящей в воинственной позе с поднятой правой рукой, в которой она (предположительно, судя по египетскому изображению на надгробных плитах) держала боевую секиру, и со щитом и копьём в согнутой в локте левой руке… Существует точка зрения, что древнеиранская богиня Анахита ("Ардвисура Анахита", где "ардви" - "влажная?", "сура" - "сильная", Анахита - "Незапятнанная; непобедимая, санскрит.") - западного (малоазийского) происхождения, и её прототипом послужила Анат. Имя "Ардвисура Анахита" не встречается в надписях ахеменидских царей вплоть до первой половины IV в. до н.э., когда она впервые упоминается в надписи Артаксеркса Мнемона (405-359 гг. до н.э.) в стереотипной фразе: "Да защитят меня Ахура-Мазда, Анахита и Митра...". Примечательно, что часть имени "Анахита" перешло в фарси в форме "Нахид", как название планеты Венеры и её персонификация. В зороастризме (первичный зороастрийский канон) Ардвисура Анахита - непорочная богиня небесных вод и планеты Венера. Первоначально богиню воспринимали как источник вселенских вод (отголоски раннеземледельческой культуры неолита), стекающих с вершины мировой горы Хукарйи в божественном царстве света. Она питала собой все источники, давала начало рекам, делала землю цветущей и плодородной (богиня плодородия). Подробные сведения о древнеиранском восприятии богини изложены в "Авесте", где ей посвящён отдельный гимн ("Ардвисур-Яшт", или "Абан-Яшт" - "Яшт V"). В этом Яште она предстает как богиня священных вод; место ее жительства находится в небе, среди звезд… Ардвисуру Анахиту славит и приносит ей жертвы даже сам верховный бог Ахура Мазда, призывая ее спуститься на землю с неба. Подобно Астарте, Анахита ответственна за приплод у людей и животных. Она - "уготавливает для родов материнское лоно всех жён, делает лёгкими роды всех жён, исполняет в урочное время молоком материнскую грудь". Анахита (как и Анат, Астарта или Иштар) - воплощение женственности, любви и красоты. Изображение высокой, статной девы, юной красавицы-богини, наделялось орлиными крыльями… Следовательно, вполне можно полагать, что Анат (Анаит, Анахит) – протоханаанейская Великая богиня-мать, госпожа Неба, вероятно, анатолийского (хатто-хурритского) происхождения, имя которой (но не культ) общесемитская богиня Асират (Ашера, Аштарот, Астарта) не смогла вытеснить (при всём желании проаморейски настроенных жрецов), хотя и с небес "строптивая" Анат была низвергнута задолго до I тыс. до н.э…. Мифологические образы богинь Асират и Анат ("Астарты" Ветхого Завета) содержат много общего. В Угарите и та, и другая слыли символом женской красоты, при воспевании которой их не разделяли: "чья прелесть, как прелесть Анату, чья красота, как красота Астарты"… Богини одновременно были и девами, и супругами, и матерями, и, в конечном итоге, слились. По одной из мифологических версий, Асират и Анат (вероятно, как супруги Илу) живут в одном и том же месте - на горе Имбабу. Астарта, в качестве Анат, живущей в недрах земли, носила даже название - "Астарта Пещерная" (из: Зильберман Михаил Израйлевич. Земля Ханаанейская). Тут следует сказать, что Венерой эта богиня стала не сразу. Как будет видно ниже ранее эту позицию занимал другой персонаж.

В годовом и недельном календаре Грузии Анахите-Афродите соответствует число 5-Хути, месяц Апи и день Оби (Веби и Апродитэ), в Армении это число 5 Хинк, день Хиншабти и месяц Кахоц. То, что Абан, Апи, Оби, Хути и Хинк – это один персонаж можно понять из парфянского имени или титула этой богини – Апхуни. Этимология не ясна, но само слово содержит все варианты её кавказских имен. Кроме корня «Ап», говорящем о воде, слово Апа в иранской и среднеазиатской языковой среде переводится, как «старшая сестра». Но вполне вероятно, что Анахитой может выступать и представитель 9-го числа – богиня Нана.

1. Анахита, 400-600 г.н.э. Сасанидский Иран. 2. Афродита. конец 4 в. до н.э. 3. Пост-Афродита. Терракота. Грузия, Батумский археологический музей. 4. Богиня Апи у скифов. Керч, Крым. 4 в. до н.э. 5. Афродита из Старой Нисы (близ Ашхабада). Мрамор. 2 в. до н. э.

Число 6, ранее шестой день недели. Шестой месяц вавилонского календаря принадлежал шумеро-аккадской богине Иштар (Астарте, Ашторет). Однако фонетика слов шесть, šеst, sex, six и др., построенная на шипящих согласных, дает основания подозревать в этом числе и древнюю индоиранскую богиню Ушас. Имя богини и название числа 6 на санскрите практически идентичны - uṣas и sas. Самым близким по звучанию являются наименования этой цифры в иранских древних и современных диалектах (авест. xšvaš, фарси šeš, тадж. шаш), а также в финикийском языке (- š-š).

У́шас (праиндоевроп. * hausos, санскр. uṣas «заря», «утренний свет») — важнейшее божество в ведийской мифологии, олицетворённая заря. В древнейших частях «Ригведы» Ушас определяется как «божественная дочь» Дьяуса-Питы, «Неба-Отца». Также она считается супругой Сурьи, бога солнца. Вместе с тем Ушас - мать богов; сестра ночи и богов. Ушас наполняет вселенную светом, освещает дороги, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей, жизнь, славу, даёт убежище и защиту. Ушас производит на свет солнце, готовит ему путь, приводит его, выходит из сестры-ночи, сменяя её. Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает. Архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери. Исходя из этого, божество зари можно считать довольно древним, своими корнями уходящим в эпоху индоевропейского единства. (из: Мифологический словарь. 1990 г., Википедия).

Иштар также была многофункциональной богиней любви, распри и плодородия, женой и супругой различных богов, и к тому же ассоциировалась с «утренней звездой» - планетой Венерой. В хетто-хурритской мифологии Иштар называется Шаушкой (Сауской), где опять фигурирует корень «ш-ш» (š-š), связывающий семитскую и ведийскую богинь. К тому же тюрские названия числа 6 - Olti и Altı содержат ту же основу, что и название месяца Иштар – Илул, а производные термины oldinda, алдында, алды и алда означают "впереди", что смыслово соответствует утренней заре. Т.е. мы видим формальную, некоторую фонетическую и, скорее всего, типологическую тождественность семитской Иштар (Астарты, Ашторет), хурритской Шаушки и индоиранской Ушас. В чем здесь может возникнуть трудности в идентификации богов, так это в том, что образ шумерской Иштар со временем слился с образом другой богини – аккадской Инанны или персидской Нанайи. В научных и популярных публикациях она сейчас так и называется - Инанна-Иштар. Однако еще в хеттском фольклоре встречается их различие: «…Иштар живет в Ниневии, Нанайя живет в Киссине…», а в системах счисления эти богини разделяются на 6-ю и 9-ю цифру.

Р.Н.Дандекар указывает на исследования советских ученых в области сравнительной мифологии и роль коровы в образе этой богини: «Что касается коровы как символа, то подчеркивается наличие следующей цепочки: лит. Daina, авест. daena и вед. dhena (dhenu, dhi), - указывающей на тесную связь ритуала и литургии с «коровьей символикой», столь характерной для Ушас» (Из: Р.Н.Дандекар. От Вед к Индуизму. Эволюционирующая мифология. М. Издательская фирма Восточная литература. РАН. 2002). Если все эти имена являются развитием имени одной богини, то здесь можно говорить о личности одной из самых почитаемых персон в религии греческо-римского мира – Артемиде-Диане, богине охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительнице всего живого на Земле, дающей счастье в браке и помощь при родах, носящей эпитеты Делия, Ариста и Астратея (Астарта-Иштар?). Артемида-Диана в грузинских исторических хрониках, вероятно, называется Даининой (у И. Мровели) или Иверийской Артемизой (у Д. Багратиони). Ею же, по всей видимости, является героиня народного фольклора богиня гор Дали. К тому же в грузинском языке понятие «утро» имеет звучание «дила», что вписывается в единую фонетику Daena-Dhena-Диана-Делия-Дали и смысловую значимость личности утреннего божества Ушас.

Этимология грузинского числа 6 Эквси, связана с греческим Гекса/Экси, и, может быть, опять говорит об Артемиде. Одно из имён Артемиды - Геката совпадает со звучанием числа Гекса, а её эпитет Евклея, судя по всему, также связан с названием числа 6: Геката=Гекса, Евклея=Эквси=Экси. Евклея могла называться и Лефковеей. Именно так её называет Страбон, описывая территорию Мосхов и их разграбленные храмы. В армянском календаре соответствующий месяц также носит созвучное имя Арац, что близко к имени Артемиды. А замена шипящих согласных «ш» на «с» и «х» в латинском числе Sex и английском Six опять возвращает нас к именам семитской и арийской богини.

6-ой грузинский месяц Нункини не совпадает с соответствующим грузинским числом, и, вероятно, символизирует объединенный образ богинь Иштар и Наны, хотя последней еще и отводится цифра 9. Либо богиня Нана была переставлена на это место с 9-ой позиции. С введением в обиход поздних греческих и персидских религиозных представлений астральная роль покровительства Венеры, очевидно, была передана Афродите-Анахите. Артемида же стала ассоциироваться с Луной. Поэтому третий месяц грузинского календаря, вероятно, больше не связывался с Луной и был отдан какому-то иному божеству, вполне возможно богу грозы.

1. Иштар. Месопотамия. 2. Ушас. Статуя богини. Монастырь V века в Аджанте. 3. Артемида.

Число 7, седьмой месяц и день Воскресенье (ранее Понедельник). Это традиционное место бога Солнца. Поэтому идентификация хозяина числа 7 особых затруднений не вызывает. Все числительные, первые (или последние) дни недели и 7-ые месяцы календарей носят имена богов солнца на той или иной стадии развития религии. В индуизме категория солнечных богов именуется Ашвинами. Один из верховных богов Адитьев — Митра — также первично был солнечным богом (из: Википедия). В месопотамской, урартийской и хурритской мифологии боги солнца носили схожие имена: Шамаш, Шевини и Шимиге. Грузинское число 7 «швиди» и еврейское «шеба» также имеют подобную фонетику, что говорит о единой семантике образа бога Солнца.

Судя по звучанию числа 7 в индо-европейских языках его основой являлось имя одного из арийских солярных богов Савитара, аналога или тождества бога Солнца Сурьи (а может быть и Митры). Са́витар — солнечное божество в ведийской мифологии. Имя «Савитар» было первоначально простым эпитетом («бог побудитель — живитель»), и употребление в Ведах этого имени носит следы такого первичного значения. В Савитаре олицетворена божественная сила Солнца, тогда как Сурья — более конкретный образ, в представлении о котором никогда не упускается внешний вид Солнца. Судя по описанию Савитара, как божества дающего свет и жизнь, охватывающего своими «золотыми руками» весь мир, его образ вполне соответствует Митре, а не Сурье. Санскритское Сапта, латинское septem, английское seven и славянское sedem/семь, вероятно, и есть древние отголоски или вариации имени Савитара. Об этом же говорит и греческое Эфта/Гепта, которое должно быть связано с иранским Хафт, где замена «х» на «с» опять же говорит об этом боге (ср. Сома-Хаома, Савитар-Хафт). У персов произношение «Савитар» могло перерасти в «Хвар» (Хваршайтйа, Хоршед) традиционное имя бога Солнца. В более поздней иранской традиции роль бога Солнца стала приписываться Митре. Армянские и тюрские термины Ёт, Йеди и Етти также говорят о боге Митре и празднике в его честь Ялда.

В грузинском счете и календарях имя бога Солнца проступает в терминах Швиди, Бжа, Мжа, Мишла и Никрани (Михракани), что по всей видимости также свидетельствует о Митре (Михре) или о его предшественниках арийских Ашвинах и урартийском Шевини. В эпосе Амираниани присутствует такой персонаж, как Усипи, брат героя, с которым он совершает все свои подвиги, и чье имя совпадает с названиями числа 7 Сапта и наименованием месопотамского центра культа бога солнца Шамаша города Сиппар.

Однако многие термины счета были просто заимстованиями либо исковеркованными вариациями имен чужих богов. У восточных славян, например, позиция Солнца должна была соответствовать богу Хорсу или Дажьбогу, однако в счете стоит иной термин. Позже это место недели было отдано Христу.

1. Гелиос. 2. Сурья. 3. Митра.

Число 8, день и месяц царя богов и/или бога героя.Данный месяц и число наиболее интересны, т.к. именно они могут вывести нас на прометеевского прототипа. По всей видимости, на этом месте в различные исторические эпохи могли располагаться абсолютно разные, но в то же время типологически схожые персонажи, играющие роль богов бурь, царей богов, управителей вселенной и героев драконоборцев. Однако положение хозяина 8-го числа со временем могло быть низведено с роли бога-управителя вселенной до роли бога огня, грозы и войны.

В ассиро-вавилонском календаре покровителем 8-го месяца и пятого дня недели (ныне Четверга) был царь богов и бог герой Бэл-Мардук. Он же выполнял роль бога водных источников и атмосферной влаги. По-сути Мардук - божество западных семитов - амореев и ханаанеев, занесенный ими в Междуречье и все сопредельные территории в конце 3 тыс. до н.э. Сиро-палестинское и ханаанейское имя Бэла было Балу, Ваал и Адад. А вот в культурах других народов ему, очевидно, присваивались иные имена и эпитеты, затрудняющие теперь правильную идентификацию.

Кого подразумевало число 8 у персов не совсем понятно. В индо-иранской традиции богом-громовержцем, богом неба и атмосферы был Индра. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, повелитель небесного царства (Сварги), громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Ригведы» прославляют его как демиурга, поднимающего небо (из: Википедия). У Индры множество эпитетов, среди которых Шатакрату («Принёсший 100 жертв»), Шатаманью («Стогневный»), Шакра («Могучий») и т.д. Поэтому вполне возможно, что название числа 8 - ашт, хашт, охто, octo, acht, eight и др. – и является сокращенным эпитетом Индры. В религии ахеменидов и зороастрийцев Индра был демонзирован, а его место в мифологии, но уже не как верховного бога, а как героя, занял бог войны Веретрагна, в парфянскую эпоху известный, как Варахран или Бахрам. В эллинистический период Азии Варахран слился с образом Геракла. Геракл же, вероятно, скрывается под названием 8-го месяца грузинского календаря Играка. Если это так, то Геракл-Варахран значится и под названием числа 8 «Рва» в грузинской системе счета: т.е Варахран=Вра=Рва (Бруо, Ара), Геракл=Играка. Геракл-Варахран астрально соответствовал богу Аресу и его огненной планете Марс и занимал соответствующее место в структуре недели – день Вторник. Само славянское слово «Вторник», очевидно, также содержит отдаленное упоминания бога войны и бури Веретрагны. С ним же, по всей видимости, связано название слова «ветер». А здесь обнаруживаются интересные лингвистические параллели между славянскими и грузинскими языками. Сравним: Вертрагна=Вторник=ветер и Арес=Араис (груз. «Вторник»)=К*ари (груз. «ветер»). А жгучий ветер в виде пустынной бури, принадлежащий Аресу, а вернее, его семитскому прототипу богу войны и смерти Нергалу, проглатывающему героя, выступает участником мифов о Балу (Мот), Ясоне (Дракон Ареса) и Амирани (вешапи Карцецхли).Покровитель Вторника и Марса в Грузинских местных диалектах назван Тахой и Икини. Как Ики/Икки значится число 2 у тюрков, что сближает его с армянским Эрку, в котором мы предполагаем Геркулеса. Т.е. Эрку, Икки и Икини – это Марс или Геракл. Это не с годовая, а уже недельная очередность богов в счете. Одной из форм написания имени анатолийского бога грозы Тешшуба было Ikùn-Tessub, что совпадает с западногрузинским и тюркским вариантом. И если это так, значит, в греческих представлениях Тешшуб-Адад и есть Геркулес и Марс.

В северной Европе Гераклу/Марсу соответствуют свои аналоги: «Древнеанглийское Tiwesdæg означает «день Тьюско». Тьюско вначале почитался как отец и первый представитель тевтонской расы, однако затем ему стали поклоняться как сыну Земли. У саксонцев ему был посвящен третий день недели, называвшийся вначале «Тьюско’з дег», что в современном английском языке трансформировалось в Tuesday» (из: Википедия). Имя этого воинственного древнегерманского бога аналога Марса еще называется как Тиу (Tiu, Ziu). В Армении богу войны посвящено число 2 - Эрку, которое означает имя Геркулеса с усеченными согласными звуками, и по какой-то причине ставший Понедельником. Вероятно, это дань римской традиции, начинавшей год с имени мифического родоначальника римского народа бога Марса.

1. Индра на слоне Айравате, разящий ваджрой. Орисса. 2. Геракл. Ирак. Парфянский период. 1-2 в. до н.э.

Но, есть определенные подозрения в том, что прототипом или аналогом хозяина этой позиции был другой бог. Например, в «Ригведе» семь основных космических божеств, возглавляемых Варуной и сопровождаемых Митрой, являются Адитьи. Восьмой Адитья, Мартанда, был отвергнут Адити (богиней-матерью), которая оставила себе семь сыновей. В «Яджур-веде» число Адитьев — восемь, восьмым является Вивасват, который, внимание, считается прародителем людей и который первый совершил жертвоприношение и даровал людям огонь! Вива́сват — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, родился без рук и без ног, гладкий со всех сторон, потому что старшие братья Митра, Варуна, Бхага и другие отсекли всё лишнее. Впоследствии, в послеведийский период, этот бог сравнялся с богами, стал солнцем, то есть Сурьей, а имя Вивасват стало эпитетом Сурьи. В других мифах огонь добыл с неба, как подарок богов, божество Атхарван или Матаришван, соответствующий греческому Прометею» (из: Википедия). Как видно, мифический образ 8-го бога Мартанда-Вивасвата-Матаришвана соответствует образу Мардука и Прометея, которые первые совершили жертвоприношения, создали человечество и дали людям огонь, а также образу библейского Нимрода, научившего людей ремеслу. Мардук также воспринимался как полусолнечное божество, значившееся на 8-м месте календаря. К тому же имя Амар-Уту/Мардука фонетически напоминает имя ведийского Мартанда и персидского духа Амертата, чья позиция в календаря переставлена с 8-го на 5-ое место. Более того, вспомним, что похожие имена носили и древнеперсидские 8-ые месяцы Маргаджан и Мар-ка-ша-на-аш. Совпадения настолько очевидные, что от них невозможно отмахнуться. Т.е. 8-ое место пантеона, счета и календаря ранее могло отводиться неарийскому божеству, чья личность в последующем была отвергнута, заменена местными соответствиями или интегрирована в национальные пантеоны под другим именем.

Число 9. С числом 9 (Наван, Navan) в Ригведе связано Колесо времени и космогонические мифы, основной смысл которых посвящён ритуалам изменения годового цикла, понимаемым как уничтожение Вселенной, её погружение в хаос и новое восстановление космического порядка. Символом матриархального начала Вселенной с центральной ролью Великой Матери, её творческим олицетворением является Дева (от санскритского deva - "богиня") и её божественное число «девять» (инт. цитата). Производным вариантом имени богини было славянское Дивиня. Тюркское kız – «девушка» также, очевидно, объясняет турецкое, узбекское и др. наименования числа – Туккиз и Докуз. Но за всеми этими именами скрывается и хорошо известная нам ближневосточная богиня плодородия Инанна, отождествляемая позже с Иштар. В различных теогониях она выступает как богиня-мать, жена, сестра или дочь верховного бога. В Персии, Армении и Грузии Инанна известна как Нанайа, Нане и Нана (Аинина). Названия чисел нас не обманывают и практически точно воспроизводят её имя – Nine (англ.), Нава (санскр. и авест.), Ине (арм.), Эннея (греч.), Но/Нух (фарси/дари), novem (лат.), neun, neuf, nueve, ni, nio и пр.

«Нанэ - это, без сомнения, древневавилонская Нана, богиня, имеющая шумерское происхождение. В Эрехе (Уруке), городе юго-восточнее Вавилона, она была богиней вечерней звезды и владычицей небес… В давние времена ее статуя была захвачена эламитами, и ее возвращение в Ерек отмечалось как величайший триумф. Позже ее культ распространился на западе и севере. Она оказалась во Фригии и даже в Южной Греции. Согласно Первой книге Маккавеев, в ее храме в Эламе хранились золотые статуи и несметные сокровища. Возможно, она попала в Армению задолго до того, как Тигран обогатил пантеон сирийскими и финикийскими богами. Трудно объяснить, как и почему она стала называться дочерью Арамазда; мы знаем только, что однажды она заняла среди богов важное место. Мы не слышали ничего об оргиях в ее честь в армянском храме в Тиле. Напротив, в эллинистические времена она отождествлялась с Афиной, и это означает, что она постепенно приобретала черты мудрой, суровой и воинственной богини» (из: М. Ананикян. Мифы Армении. М.: 2010).

Этимология грузинского числа 9 - Цхра (мегр. Чхоро, свн. Чара), вероятно, связана с иранским, арабским и ведийским наименованием планеты Венеры – Зухра, Зохрех и Sukra-bara. Вполне возможно, что, согласно древним представлениям, в отличие от богини зари и утренней звезды Ушас-Иштар, Дева-Инанна являлась её антиподом и символизировала уже закат и вечернюю звезду. Недаром с именем Наны связаны колыбельные песни. Однако тут видно противоречие – Венере или Афродите уже соответствует число 5 и пятый день недели. Возможно, это связано с дублированием образа древней богини в разных культурах под видом самостоятельных персонажей либо с теми метаморфозами, которые происходили в религиозных представлениях в связи с греческо-персидскими реформами. С другой стороны это доказывает, что Инанна-Иштар или Дева-Инанна, ранее занимавшая позицию Пятницы и планеты Венеры в культурах южного Кавказа и Ирана, позже была лишена этой роли при замене семитских культов на персидские и греческие. В греческо-римской мифологии роль богини-охранительницы, вероятно, перешла к Афине-Минерве. Нана в западно-грузинских диалектах переводится, как «мама». Такое же значение слово Нана имеет у некоторых народов Центральной Азии (таджики). Как anne, ona (ана, эне) «мама» звучит у турков, узбеков и других тюркских народов.

Строго говоря, Нанайа должна быть и Анахитой, т.к. в персидской традиции обе героини дают свое имя планете Венере - Зухра и Нахид. Название Sukra-bara несет и день Пятница в ведийской культуре. Смешение происходит и в роли покровительства вод и источников, т.к. Анахита зовется и Абан – Воды, а это 5-ая позиция счета и календаря. Однако вопрос тождественности всех этих богинь друг другу ставит в затруднение многих исследователей. В Армении Нане и Анахита называются как разные богини, имеющие отдельные места почитания и храмы. Тем не менее большинством исследователей признается, что Нана и Анахита – это тождественные персонажи. По всей видимости в персидский период истории различные богини вод и плодородия были сведены в единую персону богини-матери Нанайи-Анахиты, известной от Средней Азии до Кавказа, что и вызывает путаницу.

Насколько грузинское число 9 Цхра соответствует 9-му месяцу календаря Зардаба непонятно. В вавилонской модели календаря этот месяц принадлежит огненной планете Марс и её богу Нергалу, заботой которого была смерть и война. Зороастрийская традиция также размещала на этом месте воинственное божество огня Атара. Атар же, астрально соответствуя Марсу, тождественен и Веретрагне. Однако Вертрагна, по всей видимости, в грузинской схеме уже располагается на 8-ом месте. Значит, место Огня должно быть свободно. Счислительные системы мира на 9-ой позиции видят покровительницу материнства Нану. Но и Нана в Грузии уже фигурирует не на 9-ом, а на 6-ом месте календаря, как Нункини. Как видно, счет и месяцы в данной точке не совпадают. Чьих традиций придерживались в древней Иберии и кому принадлежал 9-й месяц так до конца и не ясно.

1. Четырехрукая богиня верхом на льве. Серебряная чаша. Иран. 2. Богиня Нана верхом на льве. Афганистан. 5-6 в. 3. Нана на льве. 5-7 вв. Пенджикент. Таджикистан.

Число 10. В годовых кал

Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями: