Великие о смерти и бессмертии

ОТ АВТОРА

Эта книга для тех, кто хочет надеяться. Надеяться на то, что неизбежная смерть, когда она придет, вовсе не означает безвозвратный конец наших личностей, нашего «Я», а напротив – начало их следующей жизни. Непредставимо более прекрасной.

Мне хотелось бы донести эту истину до всех, кто отождествляет себя со своим физическим телом; кто полон затаенных отчаяния, страха и безна-дежности, считая свою будущую кончину или смерть своих близких окончательным концом всего.

Много лет, пожалуй, уже более двух десятилетий, меня неудержимо при-влекали к себе тайны собственно смерти и посмертного существования человеческой личности. За это время мне удалось окунуться в безбрежный океан религиозных и интуитивных прозрений, научного опыта и знаний, связанных с феноменом смерти человека и последующими приключениями его сознания, почувствовать контуры ожидающего нас «потустороннего» мира».

К сожалению, существование этого грандиозного и бесконечно разнооб-разного мира еще находится за пределами осознания подавляющего большинства людей, активно не желающих соприкасаться с этой зловещей, как им кажется, темой, не верящих в продолжение своего существования после смерти физического тела. Возможно, многим людям, особенно обладающим консервативным мышлением, легче жить в привычном. Они шарахаются от всего неизведанного, требующего изменения устоявшегося мировоззрения, и проходят мимо знания, способного освободить их от мертвой хватки самого великого из наших страхов – страха неизбежной смерти.

 

«Есть в любом языке одно слово, – пишет по этому поводу доктор Виктор Полосухин, – которое не произносится всуе, которое люди не любят, даже боятся произносить: в русском языке это слово – смерть. Что слово – всего лишь сочетание букв, набор звуков. Важно стоящее за ним. За словом смерть стоит нечто отталкивающее и притягательное, известное и таинственное страшное в своей сути и страшно интересное, всемерно избегаемое и, тем не менее, неотвратимое.

Казалось бы, люди мало говорят о смерти и стараются меньше о ней думать – словно этим можно отменить ее приход. В то же время нет ничего более волнующего наше сознание, чем обращение к теме смерти».

На первый взгляд это кажется странным. Тибетский лама, Мастер и Посвященный Согъял Риспоче в одной из своих работ /82/ задавал удивленный вопрос: «Почему все основные религии верят в жизнь после этой жизни и почему сотни миллионов людей во все времена, включая величайших философов, мудрецов и гениев жили этой верой, как существенно важной частью их жизни? Неужели все они ошибались?» Зигмунд Фрейд считал отношение к смерти большинства людей достойным удивления. «В целом, – писал он, – мы ведем себя так, как если бы хотели элиминировать смерть из жизни, мы, так сказать, думаемо ней – как о смерти» /95/.

Однако в подобной реакции, в общем-то, нет ничего удивительного. В ее основе лежит обычный страх, являющийся нормальной защитной психофизической реакцией любого существа, помогающей ему выжить. Возможно, у многих людей эта фобия за много веков генетически закреплена религиозными концепциями страшных наказаний, ожидающих грешников после смерти.

 

«Дитя, если ты попадешь в ад, то там, рядом с тобой, всегда будет дьявол, чтобы бить тебя. Он будет бить тебя всегда, каждую минуту беспрерывно. От первого удара тело твое покроется нарывами и язвами, как у Иова. После второго тебе станет вдвое хуже, чем Иову. А от третьего удара тебе будет в три раза хуже, чем Иову. Так каким тогда станет твое тело, если дьявол будет бить тебя сто миллионов лет без передышки?» (Из проповеди для прихожан католической церкви, приводится по /93/)».

«Когда ты умрешь, – написано в одной из книг протестантских проповедей,– только душа твоя будет испытывать мучения. Это будет адом для нее. Но в Судный день душа твоя воссоединится с телом, и ты окажешься дважды в аду; душа твоя будет источать кровавый пот, а тело – мучиться смертными муками. В таком же пламени, как и у нас на земле, тело твое будет вечно гореть, не сгорая, по всем твоим жилам вечно будет растекаться боль, и каждый твой нерв станет струной, на которой дьявол будет вечно играть свою мелодию невыразимой адской скорби» /93/.

В древнеиудейских источниках посмертное существование связано с Шеолом – где души живут в темноте и невежестве, покрытые червями и забытые Иеговой. Они испытывают страшные мучения, скованы скорбью и железом, пребывают в состоянии «хаотического неустройства» (Пс. 17:6, 106:10, Иов, 106:21-22).

 

Картины ада в исламе также соответствуют образам иудео-христианства, из которых они и возникли.

 

Столь же страшные картины мы находим в средневековых представлениях, в частности у Данте (холодный ад); в описании греческого подземного царства Аид, который, по словам Гомера, представляет собой «ужасную обитель запустения, которой страшатся даже Боги».

 

В персидском зороастризме ад – мрачное, грязное, вонючее место, кишащее демонами. В индуизме и буддизме пытки столь же изощренны, единственным облегчением является то, что все эти мучения временны – им подвергаются грешники только во время переходной стадии на пути к новому рождению.

Так что нигде, ни в какой религиозной мифологии спасение грешников от страшных мук не предусмотрено. А кто же из нас не грешен?

Другой возможной причиной страха и отторжения себя от всего, связанного со смертью, является неискушенность людей Западного мира во всем, что касается посмертного существования душ умерших. Иначе говоря, страх смерти корнями уходит в наше незнание о ней. Ведь серьезных эзотерических произведений, рассказывающих о смерти и посмертной жизни людей, всегда было слишком мало. Только недавно, с середины 70-х годов ХХ века, когда была издана взорвавшая стену невежества и умолчания первая книга доктора психологии и психиатрии Раймонда А. Моуди /60/, ситуация начала быстро изменяться к лучшему. Но и сегодня книг, посвященных этой теме, тоже сравнительно немного, и они, к сожалению, еще не в состоянии создать «плотность знаний», достаточную для воздействия на сознание людей.

Мы привыкли к этой ситуации, но согласитесь, что, если разобраться, она кажется несколько противоестественной. Ведь еще более двух тысяч лет назад древние философы уже понимали, что смерть – это начало новой жизни, что личность человека, его «Я», бессмертно. Еще древнегреческий философ Ферикид, учитель Пифагора, писал, что душа человека в момент смерти отделяется от тела и является неуничтожимой. В более древние времена надпись на скарабее, который в Древнем Египте клали на грудь умершего, гласила: «Я соединился с землей с восточной стороны неба. Полежавраспростертый на земле, я не умер…, здесь я чистый дух для вечности». Подобных примеров прозорливости древних можно привести великое множество. Поистине, получается какой-то своеобразный логический «перевертыш»: чем больше мы знаем, тем ближе мы к познаниям древних. Очень точно и емко сказал об этом Директор Международного института теоретической и прикладной физики Академии Естественных наук России академик А. Е. Акимов:

 

«Все, к чему сейчас подошла физика, практически без формул, но в содержательном плане, изложено в древнеиндийских ведических книгах. Существовали и существуют два направления познания Природы. Одно представлено западной наукой, то есть знаниями, которые добывались на той методологической базе, которой владеет Запад, то есть доказательство, эксперимент и т. п. Другое – восточной, то есть знаниями, полученными извне эзотерическим путем, в состоянии, например, медитации. Эзотерические знания не добывают, их человеку дают. Получилось так, что на каком-то этапе этот эзотерический путь был утерян, и сформировался другой путь, чрезвычайно сложный и медленный. За последнюю тысячу лет, следуя этим путем, мы пришли к тем знаниям, которые были известны на Востоке 3000 лет назад» /88/.

К настоящему времени получено огромное количество новых, убедительных данных, однозначно подтверждающих, что после смерти физического тела личность продолжает жить в духовном мире тонких энергетических вибраций, сохраняя свое «Я», со всеми его радостями и печалями, накопленным опытом, стремлениями, привязанностями и любовью. Но, несмотря на это, смерть и поныне воспринимается большинством людей как самая страшная трагедия человеческой жизни, она символизирует абсолютный конец всего. Достаточно сказать, что на симпозиуме, проведенном в Нью-Йорке в 1978 году, психологи и специалисты в области психотерапии пришли к выводу, что причина, лежащая в основе большинства психических расстройств, заключается в «страхе небытия и ужасе пустоты» /40/. По мнению лауреата Американской премии по журналистике Эрнеста Бекера, «за всеми фобиями и неврозами кроется страх смерти» /109/.

И, наконец, третья, возможно, определяющая причина, состоит в гипертро-фированном материализме нашего сознания. Фокусируя наше внимание на физическом аспекте бытия, мы совершенно упускаем из вида его нематериальные, духовные составляющие, свидетельствующие о бессмертии души человека. В результате этого, феномен смерти, как целиком протекающий в нематериальном измерении, по-прежнему вызывает у большинства людей страх, определяющий личные судьбы и даже судьбы природы и мира.

В течение нескольких столетий мы пытались вломиться в науку грубой силой, с этим ломом материализма, бессмысленного и бесплодного. Лишь сейчас мы начинаем подходить к науке как цивилизованные существа…

Академик Сергей Капица

Весьма показательные в этом отношении результаты опроса, проведенного в 1988 году в Москве и четырех американских городах – Нью-Йорке, Сан-Франциско, Бостоне и Детройте /54/. В каждом из этих городов было опрошено тысячу человек старше 18 лет, отобранных случайным образом. Три вопроса из достаточно обширной анкеты касались проблем, которые мы сейчас здесь обсуждаем (см. таблицу). Из представленных данных (цифры по городам США усреднены) четко видна связь между уровнем духовности респондентов и их отношением к продолжению жизни после смерти физического тела. Для жителей Москвы эта картина выглядит более чем удручающей.

К счастью, не все так безысходно. В последнее время намечается некоторый дрейф нашего излишне материализованного сознания в сторону духовности человеческого бытия. Это оптимистическое утверждение можно проиллюстрировать (пока только в отношении рассматриваемой нами темы) сравнени-ем результатов двух последовательных опросов, проведенных в США организацией Геллапа-младшего среди протестантов и католиков десяти стран Европы и Америки /109/.

 

Вопросы и место	Москва	США
1. Какую роль в вашей жизни играет религия
Очень важную
Довольно важную
Не очень важную
2. Как вы относитесь к Богу?
Уверен, что он есть
Не знаю, есть ли он
Уверен, что его нет
3. Верите ли вы в загробную жизнь
Да
Нет

 

Помимо прочих, респондентам был задан вопрос о вере в перевоплощение душ (реинкарнацию) после смерти. Понятно, что подобная редакция косвенно означает вопрос о вере или неверии в бессмертие человеческой личности. Так вот, если в Англии положительные ответы в 1969 году дали 18 % респондентов, то в 1979 году – уже 28 %. В США при опросе 1969 года эти цифры составляли 20 %, в 1981 году – 23 % и т. д.

В подобной динамике воззрений значительная роль принадлежит популяризаторским усилиям Американского и Британского обществ психических исследований, возглавляемых выдающимися учеными с мировыми именами. Кроме того, она является следствием тех интенсивных исследований феномена смерти, которые в последние годы весьма интенсивно ведутся, особенно в США и Великобритании. В России, не говоря уже о постсоветском пространстве, подобные исследования только начинаются.

Несмотря на несомненный прогресс в отношениях людей к феномену смерти, многие из них до сих пор являются активными и даже воинственными скептиками. Но, тем не менее, сознательно или нет, все они ищут ответы на вопросы, которым посвящена эта книга.

Ее композиция состоит из четырех частей, в которых последовательно рассмотрены все ключевые вопросы избранной темы: клиническая смерть и так называемый околосмертный опыт (Near Death Experience, международная аббревиатура – NDE); тайны и закономерности астрального мира, куда уходят души умерших (в просторечии – потусторонний или загробный мир); феномены общения с умершими и, наконец, реинкарнация, которую еще называют «новым рождением», или «перевоплощением душ».

Для многих данная тематика является достаточно новой, причем некоторые ее сюжеты и их объяснения, в связи с их необычностью, могут стать нелегким испытанием для восприятия неподготовленного читателя. Именно поэтому мне с самого начала хотелось бы просить о доверии к изложенному в книге. Читатели легко смогут убедиться в том, что она во всех своих частях основана исключительно на прошедших серьезную проверку результатах исследований крупнейших и авторитетнейших в мире университетов, научных и медицинских центров США, Великобритании, России, Нидерландов, Новой Зеландии, Австралии и др. Кроме того, в ней использованы работы только тех выдающихся ученых и религиозных мыслителей, чья безупречная честность, эрудиция и профессионализм позволяют с полным правом считать их своеобразными «маяками доверия».

И последнее, о чем, наверное, нужно сказать. Книга, которую вы держите в руках, не является итогом собственных исследований автора. Она представляет первую попытку научно-популярного обобщения и структурирования имеющейся сегодня в мире огромной информации о наиболее важных сторонах феномена смерти и посмертного бытия человека. Здесь, наверное, подошли бы слова великого французского мыслителя Мишеля Монтеня: «Господа, я сделал лишь букет из сорванных цветов и ничего не прибавил своего, кроме нитки, которая связывает их».

Теперь, когда книга уже закончена, я вижу, что она получилась довольно оптимистичной. Это не было достигнуто за счет каких-либо искусственных приемов. Этот результат не возник также как проекция оптимистического характера автора. Жизнеутверждающие выводы книги возникли как закономерный итог огромного количества проанализированных в ней свидетельств. И я надеюсь, что, перевернув последнюю страницу, многие из вас разделят со мной это чувство.

 

В заключение считаю своим приятным долгом сказать о своей искренней признательности моим друзьям за помощь, оказанную при подготовке книги: первому читателю ее рукописи и доброжелательному критику Валерию Золотаревскому; Ларисе Арнаутовой – за скрупулезную корректуру текста; Георгию Пакману и Леониду Овецкому, много раз по первому моему зову приходивших на помощь при возникновении различных компьютерных проблем, и, наконец, Народному художнику России Рафаэлю Лукьянову – моему дорогому и давнему другу, за согласие украсить книгу своими рисунками.

И еще. У этой книги было мало шансов увидеть свет без спонсорской помощи моего сына Виталия Бронфмана. И поэтому здесь, в самом начале книги я хочу еще раз сказать ему о своей признательности и любви.

 

ВЕЛИКИЕ О СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ

Как говорят индусы, когда ты ищешь наставления, ты должен обращать взор на гуру (духовного учителя), а не на свою собаку. Это дельная подсказка, и я с радостью, в преддверии будущего анализа, привожу здесь ряд высказываний величайших мыслителей человечества относительно феномена смерти. Может быть это и наивно, но хочется надеяться, что эти высказывания еще сильнее пробудят у наших потенциальных читателей желание заглянуть внутрь книги. Итак, слово великим…

 

Плутарх (около 46 – 127 гг. н. э.) – греческий писатель, историк, биограф. Был в Дельфах жрецом Аполлона Пифийского. Получив известие о смерти одной из своих дочерей, Плутарх написал своей жене следующие слова утешения:

«Я знаю, родная моя, что ты не веришь, что душа после смерти исчезает и ничего более не чувствует… Наше религиозное братство признает как непреложную истину, что наша душа нетленна и бессмертна. Нам следует думать, что мертвые перешли в лучший мир и живут счастливее нашего. Давай же будем вести себя соответственно этому, будем упорядочивать нашу внешнюю жизнь, а внутренне становиться все более чистыми, мудрыми и честными».

Моисей Маймонид (1135 – 1204). Назван в Еврейской энциклопедии «самой значительной личностью в истории иудаизма после появления Талмуда и одним из величайших людей всех времен…» Гениальный мыслитель, врач, юрист, раввин и духовный наставник своего народа. По выражению Шекспира, Маймонид являлся «человеком на все времена»:

«В этом мире нет никакой возможности для нас познать или понять великое благо, которое познает наша душа в будущем мире… Это благо превосходить наше понимание и недоступно нашему воображению!»

Эммануил Сведенборг (1688 – 1772) – шведский ученый с мировой известностью, теософ, философ, провидец и один из непревзойденных парапсихологов всех времен:

«Самое существенное в загробной жизни – в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать».

Эммануил Кант (1724 – 1804) – философ, один из выдающихся мыслителей современности:

«Если бы мы могли увидеть себя и другие объекты такими, каковы они есть на самом деле, мы должны были бы видеть себя в духовном мире, который не начинается с нашим рождением и не заканчивается со смертью нашего тела».

Иоганн Вольфганг Гёте (1749 – 1832) гениальный немецкий писатель, основоположник немецкой литературы нового времени, выдающийся мыслитель и естествоиспытатель:

«Мысль о смерти вызывает у меня ощущение совершенного покоя, ибо я твердо убежден, что наш дух есть сущность неуничтожимой природы; он движется от вечности к вечности. Он подобен солнцу: хотя нам кажется, что оно восходит и заходит, на самом деле оно никогда не заходит, но сияет вечно».

Лев Толстой (1828 – 1919):

«Опыт нашей нынешней жизни есть то окружение, в котором мы дорабатываем впечатления, мысли и чувства прежней жизни. Наша нынешняя жизнь всего лишь одна из многих тысяч подобных жизней…Я верю в это, я вижу это без сомнений».

«Не верит в бессмертие души лишь тот, кто никогда серьезно не думал о смерти».

Уолт Уитмен (1819 – 1892) – американский поэт, публицист, реформатор американской поэзии и один из самых почитаемых поэтов Америки:

«Все идет вширь и вдаль,

Ничто не прекращает быть,

И умереть – это совсем

Не то, что думают,

а намного счастливее».

Шри Ауробиндо Гхош (1872 – 1950) – один из величайших мыслителей ХХ столетия, провидец, основоположник Интегральной Йоги. Его перу принадлежат 30 томов уникальных философских исследований, посвященных сознанию и эволюции человека:

«Смерть – это не отрицание Жизни, а процесс Жизни».

«...То разграничение, которое мы сделали между жизнью и смертью, может быть, и соответствует внешним явлениям, но, по сути, оно не реально, то есть обладает той же степенью реальности, что и национальные границы для физической географии или же внешняя окраска и фиксированные очертания предмета с точки зрения его молекулярной структуры. На самом деле нет никакого разделения, разделение возникает лишь в результате недостаточности сознания. Два мира (или, вернее этот мир, с одной стороны, и бесчисленное множество миров – с другой) постоянно сосуществуют и проникают друг в друга – взаимно пересекаются. Не что иное, как различные способы восприятия одного и того же явления, заставляют нас в одном случае говорить «я живу», а в другом «я мертв». Точно так же можно по-разному познать один и тот же объект в зависимости от уровня исследования, который мы выбираем, – субатомный, атомный, молекулярный или чисто внешний».

Моханди Ганди (1869 – 1948) – один из выдающихся лидеров и идеологов индийского национально-освободительного движения. Считается Махатмой, или Великой Душой, то есть человеком, завершившим свою духовную эволюцию:

«Для меня ясно как день, что Жизнь и Смерть являются лишь фазами одного и того же процесса, аверсом и реверсом одной монеты. Фактически лишения и Смерть для меня представляют фазу, гораздо более богатую и глубокую, чем радости жизни… Смерть необходима для роста самой Жизни».

Карл Густав Юнг (1875 – 1961) – один из величайших психотерапевтов, основатель аналитической психологии, лично испытавший так называе-мые переживания на пороге смерти:

«То, что происходит после смерти, так чудесно, что нашего воображения и чувств не хватит, чтобы хотя бы приблизительно себе это представить».

Шри Рамана Махарши (1879 – 1950) – один из самых известных индийских Мастеров, почитаемый как святой Учитель. С его именем связывают возрождение Адванта, содержащей квинтэссенцию индийской мудрости:

«У людей неправильное представление о смерти – они видят в ней только конец, а ведь это на самом деле начало».

Артур Форд (1896 – 1970) – величайший трансмедиум ХХ века:

«Существуют неоспоримые доказательства того, что человек переживает свою физическую смерть. Я убежден в этом. Люди могут принимать их во внимание или игнорировать, могут в них верить или не верить – ничего не изменится. Эта часть работы уже сделана, и сделана хорошо».

«Самые высокие умы, самые щедрые сердца, проницательнейшие интеллектуалы, благороднейшие души, занесенные в историю человечества, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается, и намечали путь к ее познанию. Неужели же я должен сбить себя с этого пути предвзятому критиканству со стороны умов и душ, что на порядок ниже. Почти полвека моя работа была полностью открыта для ученых, и я лично знал многих и многих из них. И никогда не было больших ученых среди тех, кто отрицал продолжение жизни за порогом смерти».

Послание, полученное после смерти Форда его другом и биографом Джеромом Эллиссоном от медиума из Гейнсвилла во Флориде: «Говорит Форд... это мое послание: жизнь после смерти – реальность... Читайте главу семь, страницу семьдесят моей книги «Неизвестное, но известное»... У Вашего сына Терри есть эта книга... Я устал, должен отдыхать».

Цитата, о которой говорит Форд: «Не существует никакой разумной причины на то, чтобы дальше оттягивать всеобщее обладание этим неимоверным благом (имеется в виду отсутствие страха перед смертью. Прим. авт.). За столетия тщательных исследований факт продолжения жизни человека после смерти установлен как полностью достоверный для всех тех, кто подходит к свидетельствам и фактам с открытым умом. Еще раз повторяю, нет больше никакой разумной причины считать биологическую смерть концом нашей жизни и бояться смерти».

Менахем Мендель Шнеерзон (1902 – 1994) – седьмой Любавический Ребе, возглавлявший почти 45 лет течение «Хабад» в иудаизме, являясь по существу духовным руководителем современного еврейского мира. Обладал беспрецедентным масштабом влияния и легендарной преданностью его последователей. С 1946 года жил и работал в США. Награжден Золотой Медалью Конгресса – одной из высших наград США. По решению Президента день рождения Ребе был объявлен в этой стране Днем Просвещения:

«Понять Смерть – значит понять Жизнь. Большинство людей представляют себе Жизнь как состояние, в котором человеческое тело активно. Но возникает таинство смерти – загадочное явление, к которому относится не только тело, но и душа. После смерти происходит отделение души от тела, и она продолжает жить теперь уже свободная от физических ограничений своей прежней биологической оболочки. Таким образом, смерть является продолжением Жизни, она означает только переход от одной формы существования к другой, но в новой, высшей форме».

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – выдающийся немецкий философ, профессор Базельского университета:

«Так давайте же отметим наши жизни печатью вечности. Живите так, чтобы хотелось жить снова, – это ваша обязанность, ибо в любом случае вы будете жить снова. Эта доктрина должна проникнуть в вас медленно. И целые поколения должны на ней строиться и благодаря ей приносить плоды, с тем чтобы она выросла в большое дерево, которое укроет наших потомков.

С того момента, когда эта мысль начнет главенствовать, начнется новая история».

 

Здесь можно было бы поставить точку. Но я не смог побороть искушения привести в заключение совершенно необычный сюжет, суть которого состоит в следующем.

В 1999 году в Нью-Йорке была издана трехтомная монография Нила Дональда Уолша «Беседы с Богом. Необычный диалог». Она была переведена на 24 языка, общества по ее изучению созданы во многих странах. Эта книга разбивает мнение, что Бог прекратил говорить с нами много тысячелетий тому назад и если и продолжал общаться, то только с избранными – святыми, Просветленными душами, Посвященными, Мастерами, Махатмами Шамбалы*… Истина же, как следует из этой книги, заключается в том, что Бог говорит с каждым:

«Я слышал плач твоего сердца. Я видел искания твоей души. Я знаю, как глубоко ты жаждал истины. В боли ты взывал о ней и в радости. Ты бесконечно молил Меня, чтобы Я показал Себя. Объяснил Себя. Открыл Себя. И Я делаю это здесь – настолько просто, что ты не сможешь запутаться.

 

____________________________________________________
*В традициях Востока считается, что Высший Разум оказывает влияние на людей через Мастеров и Посвященных. Наиболее известные из них: Шри Ауробиндо, Моисей Маймонид, Шри Рамана Махариши, Парамаханса Йогананда, Елена Блаватская, Николай Рерих, Алиса А. Бейли и многие др

Используя слова настолько понятные, что ты не сможешь потеряться среди них… Я буду говорить с тобой, если ты будешь слушать. Я приду к тебе, если ты пригласишь Меня. И тогда Я покажу тебе, что Я всегда был рядом. И везде».

Поначалу кажется, что все три тома этой книги – хотя и чрезвычайно талантливая, но все же мистификация. Ведь подобный диалог с Богом – «это то, чего не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но нужно открыть и прочесть эти поразительные книги, чтобы усомниться в своем первоначальном недоверии.

Сам Дональд Уолш пишет о возникновении этих книг так:

 

«Я был очень несчастен в тот период времени в личном, профессиональном и эмоциональном планах, и мне казалось, что жизнь моя не удалась. Имея сложившуюся годами привычку выражать свои мысли на бумаге в виде писем (которые я обычно так никогда и не отправлял), я взял объект моих откро-вений – желтый блокнот и начал изливать свои чувства. На этот раз, вместо того чтобы писать письмо другому человеку, с которым были связаны, как мне представлялось, мои мучения, я решил обратиться прямо к источнику… Я решил написать письмо Богу. Это было злобно-страстное письмо, полное недоумений, передергиваний и порицаний. И с кучей гневных вопросов.

К моему удивлению, в тот момент, когда я закончил выписывать последний из моих горьких безответных вопросов и уже приготовился отложить карандаш в сторону, моя рука оставалась над бумагой, словно удерживаемая какой-то невидимой силой. Внезапно карандаш начал двигаться сам по себе. Я и понятия не имел, что собираюсь написать. Но мне показалось, что я это сейчас узнаю, и решил не сопротивляться. Не успев понять, что происходит, я уже начал беседу… При этом писал не столько от себя, сколько под диктовку. Эта диктовка продолжалась три года…»

 

Cобытие, о котором говорит Уолш, в парапсихологии известно как «автоматическое письмо». Это совершенно реальное и не очень редкое явление, суть которого состоит в том, что некая нематериальная сущность использует сознание и руку медиума, находящегося в трансе, для передачи в физический мир послания или посланий. Большинство медиумов используют автоматическое письмо при осуществлении транскоммуникаций с умершими, или Высшим Разумом. Обычно во время письма смысл его медиумом не улавливается. Скорость записи столь высока, что потом, при выходе из транса, повторить ее обычно не удается.

Известно много случаев связи с живущими душ умерших помощью автоматического письма. Наиболее известна подобная транскоммуникация, осуществленная Фредериком В. Х. Майерсом, основателем и руководителем Британского общества парапсихологических исследований, профессором Кембриджского университета, поэтом, философом и ученым, перу которого принадлежит двухтомная монография «Личность человека и ее существование после телесной смерти», считающаяся наиболее известной и основательной работой в области парапсихологии /126/. Через 30 лет после своей смерти, пользуясь рукой одного из лучших мировых медиумов Джеральдины Каминс, Фредерик Майерс «продиктовал» ей свою беспрецедентную книгу «Путь к бессмертию» /125/.

Несколько дальше будет рассказано о подобном опыте доктора Дэвида Хайата /96/, записавшего послание существ, назвавшихся «проводниками и наставниками на протяжение всей его жизни». Таким же образом записана книга Эльзы Баркер «Письма живого усопшего»/6/ и т. п.

Интересно, что один из великих композиторов Иоганн Брамс искренне отрицал, что сам сочинял свои музыкальные произведения, он уверял, что они приходили к нему в моменты транса из Высшего Мира. Об этом Брамсрассказал одному литератору в 1896 году, и эта беседа была записана опытным стенографистом американского посольства в Вене. В качестве свидетеля присутствовал известный скрипач Йозеф Иохим, близкий друг Брамса. Через 67 лет эта беседа была опубликована американским журналистом Артуром М. Абелем в книге «Беседы с великими композиторами» /108/.

 

«Когда я ощущаю эти космические вибрации, – говорил Брамс, – я знаю, что нахожусь в контакте с той самой Силой, которая вдохновляла великих поэтов Гете, Мильтона и Теннисона, а также композиторов Баха, Моцарта и Бетховена. В тот момент идеи, которые я тщетно ждал в состоянии полного сознания, охватывают меня с такой силой, что я могу воспринять и запомнить лишь некоторые из них, но почти никогда не успеваю их записать. Они приходят ко мне как мгновенные озарения и тут же исчезают, если только я не успеваю зафиксировать их на бумаге. Темы, которые предстают в моих произведениях, я нахожу именно таким образом… Я ощущаю себя в эти минуты частицей Бесконечности, и нет более прекрасного чувства».

Елена Петровна Блаватская также получала информацию для своих всемирно известных эзотерических книг подобным образом. И далеко не только она. Сегодня этот способ транскоммуникации уже давно не воспринимается как экзотический, скорее его можно назвать хотя и не частым, но ординарным рабочим инструментом паранормальных контактов.

Возвращаясь к посланиям, полученным Дональдом Уолшем от сущности, которую он называет Богом, приведем здесь два отрывка из этого необычного диалога:

«Ты никогда не умираешь. Не можешь. Потому что ты есть сама жизнь. А жизнь не может не быть жизнью. В мгновения смерти происходит вот что: ты продолжаешь жить».

«Оплакивать мертвых – последнее, чего бы они от тебя хотели. Если бы ты знал, где находятся их души и что это их собственный решительный выбор, ты бы праздновал их уход. Если бы ты испытал хоть на мгновение то, что вы называете жизнью после смерти,… ты бы улыбался на их похоронах, и сердце твое наполнялось бы радостью. Вы оплакиваете на похоронах свою потерю… И это оправданный плач. Вы отдаете должное своей любви и своим любимым. Но даже это оплакивание было бы коротким, если бы вы знали, какие великолепные реальности и удивительные переживания ожидают счастливую душу, покидающую тело».

Часть 1

РАЗВОПЛОЩЕНИЕ

Переживания на пороге смерти интригуют нас, поскольку являются наиболее реальными из всех имеющихся у нас доказательств духовного существования человека. Это действительно свет в конце туннеля.

Раймонд Моуди

После смерти жизнь продолжается, невзирая на то, хотим мы этого или нет. И независимо от того, чем мы занимались в этой жизни. Нет никакой разницы. Продолжение существования личности после физической смерти – естественный процесс. Просто удивительно, почему в какой-то момент своей истории человек настолько ограничил собственное мышление, что перестал это осознавать.

Роберт Монро