Древнегреческие мифы. Основные циклы и известные сюжеты. Эпос и его творцы. Гомеровский вопрос

Античная культура, выросшая из мифологии, которая была для греков и римлян животворным источником материальных и духовных ценностей. Миф (от греч. mythos - слово, пересказ) - форма общественного сознания, которая возникла в глубокую давность. Мифы воспринимались древними людьми как «тайное» знание, которое передавалось из поколения в поколение. Совокупность мифов определенного народа называют его мифологией. По форме миф напоминает сказку, но отличается от нее тем, что сказка всегда воспринималась как выдумка, произведение фантазии, а миф - как действительность, которая служила основой понимания места человека во Вселенной. Мифология древних греков отображает путь человечества к осознанию окружающего мира как мира гармонии. По смыслу можно выделить такие основные циклы мифов Эллады: о богах, героях, аргонавтах, Троянской войне, легендарном городе Фивы и т.п.

Систематизировать их начали еще сами древние греки - известные и неизвестные поэты. Поэтому, упоминая тот или иной миф, отмечают конкретное произведение, по которому он подается, так как в разных произведениях приведены разные версии одного и того же самого мифа. В античной литературе мы находим мифы о происхождении мира и богов и борьбу богов с гигантами и титанами. Так, о жизни богов на Олимпе узнаем из поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея». В греческой мифологии боги отличаются от людей тем, что они бессмертные, могущественные и способны творить чудеса. Бог Зевс правит всей землей и небом, Посейдон - морем, Аид - подземным царством мертвых. Мифы этого цикла о богах пришли к нам из поэм греческого поэта Гесиода «Теогония» («Происхождение богов») и римского поэта Овидия «Метаморфозы» («Преобразование»).

Цикл мифов о героях - Прометее, Персее, Сизифе, Тантале, Геракле и многих других - ученые систематизировали по произведениям выдающихся греческих и римских поэтов и драматургов («Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Прометей закованный» Эсхила и др.). Захватывающие приключения аргонавтов во главе с Ясоном в поисках золотого руна составляют следующий цикл мифов. Этот знаменитый поход воспет в поэме Овидия «Метаморфозы», в трагедии Еврипида «Медея».

Фиванский цикл объединяет мифы о царе Эдипе, Антигоне, о неудачном походе Алкмеона и успешном походе Эпигонов (потомков) против Фив, о гибели Алкмеона, проклятого своей матерью. Все эти мифы связаны с легендарным «семибрамным» городом Фивы, который был важным политическим центром Древней Греции.

Троянский цикл мифов своими корнями достигает в III-II тысячелетие до н.э. Древнегреческие певцы - аеды и рапсоды - из уст в уста, из поколения в поколение передавали песни о событиях легендарного прошлого в Ионии, о походе на Трою, или Илион (отсюда название «Илиады» Гомера). Эти песни знала вся Эллада. На их основе возникали художественные произведения, где история приобретала черты легенды. Мифы троянского цикла нашли отображение еще и в трагедиях Софокла, Еврипида, в поэмах римских поэтов Вергилия и Овидия.

Мифологической основой Троянской войны стала месть Менелая за похищение у него жены - прекрасной Елены. В мифе «Елена, дочь Зевса и Леды» рассказывается, что ни одна из смертных женщин не могла сравниться с ней красотой. Немало женихов приходили сватать Елену, но ее отец не решался отдать дочь за кого-то из героев: он боялся, что другие из зависти к счастливцу начнут с ним борьбу и возникнут большие распри. В конце концов, хитроумный герой Одиссей дал совет Тиндарею: пусть прекрасная Елена решит сама, чьей женой она хочет стать. А все женихи пусть поклянутся в том, что никогда не возденут они оружия на того, кого выберет Елена мужем, а всеми силами будут помогать ему, если позовет он их в беде себе на помощь. Послушался Тиндарей совета Одиссея. Все женихи присягнули, а Елена выбрала одного из них, и этим избранником был Менелай. Он и вступил в брак с прекрасной Еленой, а после смерти ее отца стал царем Спарты. Но не ведал Менелай, сколько бед принесет ему брак с прекрасной Еленой. Таким образом, согласно мифу, война против Трои началась из-за Елены, которую похитил Парис у Менелая. Итак, красота возникает в мифе как высочайшая ценность.

Гомеровский вопрос — совокупность проблем, относящихся к авторству древнегреческих эпических поэм «Илиада» и «Одиссея» и личности Гомера. Острая постановка этих проблем была произведена вышедшей в 1795 году книгой Фридриха Августа Вольфа «Пролегомены к Гомеру».

Многие ученые, названные «плюралистами», доказывали, что «Илиада» и «Одиссея» в настоящем виде не являются творениями Гомера (многие даже полагали, что Гомера вообще не существовало), а созданы в VI в. до н. э., вероятно, в Афинах, когда были собраны воедино и записаны передаваемые из поколения в поколение песни разных авторов. Так называемые «унитарии» отстаивали композиционное единство поэмы, а тем самым и единственность ее автора.

Труден и практически неразрешим из-за утраты многих текстов вопрос об авторстве произведений, приписывающихся Гомеру. Плоть до эпохи эллинизма многие греки считали его создателем не только «Илиады» и «Одиссеи», но и целого ряда «киклических» поэм, связанных с мифами о Троянской войне, - это «Фиваида», «Киприн», «Малая Илиада» и др. Кроме того, Гомер слыл творцом цикла из 33 «Гомеровских гимнов», воспевающих олимпийских богов, и шуточно-пародийных эпосов» Маргит» и «Война мышей и лягушек» («Батрахомиомахия»); византийская энциклопедия «Свида» считает гомеровскими ещё ряд поэм: «Амазонию», «Арохномахию» («Войну пауков»), «Гераномахию» («Войну журавлей») и пр., но уже александрийские учёные значительно сузили число произведений, автором которых числился Гомер.

Сохранение и дальнейшее комментирование «Илиады» и «Одиссеи» - это заслуга византийских учёных. В странах Запалной Европы подлинный Гомер вплоть до эпохи Возрождения был неизвестен. Начиная с XVI в. гомероведение развивается последние двести лет. В XIX веке оформляются три конкурирующие теории, которые в различных своих модификациях доживают до наших дней: 1) К. Лахман становится «охотником за малыми песнями», из которых, по его мнению, и складывается гомеровский эпос. 2) Позиции «унитариев», т.е. сторонников единства двух поэм» защищает Г.-В. Нич. 3) Дж. Грот отстаивает теорию «основного ядра» - гомеровского текста, на который позднее наслаивались различные добавления.  

Детальный анализ метрики и стиля «Илиады» и «Одиссеи» доказал, что автором обоих текстов явл-ся один и тот же человек. И современный компьютерный анализ показал то же самое. Но несмотря на всё это, личность Гомера и сейчас остаётся загадкой. Хочется верить, что это действительно был гениальный певец, которому удалось, опираясь на традиции крито-микенской и древнейшей бижневосточной культуры создать (или довести до совершенства) великолепные эпические полотна, в которых фольклор и литература органическисоединились в неповторимом синтезе.

2. «Илиада» - поэма о силе – и ее герои; гнев Ахилла как сюжетообразующий мотив.

Действие «Илиады» (т. е. поэмы об Илионе) отнесено к 10-му году Троянской войны, но ни причина войны, ни ход ее в поэме не излагаются. Сказание в целом и основные действующие фигуры предполагаются уже известными слушателю; содержанием поэмы является лишь один эпизод, в пределах которого сконцентрирован огромный материал сказаний и выведено большое количество греческих и троянских героев.

Ахилл (Ахиллес), сын фессалийского царя Пелея и морской богини Фетиды, храбрейший из ахейских витязей, является центральной фигурой «Илиады». Он «кратковечен», ему суждена великая слава и скорая смерть. Ахилл изображен настолько могучим героем, что троянцы не смеют выйти из стен города, пока он участвует в войне; стоит ему появиться, как все прочие герои становятся ненужными. «Гнев» Ахилла, его отказ участвовать в военных действиях, служит, таким образом, организующим моментом для всего хода действия поэмы, так как лишь бездействие Ахилла позволяет развернуть картину боев и показать весь блеск греческих и троянских витязей.

«Илиада» открывается экспозицией (т. е. показом обстановки и исходных событий) «гнева». Верховный вождь ахейцев Агамемнон грубо отказал жрецу Аполлона Хрису, явившемуся в ахейский лагерь с выкупом за дочь, взятую в плен при разорении соседних местностей и отданную в качестве добычи Агамемнону. Огорченный жрец обратился к своему богу с молитвой. На войсковом собрании надменная властность Агамемнона сталкивается со вспыльчивостью Ахилла. Агамемнон соглашается вернуть дочь Хриса отцу, но взамен отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду. Оскорбленный Ахилл отказывается от участия в сражениях. Под предводительством Агамемнона к стенам Трои приплыло 1186 кораблей, а само войско насчитывало свыше 130 тыс. солдат. На стороне троянцев под предводительством Гектора. Война продолжается. Однако ни ахейцы, ни троянцы не могут одержать верх. Смертным помогают бессмертные боги. Ахейцам покровительствует Афина Паллада, троянцам Аполлон, Арес и Афродита. Видя силу Афины Паллады, предводитель троянцев Гектор возвращается в Трою и требует принести богине богатые жертвы. Возвратившись на поле боя, Гектор вызывает на поединок сильнейшего из ахеян и его вызов в седьмой песне принимает Аякс Великий. Герои бьются до поздней ночи, но никто из них не может одержать верха. Тогда они братаются, обмениваются дарами и расходятся. Тем временем воля Зевса склоняется на сторону троянцев и лишь Посейдон остается им верен. Ахейское посольство отправляется к Ахиллу, чье войско бездействует из-за ссоры их предводителя с Агамемноном. Однако рассказ о бедствиях ахейцев, прижатых троянцами к морю, трогает лишь Патрокла — друга Ахилла. Контратакуя, троянцы едва не сжигают ахейский флот, но благосклонная к ахейцам богиня Гера обольщает и усыпляет своего мужа бога Зевса, чтобы спасти своих фаворитов. Видя подожженный троянцами ахейский корабль, Ахилл отправляет в бой своих солдат (2500 человек) под управлением Патрокла, однако сам уклоняется от сражения, держа гнев на Агамемнона. Однако Патрокл гибнет в битве. Сначала его в спину копьем поражает Эвфорб, а затем Гектор наносит ему смертельный удар пикой в пах. Желание отомстить за друга возвращает в игру Ахилла, который, в свою очередь, убивает Гектора, поразив его копьем в шею. В конце Илиады разворачивается тяжба за тело Гектора, которое Ахилл первоначально отказывался выдавать отцу погибшего для погребения.

3. «Одиссея» - героическая поэма странствий; тема верности и любимой родины.

Такое же стремление к концентрации обширного материала в рамках короткого действия наблюдается и во второй «гомеровской» поэме — «Одиссее», но материал этот не столько «героический», сколько бытовой и сказочный. Темой «Одиссеи» являются странствия и приключения «хитроумного» Одиссея, царя Итаки, возвращающегося из троянского похода; в это время к его верной жене Пенелопе сватаются многочисленные женихи, и сын Одиссея Телемах отправляется на поиски отца. Основной сюжет «Одиссеи» относится к широко распространенному в мировом фольклоре типу сказаний о «возвращении мужа»: муж после долгих и чудесных странствий возвращается домой к моменту, когда его жена уже готова выйти замуж за другого, и — мирным или насильственным путем — расстраивает новую свадьбу.С этим сюжетом в «Одиссее» объединена часть другого сюжета, не менее широко распространенного у разных народов, — о «сыне, отправляющемся на поиски отца»; сын, родившийся в отсутствие отца, отправляется искать его, отец и сын встречаются и, не зная друг друга, вступают в бой, заканчивающийся в одних вариантах трагически — гибелью отца или сына, в других — примирением сражающихся. В греческих сказаниях об Одиссее сюжет этот представлен полностью, но «гомеровская» поэма дает лишь часть сюжета, не доводя его до боя отца с сыном.

По композиции «Одиссея» сложнее «Илиады» - она здесь зеркально симметричная (Итака – Одиссей – Итака). Повествование начинается со средины действия, а о предшествующих событиях слушатель узнает лишь позже, из рассказа самого Одиссея о его странствиях. Центральная роль главного героя выдвинута в «Одиссее» резче, чем в «Илиаде». В «Одиссее» отсутствием героя определяется только первая линия рассказа (кн. 1 — 4), показ обстановки на Итаке и путешествие Телемаха, а с 5-й книги внимание концентрируется почти исключительно вокруг Одиссея: мотив неузнаваемости возвращающегося мужа использован, как мы видели, в той же функции, что и отсутствие героя в «Илиаде», а между тем слушатель не теряет Одиссея из виду, — и это также свидетельствует о совершенствовании искусства эпического повествования.

Героические черты главного героя данной поэмы – не главное. Основная черта Одиссея (наряду с хитрость, изобретательностью и расчетливостью) – непреодолимое желание вернуться домой, к «Милой Итаке», к семье. Одиссей – личность многоплановая. В нём сочетаются и превосходный боец, и мореплаватель, и воин, и любящий сын, супруг и отец. Его образ соткан из противоречий: подчас он жадничает (откладывает себе лучший кусок на пиру), лжёт, изворачивается, проявляет жестокость к рабам, но он заботится о своей команде, о том, как там его семья, его жена, в нём необыкновенно развито чувство патриотизма, он искренне переживает гибель друзей, страдания, жаждет вернуться домой. На протяжении всего повествования Одиссей предстаёт перед нами в различных обличьях, он примеряет на себе всё новые роли (храбрый воин, умный военачальник, опытный разведчик, первый в кулачном бою и беге атлет, отважный мореход, искусный плотник, охотник, торговец, рачительный хозяин, красноречивый сказитель, нищий старик и т.д.). Но мысль о «милой Итаке» не покидает его во всё время повествования.

Пенелопа — верная жена Одиссея и двоюродная сестра Елены.

               Образ Пенелопы, верно ждущей своего мужа целых 20 лет, стал олицетворением и символом супружеской вернос­ти. Пока отсутствует Одиссей, к Пенелопе сватаются много­численные женихи, юноши из лучших семей Итаки и соседних островов. Они постоянно пируют в доме Одиссея, грабят его дом, требуют, чтобы Пенелопа выбрала среди них себе мужа. Понимая, что сила на их стороне, Пенелопа решает перехитрить женихов. В течение трех лет Пенелопа обещает женихам сделать выбор тогда, когда закон­чит ткать саван для своего свекра Лаэрта, а сама каж­дую ночь распускает то, что выткала днем. Эпитет «ра­зумная» неизменно сопутствует в поэме имени Пенелопы. Вер­ная супруга Одиссея не хочет стать женой другого и, чтобы избежать этого, жертвует всем, что у нее есть. Она смиряется с тем, что женихи пируют в ее доме, и, принимая от них подарки, намекает им, что, возможно, когда-нибудь станет женой кого-нибудь из них.Осторожная и рассудительная, Пенелопа не сразу дове­ряется человеку, который называет себя Одиссеем, а проверяет его. Как и многие другие героини поэм Гомера, Пенелопа пассивна. Безропотно смиряется она с на­шествием женихов, без единого слова подчиняется своему сыну Телемаху, когда тот велит ей удалиться в свои покои. Но все же образ Пенелопы выходит за рамки представлений того времени о роли женщины. Покорность Пенелопы оправдывается пере­полняющим ее чувством любви и верности. Притягательность и значимость образа Пенелопы в том, что за ее пас­сивным ожиданием пропавшего супруга скрыто герои­ческое и активное чувство.

4. Мелические поэты: Алкей и Сапфо; «злые ямбы» Архилоха; Анакреонт и последующая анакреотическая традиция (тема дружбы и радостей жизни).

Виднейшими представителями мелической (музыкально-песенной) лирики являются в первой половине VI в лесбосцыАлкей и поэтесса Сапфо. Революционное движение охватило в это время и Лесбос, аристократия вела ожесточенную борьбу с городским демосом и его вождями — «тиранами»; власть неоднократно переходила от одной группировки к другой, за короткий период сменилось несколько тиранов

Алкей, принадлежавший к аристократии, принимал в этой борьбе деятельное участие и провел ряд лет в изгнании Мотивы гражданской войны очень часты в его стихах. Он воспевает оружие, приготовленное заговорщиками, собирающимися захватить власть, призывает к борьбе с тиранами. С политическими темами перемешиваются застольные Традиционная для мужского содружества застольная песня становится средством раскрытия чувств и мыслей поэта перед кругом его друзей. Радость и печаль, гражданская борьба и любовные признания, зимняя стужа и летний зной, размышления о неизбежности смерти — все это укладывается в рамку застольной песни с ее заключительным призывом «будем пить». «Где вино, там и истина», провозглашает Алкей. Вино — «зеркало для людей», целительное. Алкей воспевал не только вино, но и любовь. Эта сторона творчества Алкея мало представлена в сохранившихся фрагментах, но и то немногое, что есть, свидетельствует о близкой связи с народной любовной песней. Так, например, имеется строчка из так называемой «песни перед дверью», серенады влюбленного, добивающегося, чтобы его впустили к милой. Другое стихотворение содержало жалобу девушки, тоскующей по любви. Существует предположение,что Алкей писал стихи и в честь, «фиалкокудрой, чистой» сладкоулыбающейся Сапфо». Сохранившиеся фрагменты всей алкеевой лирики охватывают широкий спектр тем, которые принято делить на 5 классов: 1) гимны богам (пеаны; составляли значительную часть стихов, перечисляли достоинства и деяния богов, события их жизни и просьбы о благосклонности); 2) бунтарские песни (стасии; тесно связаны с полит.деят-ю Алкея); 3) застольные песни (сколии; хар-но сохранившееся начало песни, где поводом к пиру явл-ся радость при вести о смерти тирана); 4) любовные песни (эротики); 5) прочее. Стихи Алкея музыкальны и отличаются богатством своих размеров и способов строфического построения и совершенностью стилистических фигур (уместные эпитеты, превосходные аллитерации, простые и замечательные сравнения).Наиболее часто употребляемая v Алкея строфа получила в античности наименование «алкеевой». Гораций был многим обязан Алкею.

Женщина-поэтесса представляет собой в рассматриваемую эпоху явление, характерное лишь для отдельных частей Греции, где положение женщины было более свободно, и она не имела практически никаких социальных ограничений. В этих областях сохранилось много пережитков примитивных половозрастных объединений: мужчины составляли замкнутые содружества (фиасы) и проводили жизнь по большей части совместно, вне семьи; аналогичные объединения создавались и среди женщин. Сапфо стояла во главе одного из таких содружеств, участницами которого были, по-видимому, молодые девушки. Как и всякое античное объединение, коллектив этот был посвящен определенным божествам. Сапфо сама называет помещение содружества «домом служительниц Муз». Круг интересов содружества определяет и основную тематику поэзии Сапфо: это — женские культы с их празднествами, свадьбы, общение между подругами, их взаимные влечения, соперничество, ревность, разлука. Политическая жизнь Лесбоса находит здесь лишь случайные отклики. Лирика Сапфо редко выходит за пределы переживаний, связанных с ее замкнутым кружком, но переживания эти выражены с чрезвычайной простотой и яркостью, составившими последующую славу лесбийской поэтессы. Наряду со стихотворениями, предназначенными для исполнения в фиасе, от Сапфо сохранились также фрагменты, рассчитанные на широкую аудиторию; например эпиталамии, традиционные свадебные песни, отображавшие прощание невесты с девичеством, предназначенные для исполнения хором юношей и девушек перед входом в брачный покой. Эти стихотворения отличались не столько страстностью, сколько наивностью и простотой тона. «Извечные» мотивы поэзии этого рода — соловей, розы, Хариты, Эрот, Пейто, весна — присутствуют в сохранившихся фрагментах стихотворений Сапфо постоянно. Особенное значение Сапфо придает розе; в «Венке Мелеагра» ей посвящен этот цветок. В основе лирики Сапфо лежат традиционные фольклорные элементы; здесь преобладают мотивы любви и разлуки, действие происходит на фоне светлой и радостной природы, журчания ручьев, курения благовоний в священной роще богини.Для любви создается «красивый» фон — наряды, ароматы, цветы, весна, но переживания, как и в народной любовной песне, чаще всего имеют скорбный характер, и в сознании позднейшей античности образ поэтессы был прочно соединен с представлением о несчастной любви. Создан был миф, что Сапфо кончила жизнь прыжком со скалы вследствие бе надежной любви к холодному красавцу Фаону. Фаон — мифологическая фигура, один из любимцев Афродиты; о нем упоминалось, вероятно, в каком-нибудь из недошедших до нас культовых стихотворений Сапфо.

По ритмико-мелодическому типу поэзия Сапфо близка к алкеевой и тоже отличается большим разнообразием. Так называемая «сапфическая» строфа.

Анакреонт – наследник Алкея и Сапфо, однако тон его стихов более насмешливый и более светский. Концепция хар-ся простотой в восприятии мира, иронией пот отношению к самому себе, глубокое чувство и страсть отсутствуют. Основные мотивы – размеренное, сознательное наслаждение радостями жизни (любовью, вином, пирами, свободой мысли). Эмоциональный фон – предчувствие смерти и старости. Известен своими любовными песнями, стихотворениями-жалобами на скоротечность молодости и быстрый приход старости, гимнами и хоровыми песнями, исполнявшимися девушками. Близость к народной песне, придающая характер свежести и непосредственности лирике лесбосцев, в значительной мере уже утрачена у третьего выдающегося представителя монодической лирики, ионийца Анакреонта, творчество которого относится ко второй половине VI в. Уроженец малоазийского города Теоса, Анакреонт покинул свою родину, попавшую под власть персов. Поэтическое дарование открыло ему доступ ко дворам тиранов, которые стремились собирать вокруг себя художников и поэтов. Анакреонт долго жил при дворе самосского тирана Поликрата, после гибели Поликрата был приглашен тираном Гиппархом в Афины, а когда в Афинах тирания пала, нашел убежище у фессалийоких царей. Он принадлежит к довольно многочисленной в конце VI в. группе поэтов, которые придавали своим искусством блеск дворам различных тиранов, не имея глубоких связей с 'социальной жизнью того полиса, временными гостями которого они являлись. В лирике Анакреонта есть только очень незначительные следы того, что она бывала когда-либо настроена иначе, чем на веселый лад. Так, например, изредка попадаются воинственные мотивы, а также мотивы социальной сатиры. По существу же его темы — почти исключительно вино и любовь, но эти темы трактуются не серьезно, а в плане остроумной, насмешливой игры. Доживший до глубокой старости, поэт любит изображать себя седовласым, но жизнерадостным стариком, охотником до вина и любовных приключений, и иронизирует над своими любовными неудачами. Стихотворения Анакреонта невелики по размеру; они не изображают сложных переживаний, а дают фиксацию отдельного момента в простых, но оригинальных и рельефных образах, часто с неожиданной концовкой.Живость, ясность, простота — основные качества поэзии Анакреонта; даже гимны богам превращаются у него в легкие и изящные стихотворения. Игровой характер, приданный Анакреонтом любовной лирике, вполне соответствовал тому отношению к любви, которое стало господствующим в развитом рабовладельческом обществе, и Энгельс справедливо называет его древним классическим певцом любви.* От поздней античности сохранился целый сборник подражаний Анакреонту, так называемые «анакреонтическую поэзию»; они долгое время ошибочно считались подлинными произведениями древнегреческого поэта. «Анакреонтика» XVIII — XIX вв. вдохновлялась именно этим поздно-античным сборником, и он послужил источником многочисленных русских переводов «из Анакреонта» (Пушкин:«Узнаю коней ретивых», переводы Мея, Баженова и др.)

Архилох родился на о. Парос. Отец происходил из аристократического рода, мать была рабыней. Как незаконнорожденный сын, социальной перспективы на родине не имел и избрал карьеру наемного воина. Архилох принимал участие в войнах на острове Фасос, куда переселился во главе отряда соотечественников для основания колонии. Воевал во Фракии, на острове Эвбея; погиб в конфликте с представителями острова Наксос.Архилох жил в эпоху ожесточенных социально-политических конфликтов; настроение эпохи ярко отображено в его стихотворениях. Архилох отказывается от героического идеала гомеровской традиции. Он предпочитает активное участие в жизни, безличному «эпосу аристократии» противопоставляет субъективную поэзию личности — антагониста общественным условностям. Около 120 сохранившихся фрагментов произведений Архилоха отличаются большим разнообразием. Архилох писал в различных жанрах (гимны богам, элегии, басни, эпиграммы), однако наибольшую славу приобрели его «ямбы», или эподы — стихотворения, полемически заостренные против аристократических представлений о чести, доблести и посмертной славы. Эподы отмечены страстностью и индивидуализмом, обращены к конкретным лицами и имеют конкретный повод. Знамениты стихи Архилоха о том, как он, чтобы спасти себе жизнь, бросил на поле боя щит (что считалось позором). В этих стихах Архилох использует метр и эпические формулы «Илиады»; что придает тексту откровенно пародийный характер. В стихах Архилоха впервые в греческой лирике ярко и однозначно выражена поэтическая индивидуальность. Архилох — поэт-воин, живущий в эпоху смещения старой аристократической системы ценностей; превратностям судьбы он противопоставляет мужество, стойкость и понимание ритма, лежащего в основе жизни и возвращающего события к благоприятному состоянию. Архилох, технически и художественно, оказал определяющее влияние на развитие греческой лирики VII—I вв. до н. э. и становление римской во II—I вв. до н. э. В текстах Архилоха впервые встречается шестистопный ямб, впоследствии господствующий размер в греческой и римской драме. Древние считали Архилоха величайшим лирическим поэтом и сравнивали с Гомером. На родине Архилох почитался как герой. Произведения Архилоха были широко известны в классическую эпоху. Эподы Архилоха послужили техническим и художественным образцом для «Эподов» Горация.

5. «Отец трагедии» Эсхил. Литературная судьба фрагмента «Прометей Прикованный». Трагическая проблематика трилогии «Орестея».

Эсхил усовершенствовал драматическую технику: ограничил участие, а следовательно, и значение хора; ввел на сцену второго актера, что сделало возможным развитие действия и оживление диалога.

Трагедии Эсхила проникнуты морально-религиозными идеями. Поэт старался примирить традиционную греческую мифологическую этику с новой моралью, религиозное мировоззрение с гражданским. Стремился постигнуть тайну человеческой судьбы и деяний. Он верил, что человеческими стремлениями руководит провидение и что даже боги не могут противостоять судьбе. Греческие мифы о трагической судьбе рода Атридов, широко известные благодаря произведениям Гомера и Эсхила, а также суровая простота руин с древних времен привлекали внимание многих римских и греческих путешественников.

Однако Эсхил обработал старую тему по-своему. Он изобразил великую драму человека, сражающегося с роком, волей богов в собственной совестью, и одновременно (особенно в последней части трилогии) преклонился перед новым общественным порядком и его законами, воздавая при этом хвалу своей отчизне, демократическим Афинам.Первая трагедия, Агамемнон, представляет собой экспозицию всей трилогии. Песни хора говорят о более ранних событиях, которые привели Клитемнестру, жену Агамемнона, к решению убить вернувшегося из-под Трои супруга. Привезенная им пленница, пророчица Кассандра, в состоянии провидения перечисляет прошлые и будущие преступления Атридов, протягивающие через поколения цепь вины и наказания.В след за ней трагедии Хоефоры (Choeforoi) первые реплики хора девушек, приносящих жертвы на могиле Агамемнона, доносят до зрителя мысль, что новое преступление требует расплаты. Орест прибывает в Аргос, чтобы по велению Аполлона отомстить за смерть отца убийством матери. Это ужасное деяние повергает его в ужас, и, преследуемый богинями мщения Эриниями, он ищет очищения у Аполлона в Дельфийском храме.Это является уже началом третьей драмы трилогии под названием Эвмениды (Eumenides). Однако, в отличие от Орестеи Стесихора, Аполлон не в силах избавить матереубийцу от Эриний. Ореста судят в Афинах человеческим судом. Это победа нового закона городов-государств над древним родовым правом, настаивавшим на кровной мести. Орест оправдан, страшныеЭринии превращаются в благожелательных Эвменид, отныне чтимых в Афинах под этим именем.

Власть денег, бесчеловечное отношение к рабам, захватнические войны — все это встречает безусловное осуждение со стороны художника, суровое миросозерцание которого основано на глубоком сочувствии к человеческому страданию.

Эти черты художника-гуманиста с еще большей яркостью проявляются в другом замечательном произведении Эсхила, в трагедии «Прикованный Прометей» (время постановки неизвестно). Старые, известные нам уже из Гесиода мифы о смене поколений богов и людей, о Прометее, похитившем с неба для людей огонь, получают у Эсхила новую разработку. Прометей, один из титанов, т. е. представителей «старшего поколения» богов, — друг человечества. В борьбе Зевса с титанами Прометей принимал участие на стороне Зевса; но когда Зевс, после победы над титанами, вознамерился уничтожить людской род и заменить его новым поколением, Прометей этому воспротивился. Он принес людям небесный огонь и пробудил их к сознательной жизни.

Маркс, цитируя эти слова в предисловии к своей докторской диссертации, замечает: «Прометей — самый благородный святой и мученик в философском календаре».* Образ Прометея, человеколюбца и борца против тирании богов, воплощение разума, преодолевающего власть природы над людьми, стал символом борьбы за освобождение человечества. По словам Маркса, «признание Прометея:

По правде, всех богов я ненавижу

есть ее [т. е. философии] собственное признание, ее собственное изречение, направленное против всех небесных и земных богов».** Миф о Прометее неоднократно разрабатывался величайшими поэтами нового времени. Бунтарский «Прометей» молодого Гете и проникнутые революционным оптимизмом произведения Байрона («Прометей») и Шелли (драма «Освобожденный Прометей») — самые выдающиеся.памятники интереса к образу Прометея в Новой литературе.

Разумеется, глубоко религиозный Эсхил, в условиях раннего рабовладельческого общества, не мог полностью раскрыть ту революционную и богоборческую проблематику, которая им самим же была намечена в «Прикованном Прометее». Согласию мифу, Геракл освобождал Прометея, и это изображалось в трагедии «Освобождаемый Прометей», служившей продолжением «Прикованного Прометея» От «Освобождаемого Прометея» сохранились только небольшие фрагменты, которые не позволяют установить, в чем автор видел разрешение конфликта между Прометеем и Зевсом.

6. Софокл и его трагедии. Драматургическая обработка мифа об Эдипе; тема злого рока. Жестокий конфликт человека и власти в трагедии «Антигона».

В борьбе за единство демократических Афин Софокл отстаивал традиционный уклад жизни. Но он сам чувствует обреченность его, и потому противоречия между старыми, привычными, и новыми, разрушительными веяниями получают в его произведениях значение трагического конфликта. Поэт ищет в религии защиты от тех тенденций, которые грозили разрушением старых устоев афинской демократии. Хотя он признает свободу действий человека, его разум, он считает, что человеческие возможности ограничены, что над человеком стоит сила, которая обрекает его на ту или иную судьбу. Как и Эсхил, Софокл - противник власти денег, разлагающих основу полиса. Он хочет укрепить устои демократического государства, протестуя против растущего расслоения коллектива афинских граждан. Античная общинная собственность полиса распадалась вследствие развития частной собственности, что в свою очередь было связано с ростом денежных отношений. Софокл, будучи талантливым художником, не мог не отразить отдельных сторон современной ему действительности, полной противоречий.

В трагедии " Эдип-царь " Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека.

Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии "Эдип-царь".В своих произведениях Софокл стремится восстановить единство общества и государства, отстоять такое государство, в котором отсутствовала бы тирания и царь осуществлял бы наиболее тесную связь с народом. Образ такого царя он видит в Эдипе.Эти идеи шли вразрез со временем Софокла - ведь он борется против сил, нарушающих полисные связи. Рост денежных отношений разлагал государство, пагубно влиял на сохранение прежних устоев. Распространялись стяжательство, подкуп. Это и давало Эдипу основание бросать Тиресию несправедливые упреки в корыстолюбии.Причина разрушения прежней гармонии личности и коллектива заключена еще в растущем свободомыслии, в пренебрежении волей богов, в религиозном скептицизме. Почти все партии хора прославляют Аполлона. Песни хора наполнены жалобами на нарушение древнего благочестия, на пренебрежение к изречениям оракулов.Признавая божественное предопределение, против которого бессилен человек, Софокл в условиях отделения личности от коллектива показал человека в свободном стремлении уклоняться от предначертанного, бороться с ним.Следовательно, трагедия "Эдип-царь" - не "трагедия рока", как указывали неогуманисты XVIII и XIX вв., противопоставляя ее трагедии характеров, а трагедии, в которой хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем признается и свобода действий человека, совершаемых "по необходимости и вероятности".

В трагедии " Антигона " Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам.

Креонт - сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник - изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж - не кровный родственник. Креонт не считается с традиционными родовыми законами и приговаривает Антигону, нарушившую государственный закон, к смертной казни. Софокл сочувствует Антигоне и изображает ее с большой теплотой. Великий трагик хотел сказать своим произведением, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времен Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделенного также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение государственного деятеля подобного рода сказывается в конце трагедии также и в раскаяньиКреонта и в его самобичевании.

7. Трагедии Еврипида – «философа на сцене». Женские образы, выбор сюжета.

Еврипид происходил из знатного рода и даже служил при храме Аполлона Зостерия. Он получил прекрасное образование, имел одну из самых богатых библиотек своего времени, дружил с философами Анаксагором и Архелаем, софистами Протагором и Продиком. Это больше похоже на правду - за избыток ученых рассуждений в его трагедиях современники называли Еврипида "философом на сцене".

Такие образы, как Медея и Федра, были использованы консервативными противниками Эврипида для того, чтобы создать ему репутацию «женоненавистника». Особенно усердствовали в этом отношении комедийные поэты (например Аристофан). Однако мы уже видели, что Эврипид относится к своим героиням с явным сочувствием, и, кроме того, женские образы его трагедий отнюдь не исчерпываются фигурами типа Медеи или Федры. Значительное место занимают у него образы самоотверженных героинь, отдающих свою жизнь ради спасения близких или для блага родины. К их числу принадлежит Алкестида, добровольно жертвующая жизнью ради жизни мужа (трагедия «Алкестида»), затем ряд эпизодических образов в различных драмах, наконец, Ифигения, героиня последней трагедии Эврипида «Ифигения в Авлиде»

8. Жизнь афинского полиса в комедиях Аристофана. Тема войны и мира. Шутовские сцены и пародийные образы великих трагиков в комедии «Лягушки». Сатира на общественные нравы и конфликт поколений в комедии «Облака».

Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г.; в основной своей части она падает на период Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства. Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе — все это нашло яркое отражение в творчестве Аристофана. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца V в. В политических вопросах Аристофан приближается к умеренно-демократической партии, чаще всего передавая при этом настроения аттического крестьянства, недовольного войной и враждебно относившегося к агрессивной внешней политике радикальной демократии. Такую же умеренно-консервативную позицию он занимает и в идеологической борьбе своего времени. Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комедийного дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

Комедия эта распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых. Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Эврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Эврипида. Эта часть -комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. Трусливый Дионис, запасшийся Для опасного путешествия львиной шкурой Геракла, и раб его Ксанфий попадают в различные комические положения, встречаясь с фантастическими фигурами, которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху постоянно меняется ролями с Ксанфием и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни с рефреном «брекекекекс, коакс, коакс»; хор этот использован лишь в одной сцене и в дальнейшем заменен хором мистов (т. е. приобщив шихся к мистериям). Парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой литературное воспроизведение культовых песен в честь Диониса, послуживших одним из истоков комедии. Гимнам и насмешкам хора предшествует здесь составленная в анапестах вступительная речь предводителя, культовый прототип комедийнойпарабасы. Проблематика «Лягушек» сосредоточена во второй половине комедии, в «агоне» Эсхила и Эврипида. Недавно прибывший в преисподнюю Эврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного» лица быть судьею состязания. Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки своему первоначальному намерению взять Эврипида. Состязание трагических поэтов в «Лягушках», частично пародирующее софистические методы оценки литературных произведений, является для нас древнейшим памятником античной литературной критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи, музыкально-лирическая сторона их драм. Наибольший интерес представляет первая часть состязания, в которой рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства и в частности о задачах трагедии. Поэт — учитель граждан.

ко «Облака», которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз. Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас.

Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из-за аристократических замашек своего сына Фидиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые умеют делать «более слабое более сильным» (стр. 102), «неправое правым», и отправляется на выучку в «мыслильню». Носителем софистической науки, выбранным в качестве объекта комедийного изображения, является Сократ, хорошо известное всем афинянам лицо, чудак по манерам, одна «силеновская» наружность которого уже сама по себе подходила для комической маски. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. В то время как исторический Сократ проводил: обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан «Облаков» занимается вздорными исследованиями в «мыслильне», доступной лишь посвященным; окруженный «выцветшими» и тощими учениками, он в подвесной корзине «парит в воздухе и размышляет о солнце». Сократ принимает Стрепсиада в «мыслильню» и проделывает над ним обряд «посвящения». Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре «божественных» облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрепсиад оказывается, однако, неспособным к восприятию всей этой премудрости и посылает вместо себя сына. От теоретических вопросов сатира переходит в область практической морали. Перед Фидиппидом состязаются в «агоне» Правда («Справедливая речь») и Кривда («Несправедливая речь»). Правда восхваляет старое строгое воспитание и его благие результаты для физического и нравственного здоровья граждан. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев. Но вскоре софистическое искусство сына обращается против отца. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Эврипида. Спор перешел в драку, и Фидиппид, поколотив старика, доказывает ему в новом «агоне», что сын вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает «мыслильню» атеиста Сократа. Комедия кончается, таким образом, без обычной обрядовой свадьбы. Следует, однако, иметь в виду, что, согласно античному сообщению, нынешняя заключительная сцена и состязание Правды с Кривдой введены поэтом лишь во второй редакции пьесы.

Во второй части комедии сатира имеет гораздо более серьезный характер, чем в первой. Образованный и чуждый всяких суеверий Аристофан отнюдь не является мракобесом, врагом науки. В софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.

9. Аристотелевская «Поэтика» и ее значение для последующего развития культуры.

В области теории искусства Аристотель дал много ценного. Он обобщил все, что было сказано в этой области до него, привел в систему и на основе обобщения высказал свои эстетические взгляды в трактате "Поэтика". До нас дошла только первая часть этого труда, в которой Аристотель изложил общие эстетические принципы и теорию трагедии. Вторая часть, в которой излагалась теория комедии, не сохранилась. Аристотель в своем трактате ставит вопрос о сущности красоты, и в этом здесь он делает шаг вперед в сравнении со своими предшественниками, в частности с Платоном и Сократом, у которых понятие красоты сливалось с понятием добра. У греков этот этико-эстетический принцип выражен был даже особым термином "кало-кагатия" (ср. Ксенофонта). Он считал, что подражание жизни совершается в искусстве разными способами: ритмом, словом, гармонией. Но, говоря о том, что искусство подражает жизни, бытию, Аристотель не отождествляет подражание с копированием, наоборот, он настаивает на том, что в искусстве должно быть и обобщение, и художественный вымысел.

Так, по его мнению, "задача поэта - говорить не о действительно случившемся, но о том, что могло бы случиться, следовательно, о возможном - по вероятности или необходимости".

На первый план из всех видов искусства Аристотель выдвигает поэзию, а из форм поэзии выше всего ставит трагедию. Он считает, что в трагедии есть то, что и в эпосе, то есть изображение событий, и то, что в лирике, то есть изображение эмоций. Однако в трагедии, кроме того, есть наглядное изображение, представление на сцене, чего нет ни в эпосе, ни в лирике. Фабула трагедии непременно имеет перипетии и узнавание. Перипетия - это "перемена событий к противоположному", то есть переход от счастья к несчастью или наоборот. В трагедии обычно перипетия дает переход от счастья к несчастью, а в комедии наоборот - от несчастья к счастью. Этот переход должен быть жизненным, необходимо оправданным, вытекающим из самой логики событий, изображенных в трагедии. Аристотель особенно высоко ценил построение перипетии в трагедии Софокла "Эдип-царь".

Такое же требование естественности, жизненности Аристотель предъявляет к узнаванию. Он порицает такие концовки трагедий, когда узнавание происходит случайно, при помощи каких-либо вещей, примет. Он настаивает на такой композиции трагедии, где бы перипетии и узнавание вытекали из самого состава фабулы, чтобы они возникали из раньше случившегося путем необходимости или вероятности: ведь большая разница, случится ли это благодаря чему-либо или после чего-либо. Следовательно, Аристотель требует соблюдения в трагедии единства действия. О единстве места он вообще ничего не говорит, а единству времени не придает особого значения.

На второе место после фабулы Аристотель ставит характеры. По его мнению, характеры трагедии должны быть благородными по своему образу мыслей, то есть чтобы все, что герои трагедии делают, говорят, вытекало из их убеждений, из их отношения к жизни. Герои трагедий не должны быть ни идеальными, ни порочными, они должны быть хорошими людьми, людьми, совершившими вольно или невольно какую-то ошибку. Только в этом случае они возбудят в зрителях чувства страха и сострадания.

В "Поэтике" Аристотеля выражены основные литературно-теоретические принципы. Некоторые из них не потеряли своей ценности и до наших дней. Несомненно, правильны и глубоки принципы Аристотеля в отношении драмы; драматическое произведение должно быть динамичным, оно должно показать действия людей, их борьбу. Ценнымиявляются и взгляды Аристотеля на драму как на средство воспитания масс. Эстетическому воспитанию человека в государстве Аристотель придавал вообще огромное значение ("Политика"). Не потеряли своего значения и высказывания этого теоретика античности о значении художественных средств выражения для всякого литературного произведения. Многие принципы "Поэтики" Аристотеля, как, например, требование изображения напряженного глубокого конфликта во всяком драматическом произведении, принцип идейного содержания, требования, предъявляемые к трагическому герою, принцип такого композиционного потроения, где бы все действия героев были причинно обусловлены, требование от поэта яркого литературного языка,- все эти принципы являются незыблемыми до сих пор и обязательными для всякого художественного произведения.