Основные идеи и направления буддизма

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон "Типитака" (или "Трипитака" — "Три корзины").

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц — дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдания, означает достижение нирваны — состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "просветления". Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2)причина всех страданий — желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, "погашением" последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания".

"Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам зап [117] рещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром, а также есть после полудня. "Правильное знание" подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию. "Правильное поведение" и "правильное знание" позволят человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.

По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам по себе), а также бодхисаттвы — существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.

Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его распространения, оформились к началу нашей эры в два направления: "узкий" путь спасения — хинаяна и "широкий" — махаяна. В хинаяне путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность, менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат, т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода в монашескую общину — сангху. Крайний аскетизм отличает обрядовую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисаттвы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной, иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся пантеон.

Если в III - I вв. до н. э. буддизм распространялся за пределами Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение на север, северо-запад, а затем и на северо-восток, причем в форме махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний Восток, где обрел вторую.жизнь. В самой Индии, выдержав конкуренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и школами, такими, например, как учение адживиков или религия джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претерпевшим существенные изменения, многое заимствовавшим от буддизма, а главное - прочнее связанным с укрепившимся в Индии кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами мусульманских завоевателей, целенаправленно разрушавших последние [118] оплоты буддийской учености - монастыри-университеты. Уцелевшие монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет.

Буддизм в Шри-Ланке

Утверждение буддизма в Шри-Ланке в качестве государственной религии и создание буддийской сангхи относится к III в. до н. э. В Шри-Ланке получило преимущественное распространение учение тхеравадинов — хинаяна. В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали буддийский канон "Трипитака" и комментарии к нему.

В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а также индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя, наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.

Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения государством целого ряда теократических черт — с другой. Сангха состояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII - XIV вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под единым руководством сангхараджи — главы сангхи, однако это крупное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разногласий между группировками буддийского монашества, приверженными различным буддийским школам.

Тем не менее сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхеравады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали на остров для изучения хранившихся там священных текстов и прохождения высшего обряда посвящения — упасампады, а возвратясь в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую организацию общества. На рубеже XIX - XX вв. процесс дифференциации буддийской общины по кастовому принципу был практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура- никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность монахов превышает 20 тыс.

На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского монашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций и различной партийной принадлежности. Отстаивая принцип привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг государственной политики, представители различных сил внутри сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав [119] рация исторически проверенных и хорошо известных методов доколониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъемлемую часть концепции сингальского национализма, третьи являются сторонниками "синкретических" ориентаций и т. д.

В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую жизнь в стране и формирование массового сознания.

Буддизм в Индокитае

Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полуострова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме — махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII - XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады. знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.

В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.

После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития. [120]

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации верующих на "накопление заслуг", а не на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150 - 200 верующих.

Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвычайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества, главным образом земли, и правительственных дотаций.

В 60 - 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая выразилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих. Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского течений в национальных сангхах и расширении политической деятельности монашества.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который традиционно является государственной религией. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немые усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство). Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90%, населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государственной религией и использовался при выработке националистической программы развития страны "кхмерского буддийского социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В [121] 70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь провозглашен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он являлся государственной религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими общинами была сохранена возможность отправления культа в рамках права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.

В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался период так называемого "буддийского ренессанса", связанный с попыткой правительства широко использовать в своей политике национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сангхи в общественной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой и государством, которое выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Ламаизм

Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова "лама" — названия монаха или жреца, основной фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез махаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований народов пригималайского региона был инициирован проповедниками из Индии и сложился в VII - XV вв. От махаяны унаследованы основы учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью палийский канон, частично — пантеон.

Ваджраяна, или буддийский тантризм, - особое направление, оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль озарения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации. Проводник на этом пути (тантре) — наставник (гуру); пособие — эзотерические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, антропоморфным символом его созерцания выступают идамы (низшая [122] категория божественных существ, часто местные божества, включавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисаттвы. Сложился культ воплощений — бодхисаттв. Развитие представлений о первооснове энергетического начала повлияло на складывание образа шакти — спутницы божества, его женской ипостаси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу местных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном Ади-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице: буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд создавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные "семьи" и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, демоны-охранители и антиподы благих качеств будд — демоны-враги. Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи, будда Майтрея — как будущий будда, своеобразный мессия. Обожествлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче-VIII в.). Сложилась сложная символика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Авалокитешвара, "сын" Амитабхи, особенно в образе защитника Падмапани; Ваджрапани — великий маг; мудрец Манджушри. Чтились также личные охранители - идамы, наставники — гуру, прежде всего воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уровне почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения животворящей силы.

История ламаизма связана с политическими событиями в регионе, этнической историей народов, особенностями их хозяйственно-культурного типа. С VII в. ареалом распространения буддизма ваджраяны стал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных элит и жрецов местных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспосабливался, испытывал влияние местной культуры. Его успехи, становление собственно ламаизма связывают с именем Падмасамбхавы; благодаря ему и его ученикам к XI в. буддизм укоренился в Тибете. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обета безбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследственное землевладельческое сословие. В разных местностях укрепились разные, так называемые "красношапочные" (нереформированные), направления, наиболее влиятельным из которых долго оставалась ньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившая власть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме.

В XIV в. школа кадампа стала ареной реформаторской деятельности, связанной с именем Цзонхавы (1357 - 1419), которая привела к возникновению "желтошапочной" общины гелукпа, ставшей вскоре ведущей в стране. Ее глава - воплощение Авалокитешвары Далай-лама ("лама-океан [мудрости]"- монг. яз.), получивший этот титул от монгольских правителей в 1578 г. и ставший в XVII в. духовным и [123] светским главой Тибета. Именно этот, более строгий (в частности, с безбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал в Тибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию, Калмыкию.

В районах распространения ламаизм монополизировал духовную жизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политической, ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощенцы-"живые боги"). Лама был не столько монахом, сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим возрастные обряды, учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором. Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка жила исполнением обрядов.

Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырваться из череды перерождений. Главным для верующего было накопление заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв и очищение от скверны греховных поступков. В монастырях накапливались, демонстрировались и использовались в ритуале разнообразные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии, музыкальные инструменты, ксилографированные канонические тексты Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: будды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Впечатляющи и другие культовые сооружения ламаизма: деревенские храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами оттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельные камни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступ-реликвариев раннего буддизма, но по форме — храмы-башенки с многоярусными крышами-шпилями.

Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV - XVII вв. сделали этот район "метрополией" по отношению к соседним странам, средоточием монастырей - основателей различных течений. Столица Тибета - Лхаса - была до 1959 г. резиденцией Далай-ламы. В том году в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее национально-религиозную окраску, закончившееся бегством Далай-ламы и более ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию, где и проживает сейчас глава ламаистов.

В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины Катманду, среди которых ваджраяна начала распространяться еще в I тысячелетии н. э. В долине были построены крупнейшие буддийские храмы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с кастовой структурой индуистского Непала и политическое давление ослабляют буддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около ста тысяч [124] этнически близких тибетцам непальцев исповедуют "красношапочный" ламаизм, прежде всего — ньингмапы, приспособившейся к местным традициям и отработавшей механизм поглощения местных культов.

В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащих в основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространении буддизма на волне переселений из Тибета с XII в. сыграл в XVII в. монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия по образцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные монастыри-крепости — дзонги. Всего монастырей в Бутане, где в XX в. усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты, как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. До сих пор дзонги — центры экономической, социальной и культурной жизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд.

В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакх и соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975 г. штат Республики Индия). В Сиккиме ламаизм ньингмапы распространялся с XVI в., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось более 60 монастырей с приходами, число лам более 3 тыс. В гималайских районах Индии и Непала с ламаистским населением очень сильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно называемой "бон".

Чань-буддизм

Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н. э. и уже в период междоусобиц III - VI вв. получает значительное распространение и развитие. В это время близ столичных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийских храмов и других религиозных центров. В VI - VII вв. происходит распад ведущего направления китайского буддизма — чань — на северную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а в южной идеи автора "Сутры помоста Шестого патриарха" Хуэй-нэна (638 - 713) стали основой для последующего развития в ее китайском (чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизм в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма, развитие же свое он получил в работах патриархов Хунчженя (605 — 675), Хуэй-нэна, Мацзу (709-788) и др.

Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман (букв. — "не-Я".) и др., основной упор в их постижении последователи чань делали не на логические и лингвистические, а на вневербальные средства (метод "внезапного озарения" — "сатори"). Для этого, кроме собственно медитации ("чань", или "дхьяна"), активно использовались парадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства), физическая работа и т.д. Просветления, как [125] считалось, можно было достичь также анормальным ("недостойным") поведением: громким хохотом, резким окликом и т. д.

Многие специалисты считают чань ответом, реакцией традиционных направлений китайской общественной мысли на интеллектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В утверждении о непостижении истины в словах и знаках чань внешне сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философскую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции, а не наоборот.

Эпоха Суй-Тан (VI - X вв.) была в Китае периодом наивысшего расцвета буддизма. В VI в. император У-ди провозглашает буддизм государственным учением. Однако уже в IX в. целым рядом антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600 монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных систем Китая: буддизма, даосизма и конфуцианства — продолжалась, и в XIII в. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. В последующем он выступал в качестве оппозиционного официальному конфуцианству учения.

Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, особенно в своей японской разновидности — дзен.