Посттеистическая и деконструктивистская теология

Немецкий теолог Д. Зёлле (род. 1929) предложила концепцию «посттеистической теологии», которая включает элементы критики религии Л.Фейербахом (1804—1872), К. Марксом, Э. Фроммом. Методом этой теологии Зёлле считает социаль­ную контекстуализацию, истолкование всех положений христианского учения в свете освободительной практики, а также современной социологии и психологии. Д. Зёлле провозглашает полное сведение бо­жественного к человеческому, концепцию «нетеистического теизма». Она считает, что историческое и социальное понимание человека, социологическое истолкование человека и религии, включающее ее критику, направлены в конечном счете на устранение устаревших форм религиозного сознания ради поиска его подлинных и перс­пективных форм, нового религиозного опыта, который может быть со­единен с борьбой за гуманизм и освобождение.

«Деконструктивистская» теология основывается на учении французского философа Ж.Деррида (род. 1930), предложившего преодолеть метафизические и логоцентристские (опирающиеся на звучащее слово) напластования в культуре и отыскать посредством расчленения текстов («деконструкции») глубинные истоки взаимодействия с трансценденцией. Ряд американских теологов, объединившихся в начале 80-х годов (сборник «Деконструкция и теология», 1982), не только зафиксировали кризис традиционного богословия, но и заявили о «смерти» всякой теологии, основанной на метафизике, на понимании Бога как сверхъестественной реальности. По их мнению, предмет этой теологии исчерпан, понимаемый таким образом Бог «умер», и осталось только «научиться танцевать танец смерти на могиле Бога» Raschke Carl A. The Deconstruction of God //Deconstruction and Theology /Ed. Thomas, J. Altizer/ New York, 1982. P. 28). С помощью столь радикальных метафор они выражают требование поиска глубинных основ языка религии и теологии.

Теология надежды. Эсхатологическая теология

После 60-х годов нарастает скептическое отношение к политизации и социологизации теологии. В протестантской философии и те­ологии все чаще рассматривается эсхатологическая проблематика. С помощью обновления эсхатологии богословы надеются преодолеть как [220] устарелость традиционного учения, так и тенденцию секулярной те­ологии понимать человека в качестве автономного существа. Этот сдвиг виден в концепциях двух виднейших представителей «теологии надежды», «эсхатологической теологии» —- Ю. Мольтмана (род. 1926) и В. Панненберга (род. 1928), которые трактуют откровение как вклю­чающее активное действие Бога в истории, сохраняют принципиальные положения вероучения, но пересматривают их традиционное обоснование, а в философско-теологическом и социальном аспектах своего учения используют новейшие философские, социологические и психо­логические теории.

Особое значение имела для эсхатологической теологии «философия надежды» Э. Блоха (1885—1977). Теологическое переосмысление этого учения Э. Блоха предложил немецкий теолог Ю. Мольтман. В книге «Теология надежды» он утверждает, что надежда на спасение оказывает сильнейшее влияние на восприятие человеком реальности, с ней связана историчность человека. Ю. Мольтман подчеркивает политический аспект эсхатологии, осво­бодительную функцию надежды в истории, поэтому его теология рассматривается и как разновидность политической теологии. Рево­люция, освободительное движение понимаются им как возможные конкретные манифестации эсхатологической надежды. Ю. Мольтман говорит о сходстве между эсхатологической миссией христиан и революционными движениями в истории. Правильно оценить историческую реальность и открыть в надежде путь к преобразованию общества помогает, по мнению Ю. Мольтмана, учение о страдании Бога вместе со всем человечеством. Христианская надежда способна уже в этой земной жизни предвосхитить и пережить все виды полноценного существования.

Эсхатологически ориентированную систематическую теологию разрабатывает и известный немецкий богослов Вольфхарт Панненберг. В ряде книг («Систематическая теология» и др.) он принимает основные положения философской антропологии М. Шелера (1874— 1928) и Х.Плеснера (1892—1985), социологии знания, использует учение Гегеля об отчуждении, с тем чтобы истолковать «открытость человека миру», его способность преобразовывать действительность как «открытость Богу». Только конечное будущее мира и его истории может окончательно и неопровержимо доказать действительность Бога. Не только природа человека, но и вся структура реальности ориентированы на будущее, предвосхищают его, являются «пролептическими». Эсхатологическая теология рассматривает Бога как будущее мира, ожидаемое в «базисном доверии» и пролептически открытое во Христе.

Фундаментализм

С начала 70-х годов в условиях обострения экологических и социальных противоречий усиливается тенденция церковного и теологического консерватизма. Это широкое движение обычно именуется «евангелистским» христиан [221] ством, призывает разрабатывать «евангельскую» теологию, обращен­ную прежде всего к учению о христианской жизни по вере. Наиболее последовательные антимодернисты продолжают линию христианского фундаментализма начала века, ведут кампанию против преподавания эволюционизма и дарвинизма в учебных заведениях. Большую изве­стность получил в 80-е годы баптистский проповедник Д. Фолуэл (род. 1933), основатель движения «Моральное большинство» (с 1986 г.— «федерация свободы»). Против модернизации теологии резко вы­ступили и сторонники так называемого «научного креационизма», ко­торый отстаивает учение о том, что мир и человек сотворены Богом, как об этом повествуется в Библии. Известность получил созданный в 1972 г. Институт креационистских исследований при Колледже христианского наследия в г. Сан-Диего (Калифорния, США). В книгах Г. Морриса и других обосновывается положение, что «эволюции не бы­ло и нет, жизнь не развилась из мертвой материи, а была сотворена сверхъестественным образом» (Моррис Генри. Сотворение мира: научный подход. Калифорния, 1990. С. 6). Слабость аргументации «научного креационизма» не позволила крупным религиозным организациям поддержать это учение, от него отмежевываются католические и протестантские теологи, придерживающиеся концепции «эво­люционного креационизма», постепенного и поэтапного творения.