Философия Древнего Востока

Вопрос возникновения философии связан со становлением мировоззрения, его развитием и степенями зрелости. Известно, что еще в седую давность человек начал осмысливать свои действия относительно природы и других людей, видела различие между миром существующим и желательным. Люди не хотели голодать, умирать, поэтому и действовали, чтобы выжить. Вырабатывали программы таких действий, которые бы содействовали их выживанию, приближению существующего мира к желательному. И не все из этих действий были эффективными, не все вели к успеху. Поэтому человек начал приписывать природе определенные черты, создавать программы, которые бы предотвратили гнев природы, вызвали ее доброжелательное отношение к себе. В результате возникла мифология. Мифический тип мировоззрения основывался на олицетворении и одушевлении сил природы, приписывании им человеческих черт. Он отображал и закреплял опыт людей первоначального общества. В мифологии не было четкого размежевания человека и среды, естественного и сверхъестественного, мыслей и эмоций. Будучи ориентированной на преодоление фундаментальных разногласий человеческого существования, мифология содействовала гармонизации индивида, общества и природы, объясняла связь между прошлым, современным и будущим; формировала коллективные представления социальных сообществ об определенной системе ценностей, норм поведения; обеспечивала духовное единство поколений, эмоционально-волевое жизнеспособность людей. В ее недрах зародились элементы морали, религии, философии, искусства, науки. Религия как тип мировоззрения вырастает из мифологии и сохраняет ее в себе как свой собственный элемент. Основой мифологии и религии есть олицетворения, уподобление внешнего мира человеку, перенесение у него человеческих свойств. Отличие религии от мифологии состоит не в том, что миф признает господство природы над человеком (в мифологическом сознании природа еще не отделена от человека), а религия признает господство Бога. Природа — это реальность, а Бог — продукт людской воображения. Реальное господство природы и социальных процессов над людьми, отбиваясь в их коллективном сознании, порождает представление о господстве богов и над природой, и над человеком. К тому же самое представление о богах, а тем более о едином Боге, сравнительно позднего происхождения. Религия возникает именно тогда, когда в сознании людей сверхъестественное начинает отделяться от естественного, то есть когда происходит раздвоения мира на естественный и сверхъестественный (на ранних степенях эволюции мифологического мировоззрения такого раздвоения еще не было).

Лишь с появлением представлений о богах как сверхъестественных существ, которые имеют признаки личности, творцов и властителей мира — формируется и система действий, призванных влиять на богов, устанавливать с ними "практические" отношения. На месте первоначальных магических культов (а определенной мерой переосмысливая их) возникают характерные для религии хвалебные культы. Об этих последних можно сказать, что религия рекомендует молиться. Молитва — это перенесения на богов (Бога) тех отношений, которые сложились в человеческом обществе после распада первобытнообщинного порядка.

И на смену мифическим, религиозным, расплывчатым представлением должны были прийти сухие и точные понятия, которые могли бы показать, как одно явление возникает из другого, порождает его.

С них появлением в форме натурфилософии появился материализм[1]. Причиной возникновения натурфилософии было то, что природоведение тогда еще не было выделено в отдельную область, природа мысленно не была расчлененная. Однако зарождался новый образ мышления, согласно которому философия объясняла то, как одно явление вытекало из другого, одно знание — из другого. Мысль углублялась в сущность. Появилось теоретическое мышление.

Перед человечеством появилась триединая задача:

• постигнуть и воспринять мир таким, которым он есть;

• познать человека (ее внутренний мир) такой, которой она есть;

• определить место человека в мире и на этой основе сформировать ее цели и задача.

Решение первого задачи послужило причиной появления естественных наук (внутри философии). Решение второго — появления общественных наук. Решение третьего — определению основной цели человека, обоснование ее идеалов, оценок, практической и теоретической деятельности. Последний блок вопросов принадлежал и принадлежит философии. Сюда же зачисляют еще и проблемы методологии и др.

Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть соотнесена с тремя центрами: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ[2] развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций. Древний восток считается колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи.

Причины возникновения: 1. социально-экономическая (переход от меди к железу) 2. товарно-денежные. отношения. 3. ослабление родовых-племенных связей 4. первое господстваво 5. духовная жизнь.

    

Дать определения следующим понятиям:

Веды -«знание», «учение» — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов.

Существует четыре Веды:

1. Риг-веда — «Веда гимнов»

2. Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»

3. Сама-веда — «Веда песнопений»

4. Атхарва-веда — «Веда заклинаний»

Упанишады — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины.

Ка́рма — «причина-следствие, воздаяние», — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, причинно-следственный вселенский закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы. Через посредство закона кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом делая человека ответственным за свою собственную жизнь, за страдания и наслаждения, которые она приносит как ему самому, так и окружающим. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы. Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти самсары. В веданте, отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы. Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы

Сансара. точнее — самса́ра (переход, череда перерождений, жизнь) — круговорот рождения и смерти, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары». Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

Нирва́на - «угасание, прекращение») — понятие в буддизме, обозначающее состояние освобождения от страданий. В бытовом смысле нирвана — состояние, при котором отсутствуют страдания, страсти; состояние умиротворённости

В буддизме нирвана:

· трансцендентное состояние непроходящего покоя и удовлетворённости

· разрыв в цепи перерождений (сансары), прекращение перевоплощений, абсолютный, ненарушимый покой

· не поддается никаким определениям

По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддийских буддологов и исследователей буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана - слияние с Брахмой. Принципиально сейчас принято различать 3 вида нирваны:

1. Моментальная нирвана - кратковременное состояние покоя и просветления, знакомое каждому человеку.

2. Жизненная нирвана — состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни.

3. Вечная нирвана — состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела.

Буддизм. «Учение Просветлённого» — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Буддизм наиболее распространён в Тибете, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии. На территории России буддизм представлен в первую очередь как основная религия в Бурятии, Туве и Калмыкии. Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Йога — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психикой и психофизиологией индивидуума ради достижения возвышенного психического и духовного состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире. Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах». Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши. Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений. «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. Впервые встречается в «Риг-веде» — древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы. За пределами Индии термин «йога», как правило, ассоциируется с хатха-йогой и её асанами или с физическими упражнениями. Того, кто занимается йогой, называют йогом или йогином.

Чарвака. материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

Брахман. «расти, нарастать» и, «отражать, верить, мыслить, разум») — в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Вселенная в Брахмане проявляется и исчезает, следуя определённым временным циклам: манвантара, кальпа, юга, пралая и махапралаяПроявленная вселенная так же называется «Яйцо Брахмы». Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: бесконечный, неизменный, неподвижный. В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).

Атман «самость, душа», высшее «Я») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность. Веданта отождествляет атман с Брахманом — космическим (объективным) духовным началом. Философия буддизма отвергает понятие атман как индивидуальную духовную субстанцию. Место атмана, в частности, в школах буддизма Махаяны занимает доктрина природы Будды.

Пракрити «причина, материя») — фундаментальное понятие философской системы индуизма самкхьи, означающее Изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом — Духом (пуруша). Развивается из Мула-Пракрити (Авьякты) — непроявленной, потенциальной природы. В текстах санкхьи Пуруша описывается как «безногий», сидящий на плечах у «слепой» Пракрити. В отличие от китайской теории Инь-Ян, Пуруша не является активным мужским началом и описывается как «дришти» — безмолвный свидетель метаморфоз Пракрити, без наличия которого невозможна её деятельность. В Аюрведе словом Пракрити называют психосоматическую конституцию человека, данную ему от рождения, то есть его изначальную природу. Пракрити не меняется на протяжении всей жизни человека, и может быть диагностирована посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и режим в соответствии с Пракрити). В принципе существует бесконечное множество Пракрити, но практики Аюрведы выделили со временем 7 (по другой версии 10) типов Пракрити.

Санкхья — «перечисление») — философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи

Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием（то есть «Школа образованных людей»）; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Даосизм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

Даосизм следует отличать от Учения о Дао — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.

  Дао — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. При этом даосы вкладывают в это понятие иное значение, раскрытию которого служит трактат Дао Дэ Цзин

   Инь и ян — одна из основных концепций древнекитайской философии. В современной философии Ян и Инь — высшие архетипы: Ян — белое, мужское, внешнее, небесное, доброе; Инь — чёрное, женское, внутреннее, земное, злое. В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии.В 5-3 вв. до н.э.в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д. Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь-ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин). Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

Джайни́зм - «победитель») – древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов.

Ответить на вопросы теста:

1. В древнекитайском «Пятикнижии» говорится о пяти началах мира. Каковы они?

а) Дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер.

б) Вода, огонь, дерево, металл и земля. +

в) Земля, вода, воздух, огонь и эфир. 

г) Земля, вода, воздух, небо и солнце.

 

2. Как называется естественный путь вещей в древнекитайской философии?

а) Инь;     

б) Дао; +   

в) Лао;      

г) Янь.

 

 3. Кому из древнекитайских мыслителей принадлежит изречение

«Не делай другим того, чего не желаешь себе»?

а) Кун Фу-цзы; +

б) Мэн-цзы;

в) Мо-цзы;

г) Сюнь-цзы.

 

4. Как называл Конфуций «благородного мужа»?

а) Сяо-жэнь.

б) Цзюнь-цзы. +

в) Чжун-юн.

г) Чжэн-мин.

 

5. В каком случае речь идет, по Конфуцию, о «благородном муже»?

а) В доброте не расточителен, ему трудно услужить, но легко доставить радость.

б) Человек, который следует долгу и закону, требователен к себе, которому можно доверить большие дела, который живет в согласии с другими людьми. +

в) Человек, который требователен к людям, следует за другими, но не живет с ними в согласии.

г) Человек, который требователен к людям и думает о том, как бы получить большую выгоду.

 

 6. Кому из древнекитайских мыслителей принадлежит высказывание «Учиться и не размышлять - напрасно терять время»?

а) Кун Фу-цзы; +

б) Мэн-цзы;

в) Мо-цзы;

г) Сюнь-цзы.

 

 7. Взгляды какого направления в древнекитайской философии выражает утверждение «Дао - мать всех вещей»?

а) Даосизм; +

б) Конфуцианство;

в) Легизм;

г) Моизм.

 

 8. Как называется главный труд даосизма?

а) «Даодэцзин»; +

б) «Лунь-юй»;

в) «мо-цзы»;

г) «ши – цзин».

 

 

9. Кому из древнекитайских мыслителей принадлежит утверждение

«Если правитель будет стремиться к добру, то и народ будет добрым»?

а) Кун Фу-цзы; +

б) Мэн-цзы;

в) Мо-цзы;

г) Сюнь-цзы.

 

10. Взгляды какого направления в древнекитайской философии выражает утверждение «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует»?

а) Даосизм; +

б) Конфуцианство;

в) Легизм;

г) Моизм.

 

 

[1] Материализм - (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.Википедия.

[2] ФДВ - Философия Древнего Востока