Понимание судьбы, свободы воли и поступка-выбора в мировоззрении славян-язычников

Судьба ассоциировалась со звездой каждого человека, «падение звезд» истолковывалось как признак чьей-то смерти. Связь звезд с судьбой отразилась в гаданиях по звездам, которое называлось «родопочитанием» («и по звездам смотрити и строити рожение и житие человеческое» у Иосифа Волоцкого; см.: Рыбаков, 1981, с. 441). «Род» означало 'судьба', 'предназначение’ (см. о фарисеях в «Изборнике Святослава», которые верят в «родъ и лучай» — 'предназначение и случай'). Однако семантика образа звезд отнюдь не сводится к судьбе и смерти, к культу предков. В колядках образ звезд сопоставляется с детьми, зерном-урожаем («тай наставим CTir, як у He6i зв1зд»); со скотом на пастбище ассоциируют звездный мир загадки («поле не зм1ряне, бидло не зл1чене, пастух рогатий» — Номис, 1864, с. 291). Появляется и сопоставление звезд с козлятами (козел — символ фертильности и плодородия): «Цап, цап по полю басуе, з цапенятами гарцюе, поти буде гарцювати, поки вовк не стане спати» — там же). Это и понятно, так как тема жизни и смерти в мифологическом сознании неотделима. Рожаницы — не только владетельницы судьбы, века человеческого, не только определяют, что кому «на роду написано», но и дают жизнь.

Почитание древними славянами дома и быта.

В связи с многозначностью предметов быта для языческих славян Н.А.Чмыхов в работе "Истоки язычества Руси" предлагает трехчленное деление уровней абстракции при восприятии вещей людьми: низший - бытовой, средний - социальный и высший - космический. Например, сосуд на бытовом уровне воспринимается как емкость, необходимая для приготовления пищи или хранения запасов, на социальном подуровне как символ власти, а в ритуале на космическом подуровне как символ Вселенной. Последний уровень является не только вершиной мировоззрения, но и сконцентрированным выражением его основополагающих идей. Необходимость применения нескольких уровней исследования, согласно Н.А.Чмыхову, продиктована самим восприятием древними людьми каждого объекта или предмета одновременно на нескольких "кодах" - уровнях абстракции, начиная с бытового и заканчивая своего рода теоретическим, космическим (144, с. 24).

В славянском языческом обществе самые обыденные предметы человеческого быта почитались и освящались. Так, земледельческие орудия и принадлежности получили в народе священное значение. Это же относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни - блины, каша, пироги - играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им придается вещая сила. Заметим, что "хлеб-соль" до сих пор считается за эмблему плодородия, богатства и счастья, составляя необходимую принадлежность всякого семейного и общественного торжества, каковы новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Важное значение у славян придавалось дому-жилищу, его построению и сохранению. Собственно говоря, владельцем дома, верховным в нем распорядителем, является Домовой, а действительный глава рода оказывается лишь его представителем. Положительную роль домового не отрицал даже критически настроенный по отношению к язычеству Е.Г.Кагаров. В работе "Религия древних славян" он писал, что поверье о домовом очень распространено среди русского простонародья. Домовой охраняет дом и хозяйство, предостерегает людей от грядущих несчастий, старается обеспечить благосостояние той семьи, с которой делит жилище (53, с. 19). Домовой среди представителей низших уровней славянского языческого пантеона занимает одно из самых важных мест. Ему обычно придается в среде русского народа самое положительное и благоприятное значение.

Правда и Кривда в славянской мифологии воплощают главное противостояние по типу: доля – недоля. На мифологический сюжет противостояния Правды и Кривды в славянской мифологии (да и в других индоевропейских традициях) повлияли распространенные в литературе Древнего Востока сюжеты: ссора двух людей, часто брать ев – доброго и злого, как воплощение противоположных начал дуалистического мифа.

В древнеславянских правовых текстах вся терминология построена на противопоставлении правды и кривды, как, например, в судебнике ХІ в. «Русской правде». Окончательные редакции этих текстов сформированы под влиянием христианства, но истоки их – в глубокой древности.

У славян и у других индоевропейских народов различались правда и кривда, как конкретные понятия: правый – левый, прямой – кривой, верный – неверный, жизнь – смерть.

Уже во времена двоеверья в народе приметы кривды приписывались нечистой силе. Например, леший кривой на левый глаз, а в христианских преданиях: ангел стоит возле правого плеча человека, черт – возле левого.

«Правда» в некоем абстрактном значении как противоположность «кривде».