Самодвижение общественного бытия

                 

              Б – бы­тие

                        С – сознание

         Д – деятельность

 

 

То есть, общественное бытие, как и всякий саморазвивающийся предмет для своего самопорождения порождает свою проти­воположность – общественное сознание, которое, развиваясь, порождает породивший её предмет. Точнее, переводит его из состояния бытия-в-себе в статус бытия-для-себя. Или – из состояния бытия в себе в состояние наличного бытия, в человеческую живую пред­метность. Так машинное производство становится самим собой, когда оно начинает производить не продукцию, предназначенную для потребления, а нечто противоположное своему предназначению – машины. Так педагогическая деятельность стано­вится самой собою только с момента порождения ею собственной противо­положности – отрицания воспитуемым воспитывающих влияний педагога; до этого ещё нет воспитания, а есть одна лишь дрессировка, или, научно выра­жаясь, – социализация. Процесс воспроизводит сам себя, и в нём нет курицы либо яйца. Бытие порождает себя, предварительно удваивая себя в своей противоположности – сознании; сознание порождает (производит и расширенно воспроизводит) себя, реализуясь в деятельности по преобразо­ванию бытия. Деятельность, меняя бытие, меняет сознание, проявляющееся в изменениях деятельности. Здесь, собственно, не надо трёх слов. Здесь реально существует деятельное бытий­ствующее сознание или, что то же самое, сознательная бытийствующая дея­тельность, или – деятельное, сознательное бытие человека (общества). Такое бытие марксизм и называет общественным.

7. Диалектико-материалистическая трактовка общества (истории) реализуется также в теории общественно-экономической формации и вытекающих из нее категориях способа материального производства, производительных сил и производственных отношений, ступенеобразного и скачкообразного, обусловленного сменой способов производства, развития общества. Всякая смена одного способа производства другим представляет собой социальную революцию, имеющую объективные (экономические) предпосылки и субъективные, сознательно-волевые факторы. История представляется выпуклым, многомерно обусловленным динамичным процессом прогрессивного развития общества.

Вся господствующая сегодня философия не признает и не использует марксистские категории формационного цикла. Восстанавливаются (реанимируются) субъективно-идеалистические идеи Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби о «цивилизациях», существование и смена которых обусловлены только духовно-идейными факторами.

8. Важным достижением социальной философии марксизма является материалистическое понимание проблемы антропосоциогенеза и возникновения человеческого сознания. Преодолением фейербаховского антропологизма (биологизаторской трактовки возникновения сознания) в этих вопросах марксизм задал такую высокую планку научности, которой не достигла до сих пор вся современная «философская антропология» (в лице М. Шелера, Х. Плесснера, А. Гелена и др.). Человечество возникает не в результате попыток решения предлюдьми биологических задач выживания новыми социальными способами, а в результате формирования нового уровня организации материи – общества, требующего для своего воспроизводства новых, сверхбиологических способов и мотивов поведения его членов – отдельных людей. Труд в этой связи – не средство биологического выживания, а цель человеческого (человечного, гуманистически организованного) бытия людей. Потребность в труде как средстве поддержания социальности – это первая и фундаментальная (сущностная) человеческая потребность.

9. Одновременно человеческое сознание – не результат развития заложенных природой «задатков», «диспозиций» и «талантов», а вкладывание в человека обществом идей и представлений, нужных обществу. Идеальное мышление человека – это не «еще один способ» борьбы с «агрессивной средой», а считывание человеком идеальной информации, заложенной в предметы, созданные другими людьми (обществом) для их человеческого (а не биологического!) использования. Идеальное – это социальная картина предмета, результат обнаружения человеком другого человека и представляемого им общества и тем самым – инструмент поддержания общественного состоянии, а не биологического выживания (см. работу Э. В. Ильенкова «Диалектика идеального» – «Логос», 2009, № 1. – С. 6 – 62).

10. Важной (важнейшей, как и любой другой философии) проблемой диалектического материализма является проблема человека, человеческой индивидуальности, личности. Общим местом, штампом всей враждебной марксизму философии является обвинение марксизма в «забвении человека», в грубом «экономическом детерминизме» в трактовке человеческой индивидуальности и т. п. Но все эти обвинения – исключительно митинговые, не подкрепляемые конкретными ссылками на марксистские тексты. Чтобы здесь не утруждать читателя освоением «духа» «Капитала» и всех других работ классиков марксизма, отсылаем его к «Экономически-философским рукописям 1844 года» К. Маркса. Здесь двадцатишестилетний мыслитель, используя диалектику Гегеля, исследует категории отчуждения и условий его снятия, свободы и путей ее осуществления в индивидуальной человеческой жизни, природной обусловленности и социальной сущности человека, диалектики его индивидуальности и универсальности, метафизики его бытия, понятой как способность преобразовывать мир не  по-животному – по мере своей потребности в нем – а «по мере самих предметов», то есть «по законам красоты». Здесь вводится понятие личности как универсализации человеческого бытия, как результата подключения индивидуального человека к процессам «становления субстанции субъектом», к процессам становления общества как «осуществленного гуманизма природы» и одновременно «воскресения природы» – то есть доведения ее до уровней, недостижимых для нее самой без творческой активности человека (см. К. Маркс и Ф. Энгельс. – Соч., т. 42, с. 118 -119 и др.). Проблема человека, личности решается здесь как диалектика единичного и общего, целого и частей, не допускающая абсолютизации ни того, ни другого. Тогда как во всех современных доктринах (вплоть и до сегодняшнего дня, через почти двести лет после Маркса) вопрос по-прежнему решается как однозначное саморазвитие человеческой антропологически заложенной «самости», которой противостоит агрессивная и чуждая «система» общества (философская антропология, экзистенциализм, феноменология, «гуманистическая психология» и др.). Нет диалектики – нет и адекватной столь сложному и противоречивому предмету научности.

Эти и другие принципиальные положения диалектического материализма образуют методологическую основу для экономической и политической доктрин марксизма, которые должны рассматриваться в соответствующих учебных курсах политической экономии и политологии.

         


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: