Преданность вере (двекут)

Сказано в книге Второзаконие (XI, 22): "...любить Господа Бога вашего, ходить по всем путям Его и прилепиться к Нему".

В одном из мидрашей* задается вопрос: "Как же может человек подняться ввысь и "прилепиться" к Нему? Ведь сказано, что Господь, Бог твой, подобен пожирающему огню. Но сказал Он: прилепись к мудрецам и ученикам их, и для Меня это - как будто поднялся ты ввысь и прилепился ко Мне".

А Рамбам* приводит заповедь П. среди обязанностей каждого еврея: "Обязанность — прилепиться к мудрецам и ученикам их, чтобы учиться от них, - подобна сказанному: "и прилепись к Нему".

И так толковали мудрецы эту мицву*: "Прилепись к мудрецам и ученикам их". Отсюда следует, что каждый человек должен стремиться взять в жены дочь талмид-хахама (образованного, сведущего в Учении) и выдать свою дочь за талмид-хахама, есть и пить с талмидей-хахамим... И так велели мудрецы: "пылиться в прахе ног их и жадно пить их слова" (Авот 1,4).

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Гатраа)

Согласно законам Талмуда*, можно осудить человека на смерть или бичевание, только если предостерегли его два свидетеля до совершения преступления. Так говорит Рамбам*: "Как мудрец, так и невежда должны быть предупреждены. П. необходимо, чтобы различить между злоумышленником и человеком, совершившим преступление по незнанию... Как предостерегают его? Говорят ему: не делай этого, ибо это преступление, за которое положена смертная казнь или бичевание. Если прекратил - он свободен от наказания. И то же, если смолчал и опустил голову. Даже если сказал: "Я знаю", - он тоже неподсуден, пока не произнесет: "Пусть так, а я делаю свое", — и тогда заслуживает смерти". Понятно, что при таком П. редки были случаи, когда провинившийся подвергался смертной казни. И сказано об этом в Мишне*, что Синедрион*, казнящий смертью раз в семь лет (некоторые толкуют: раз в семьдесят лет), назван жестоким (Мак. VII). Однако и тот, кого не предостерегли, если доказали свидетели, что он совершил преступление, за которое положена смертная казнь, не будет оправдан, но посажен в тюрьму.

Вор, застигнутый во время подкопа, не нуждается в П. - самый факт подкопа служит вместо П.

ПРЕРЫВАЮЩАЯ ТРАПЕЗА (Сеула hа-мафсекет)

Название трапезы, которую устраивают перед постами 9 Ава* и Йом Кипур*. Во время П. Т. накануне 9 Ава действуют особые правила. Главное из них в том, что она должна быть скромной, — едят лишь одно блюдо, а некоторые съедают яйцо, посыпанное пеплом, сидя на низкой скамье, в знак траура. Во время этой трапезы запрещено есть мясо и пить вино. П.Т. накануне Йом Кипур - это трапеза религиозного характера, и каждый, кто в ней участвует, как будто постится два дня -накануне Йом Кипур и в Йом Кипур.

ПРИВЕТСТВИЕ ПРИ ВСТРЕЧЕ (Шеилат шалом)

Издавна в обычае у евреев, приветствуя друг друга при встрече, справляться о здоровье и благополучии близких и далеких. Когда Йосеф встретился со своими братьями, он спросил их: "Здоров ли отец ваш, старец, о котором вы говорили? Жив ли он еще?" (Быт. XLIII, 27). Давид, пославший слуг к Навалу, наказал им приветствовать его: "...и спросите его от моего имени о здоровьи. И скажите: "Да будет так и впредь! Мир тебе и мир дому твоему, и мир всему, что принадлежит тебе" (I Сам. XXV, 5—.). Мудрецы постановили: "Человек должен приветствовать ближнего своего Именем Божьим, ибо сказано: "И вот Боаз пришел из Бейт-Лехема и сказал жнецам: Господь с вами. И сказали они ему: Да благословит тебя Господь" (Рут II, 4)".

И сказал р. Гуна: "Каждый, кто знает о ближнем своем, что тот обычно здоровается с ним, пусть упредит его, поздоровается первый". О р. Иоханане бен Закае сказано, что он всегда приветствовал первым всех, даже иноверца на рынке.

ПРИДАНОЕ (Недунья)

Ценности (деньги и вещи), которые жена приносит в дом мужа после совершения брака. Талмуд* называет имущество жены, записанное в ктубе, "приданым". Имущество это делится на "нихсей мелог" и "нихсей цон барзел". Во втором случае за капитал ответственен муж, а "нихсей мелог" - то, что жена приносит с собой, и муж пользуется доходом, а капитал принадлежит жене. Ни муж, ни жена не могут единолично, без обоюдного согласия, продать П.

В наше время П. называется сумма денег, которую обязуется отец невесты предоставить в распоряжение новобрачным. Это обязательство имеет законную силу, и жених вправе отменить свадьбу, если оно не выполняется.

ПРОВИДЕНИЕ (Гашгаха)

Наблюдение Творца за всем происходящим во Вселенной и управление Им всеми событиями. Это одна из основ еврейской веры; вера в то, что Его волей создано все существующее, и под Его наблюдением все существует и все происходит, а не по естественной случайности. Философы различали в термине П. (гашгаха) два понятия: 1) предвидение Творцом заранее всего совершающегося во Вселенной; 2) Творец следит за всем происходящим и во всем проявление воли Его.

Многие из древних народов верили в "П. общее" (гашгаха клалит), но не в "П. индивидуальное" (гашгаха пратит), утверждая, что Господь покинул Землю после того, как сотворил ее и передал руководство ею воинству небесному: Солнцу, Луне, звездам и другим силам природы. Это воззрение противоречит вере в Единого Бога, управляющего миром милостиво, а творениями Своими — милосердно, определяющего награду благочестивым людям и наказание нечестивым. Приносящий первинки* говорит в молитве своей (Втор. XXVI, 15): "Воззри из обители Святости Твоей, с небес, и благослови народ Твой, Израиль, и землю эту, которую дал Ты нам...". Хана говорит, молясь Господу (I Сам. 11,3,7-8): "...ибо Бог, Господь Всеведущий, и Он направляет ход событий... Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает. Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. Из праха подъемлет Он бедного, из грязи возвышает нищего...". А пророк Ирмеягу говорит (XXXII, 19): "Велик в совете и обилен деяниями. Чьи очи открыты на все пути людские, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его". В книге Бытия мы находим в словах праотцев абсолютную веру в Господа, Который заботится обо всех их нуждах: "Господь, Бог небес, Который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и Который говорил мне, и Который клялся мне, говоря: "потомству твоему отдам Я землю эту", — Он пошлет ангела Своего пред тобою" (Быт. XXIV, 7).

Из сказанного в Торе* следует, что еврей непреклонно верил в Божественное Провидение, во власть Его надо всем, что творится в мире, в то, что Бог определяет жизнь человека, жизнь личности и жизнь народов, в то, что Бог является первопричиной всех событий.

Вера в "П. индивидуальное" связана с верой в воздаяние: "Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила это, ибо в руке Его душа всего живущего и дух всякой плоти...' (Иов XII, 9-10). Эта же мысль приводится в книге Притч (XV, 3): "На всяком месте очи Господа; они видят злых и добрых". Божественное Провидение находит свое выражение в Его справедливости. Господь — Судия Праведный всякой твари, и Авраам обращается к Нему со словами: "И не помышляй делать подобное, чтобы погубить праведного с нечестивым, чтобы праведник был подобен нечестивцу... Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (Быт. XVIII, 25). Господь воздает праведнику за праведность его, а грешнику, если он не раскаялся, — за грехи его.

В эпоху Второго Храма вера в Божественное П. надо всем, что происходит в мире, была непреложна для народа. И так формулировали ее прушим* (фарисеи) и ученики их, танаим* и амораим*: "Все и всех питает Господь, благословенно Имя Его: от буйволов до вшей" (Шаб.CVII).

Четкое выражение веры в П. содержится в старинных молитвах: "Озаряющий милосердием землю и живущих на ней и по благости Своей возобновляющий ежедневно и постоянно бытие первозданное". Во втором благословении "Восемнадцати благословений" сказано: "Он питает жизнь благостью, в великой милости воскрешает мертвых, поддерживает падающих, исцеляет больных, и т. д.". А в новогодней молитве сказано: "Как пастух, проверяя стадо свое, подводит овец под посох свой, так и Ты проводишь, считаешь, определяешь и учитываешь души всех живущих, ставишь предел всякой твари и определяешь судьбы их".

Что касается вопроса о свободе выбора, — мнение хазал* сформулировано в одной фразе: "Все в руках Неба, кроме богобоязливости". (Бр. XXXIII).

Р. Саадья Гаон* пытался примирить веру в П. с понятием свободного выбора. Р. Иегуда Галеви* обращается к истокам иудаизма и утверждает, что существует П., определяющее всю историю Израиля. Рамбам* считал веру в П. одной из основ еврейской веры. Р. Хисдай Каршакаш уверен, что только высокоразвитые (в духовном отношении) народы удостаиваются вмешательства П. в их судьбы, а народы примитивные отданы во власть законов природы.