Вопросы для самоконтроля

Для группы 1004ПК

Преподаватель:Иванова Мария Юрьевна

Тема: «Современная философия»

Краткий курс лекций

Экзистенциализм.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США.

Экзистенциализм как направление современной мысли не является системой определенных философских взглядов, а представляет собой способ философского мышления, часто выраженный в литературной форме. Хотя на различные учения экзистенциализма накладывают отпечаток национальные, исторические, личностные особенности авторов, тем не менее, можно выделить некоторые общие черты, характерные для всех его представителей.

1. Исходной точкой всякого знания является анализ конкретного бытия человеческой личности, которое представляет собой единственную подлинную действительность;

Так, Ясперс, как и все экзистенциалисты, считает, что в основе философии должно лежать не абстрактное бытие, а бытие конкретной человеческой личности. А Хайдеггер, например, пишет, что в традиционной философии бытие слишком часто понимали как наиболее абстрактную из всех категорий: как высшее существо, как первопричину или просто как набор качеств, свойственных сущему вообще. Он отмечает, что люди – единственные существа, которые ставят вопрос о бытии вообще, только для них бытие является личной, экзистенциальной проблемой. Поэтому, начиная свое исследование проблемы бытия, Хайдеггер считает, что таким началом является фактическая повседневная жизнь человека, а сами люди и есть неповторимые проявления бытия..

2. Утверждение о том, что существование (экзистенция) предшествует сущности, то есть сначала человек появляется на свет, существует, что-то делает, думает, а потом определяет сам себя, свою сущность, стремясь к своей индивидуальной цели;

По Сартру, например, ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, человек есть причина самого себя. Поэтому он провозглашает тезис: существование предшествует сущности. Сначала человек рождается, а потом творит себя каждым своим действием и поступком. То, чем человек станет, определяется его индивидуальным выбором, а не чередой каких-то внешних или даже внутренних причин. Человек просто существует, так как нет никакой природы, которая могла бы определить способ его жизни, нет никаких норм и предписаний, даже «божественных идей», определяющих, что должен делать человек в своей жизни. Человек должен постоянно творить себя, следовательно, постоянно ставить под вопрос свое существование, сам формировать свою личность, индивидуальность и придавать смысл своей жизни. Человек сам определяет свою сущность, он свободен в том, каким хочет видеть мир, в котором он живет, каким он сам хочет стать, и именно свобода позволяет человеку как можно лучше распорядиться своей жизнью.

3. Одним из основных является понятие «экзистенция» способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого Я, благодаря которому оно выступает как неповторимая человеческая личность и рассматривается как процесс и «открытая возможность»;

Существование имеет две разновидности:

1) неподлинное существование, где в качестве сущего выступают вещи, природа, материальное производство, социальные связи. Эта среда противостоит человеку, и он, забывая о своей сущностной определенности, живет как «живая вещь».

Так, Ясперс, критикуя современное положение человека в обществе, его безликое существование среди массы людей, считает, что отдельный индивид стал простым колесиком в огромной машине современного государства, утратил свою самостоятельность, оказался во власти чуждых, неподлинных форм существования. Хайдеггер, например, отмечает, что погруженный в мир человек не может в полной мере быть самим собой; в этом случае человеческое существование определяется бытием вещей, природной или социальной средой, а это, по его мнению, есть неподлинное существование. При неподлинном существовании возникает такой «объективный взгляд» на личность, когда она вполне оказывается заменимой другой личностью. Это Хайдеггер называет феноменом усредненности. Такая реальность нивелирует личность, каждый уже сам хочет быть похожим на других, не хочет выделяться из толпы, а поэтому невозможно никого сделать ответственными за свои поступки.

По Сартру, человек может и должен полагаться только на самого себя, не уповая ни на какие внешние обстоятельства, не подчиняясь никаким авторитетам, не ориентируясь на традиции и установки. Но это имеет обратную сторону: у человека появляется чувство тревоги, так как он «заброшен» в мир, ему приходится жить вместе с другими и для других, формируя жизнь сообразно своему выбору. У человека также появляется страх за выбор собственных ценностей, за принятие собственных решений, поэтому человек пытается объяснить свои действия объективными обстоятельствами, якобы не зависящими от него причинами, скрыться за какой-нибудь социальной ролью. Это есть неподлинное существование, которое человек принимает в результате свободного выбора. Одной из форм неподлинного существования является социальная жизнь человека, когда общество противостоит свободному развитию личности.

С точки зрения Камю, мир неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом; он также иррационален по своей сути, но при этом вполне познаваем. Индивид очень часто находится во власти этого мира, оказывается погруженным в рутину повседневной жизни, и постепенно им овладевает скука, меланхолия, хандра. В какой-то момент человек начинает осознавать абсурдность своего существования и задается вопросом: как жить без высшего смысла? Такое осознание скуки повседневного существования, бессмысленности жизни, ее иррациональности Камю и называет чувством абсурда. При этом философ подчеркивает, что абсурд одинаково зависит и от человека, и от мира – это единственная связь между ними, он проявляется только в их совместном присутствии, существовании, столкновении.

Поэтому человеку, который знает о конечности своего существования, необходимо возвыситься посредством свободного выбора от неподлинного существования к подлинному. Но этот переход не может осуществиться автоматически или путем естественного взросления человека; его внутреннее ядро раскрывается в пограничных ситуациях, которыми могут быть страдание, страх, вина, борьба, болезнь или даже смерть, но не собственная, а близких людей.

2) подлинное существование, или экзистенция, – это особый вид существования, открывающий трансцендентную возможность выхода за пределы обыденности, прорыв к «собственной возможности бытия», переход от обезличенного бытия к самобытию, от неподлинного к подлинному существованию.

Хайдеггер считает, что осознание конечности бытия человеком очень важно для его жизни, понимания ее смысла, и осознание феномена смерти позволяет человеку перейти от неподлинного существования к подлинному. По Ясперсу, обретение экзистенции, подлинного существования связано с «экзистенциальной коммуникацией». Это такое общение между людьми, которое означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, где они открываются друг другу как самоценные и неповторимые личности, а не играют роли, предписанные им обществом. К экзистенциальной коммуникации человек приходит только в результате предварительного сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний.

Сартр считает, что подлинное существование человека связано с реализацией фундаментального проекта, которым и является сам человек. Проект – это замысел, устремленность, цель, на которую ориентирует человек свою деятельность и который всегда незавершен, пока жив человек. Он всегда открыт для новых возможностей, он должен себя постоянно делать, творить, изобретать и нести ответственность за фундаментальный проект своей жизни. Никто не может быть виноват, если проект не сможет реализоваться, причину надо искать лишь в себе, а не списывать на обстоятельства.

Согласно Камю, единственным способом подлинного существования может быть бунт – это протест против всего, что угнетает, подавляет человека, унижает его достоинство, против несправедливости человеческого удела, против абсурдности жизни.

4. Наиболее развитым понятием философии экзистенциализма является понятие свободы;

Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, которая заключается в том, чтобы он не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком.

Наиболее ярко эта проблема отражена в творчестве Сартра. Во-первых, он считает, что человек изначально свободен, «обречен» на свободу, «осужден» быть свободным, так как с самого рождения он не ограничен никакими установками, рамками, предписаниями. Во-вторых, человек делает свободный нравственный выбор, «выбирает себя» в процессе развития. И этот выбор, который каждый человек вынужден делать постоянно, определяется личной ответственностью. Поэтому для Сартра свобода означает ответственность, которая лежит на самом человеке за его существование, за то, кем он станет, каким содержанием наполнит свое существование.

Но человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Каждый из нас, создавая образ человека, каким он хотел бы быть, в то же время создает образ человека, каким он должен быть, то есть такой образ, который значим для всей эпохи в целом. Значит, ответственность человека распространяется на все человечество. Он пишет: «выбирая себя, я выбираю человека вообще». Сартр считает, что бытие человека есть свобода, она не зависит от других людей, но как только начинается действие, каждый должен желать свободы других, более того, человек обнаруживает, что свобода целиком зависит от свободы других людей, а свобода других зависит от его свободы.

Таким образом, в реальной жизни оказывается, что только ответственность определяет свободный, осознанный выбор человека и для Сартра совершенно очевидно, что свобода – это, прежде всего, ответственность. Человек есть деятельный, активный индивид, который никогда не может уклониться от выбора и принятия полной ответственности за этот выбор.

5. Проблема смысла жизни пронизывает творчество всех философов экзистенциалистов. Камю, например, утверждает, что абсолютной, высшей ценностью является сама жизнь человека и его достоинство. Жизнь – единственная ценность, которая не может быть подвергнута никакому сомнению, и ее нужно постоянно насыщать смыслом. А источником смысла и является жизнь каждого человека; она самоценна, неповторима и уникальна. В этом и состоит утверждение гуманизма, который экзистенциалисты считают сутью своего учения.

Таким образом, в философии экзистенциализма выражается деятельная, активная позиция, которая заключается в том, что каждый свободный человек рассматривается как неповторимая, уникальная личность, которая несет ответственность за все свои поступки, а не оправдывает себя обстоятельствами. Человек есть то, чем он сам решил быть в этом мире.

Идеи экзистенциализма оказали огромное влияние на всю культуру ХХ века и продолжают оказывать и сейчас, так как в нем отражены основополагающие принципы человеческого существования в условиях, когда многие люди склонны вести «неподлинное существование». Эти идеи можно обнаружить не только в творчестве философов, но и экзистенциально мыслящих писателей во всем мире.

 

1.2. Позитивизм.

 

Позитивизм – философское направление, настаивающее на том, что все положительное (позитивное) философское знание сводится к содержанию отдельных специальных наук и обобщению их достижений. Таким образом, философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование проблемы соотношения сознания и реальности, другие мировоззренческие проблемы не имеет права на существование. «Наука сама себе философия» – вот центральный тезис позитивизма.

Возникновение позитивизма связано с философской доктриной французского философа О.Конта (1798-1857), которую он изложил в объемном труде «Курс позитивной философии». Предназначение своей философии, которую Конт назвал «синтетической», он видел в «признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий». Философия для Конта – некая общая наука, раскрывающая связь отдельных наук на основе проведенной им классификации наук. Причем в классификации Конт руководствуется достаточно естественным принципом рассмотрения наук по мере их усложнения. В его классификации возникает следующая цепочка наук: механика с математикой, науки о неорганических телах (астрономия, физика, химия), науки об «органических телах» (биология, физиология и «социальная физика», являющаяся у Конта синонимом социологии). Конт отвергает деление философских школ на материалистов и идеалистов как проявление «метафизики», то есть традиционной, спекулятивной философии. Пережитки метафизики, которыми отягощено сознание некоторых ученых, он видит также в претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. «Мы признаем абсолютно недоступным и бессмысленным искание первых или последних причин…даже в самых совершенных объяснениях положительных наук мы не претендуем на указание первопричины явлений». По мнению Конта, наука не объясняет, а лишь описывает изучаемые явления, отвечает на вопросы «как», а не «почему».

По сути дела, вся «положительная» философия Конта состоит из набора обобщений, не отличающихся от обобщений частных наук, и имеет мало общего с традиционным пониманием предназначения философии и ее проблематики.

Другим видным представителем позитивизма XIX в. являлся английский социолог и психолог Г. Спенсер (1820-1903). В своем главном сочинении «Система синтетической философии» он иногда следует идеям Конта, иногда высказывает собственные оригинальные идеи. Философию он, как и Конт, понимает как обобщенное («вполне объединенное») знание законов явлений, лишь чисто количественно, степенью обобщения отличающуюся от частных наук. Но, в отличие от Конта, Спенсер в своей философской доктрине существенную роль отводит идее эволюции.

Достаточно оригинальными были рассуждения Спенсера о взаимосвязи науки и религии. Он пытался примирить веру и знание с позиций агностицизма, заявляя, что обе, дескать, покоятся на признании абсолютной непостижимости высшей силы, лежащей в фундаменте мира. «Если Религия и Наука должны быть согласованы, то основанием для соглашения должен послужить глубочайший, обширнейший и достовернейший из всех фактов, что сила, проявляемая нам во Вселенной, совершенно непознаваема». По мнению Спенсера, понятия пространства, времени, движения, материи, силы, сознания противоречивы и не дают знания реальности. Как представить себе бесконечную делимость материи или же, напротив, существование неделимых частиц? Что такое сила как действие на расстоянии? Подобные вопросы, наивные с позиций науки конца XIX века, оказались камнем преткновения для Спенсера.

В области социологии Спенсер придерживался «органической» теории общества, прибегая к аналогии между обществом и живым организмом и биологизируя, таким образом, понимание социальных процессов. В социальной эволюции Спенсер различал военный и промышленный типы общества. Для первого типа характерны деспотизм и абсолютная государственная власть (причем «армия есть мобилизованный народ, а народ – отдыхающая армия»), для второго – свобода и самодеятельность индивидов. Разумеется, Спенсер, как буржуазный либерал, является сторонником второго типа общественного устройства.

 

1.3. Философия психоанализа.

Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины. Популярность психоанализа породила и популярность разнообразных психологических служб в западном мире.

Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, ориентирован на постижение человеческой психики во всем ее многообразии.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни Фрейда была связана с Веной, где он окончил медицинский факультет университета, работал, здесь вышли в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу «Толкование сновидений» (1899), которую до сих пор считают своей библией все психоаналитики, и вообще подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский. Здесь же проходила его деятельность, направленная на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас работают практически во всем мире.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.

Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви - себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. При этом, исследуя глубинные стороны сознания автора книги «Так говорил Заратустра», Фрейд рассматривал ее не только с позиций философского анализа, но и как врач-психоаналитик.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа.

Как и у Фрейда, в центре внимания Юнга оказывается бессознательное. Однако он не был согласен с мнением Фрейда о том, что содержание бессознательного определяется инстинктивными влечениями и что одной из главных задач культуры является их подавление.

Юнг исходил из того, что, наряду с индивидуальным бессознательным, являющимся главным объектом исследования классического психоанализа, существует коллективное бессознательное. Вводя коллективный уровень бессознательного, Юнг делает акцент на существовании в структуре личности универсальных, коллективных компонентов психики. Коллективное бессознательное представляет собой хранилище многовекового опыта духовного развития всего человечества и состоит из архетипов (термин Юнга).

Происхождение архетипов Юнг связывал с переживанием повторяющихся повседневных ситуаций, будь то физическая опасность или ежедневно повторяющиеся социальные отношения. «Поскольку такие ситуации регулярно повторяются, то есть являются типичными, они дают начало архетипам», – писал в своей работе «Структура души» Юнг. Например, регулярно воспроизводящиеся в обществе семейные взаимоотношения создают такие архетипы, как архетип «Великой матери», «Священного брака». Юнг описал множество других архетипов, назовем лишь некоторые из них: «Тень», (архетип тёмной стороны личности), «Анимус/Анима» (психический образ женщины в мужчине и наоборот), «Самость» (архетип предназначения человека). В мифологии, сказках, традициях и ритуалах по поводу рождения, смерти, в образах материнства и отцовства – во всем этом и многом другом обнаруживаются архетипы.

Итак, в отличие от Фрейда, Юнг большое значение придал коллективно-историческому опыту человечества. Если основатель психоанализа видел в культуре систему запретов, то Юнг понимает культуру как систему архетипических символов, которые объединяют культурное наследие человечества и опыт отдельной личности, создают перспективу развития личности. Юнг стал рассматривать сознание и бессознательное как равноправные и взаимодополняющие сферы психики.

 

6.4. Философия прагматизма.

Прагматизм (от греч. дело, действие) - субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х гг. XIX века в США и получило наибольшее распространение в XX веке в период до 2-й мировой войны, оказав сильнейшее влияние на духовную жизнь страны. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс, затем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид. Прагматизм имел сторонников также в Великобритании (Ф. К. С. Шиллер) и других странах.

Обвинив всю прежнюю философию, равно как и преобладавший в то время в англо-американских университетах абсолютный идеализм Ф. Брэдли — Дж. Ройса, в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выдвинул программу «реконструкции в философии»: философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времён Аристотеля, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных («проблематичных») ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Примыкая к традиции субъективно-идеалистического эмпиризма, прагматизм отождествляет всю окружающую человека реальность с «опытом», несводимым, однако, к чувственным восприятиям, а понимаемым как «всё, что переживается в опыте» (Дьюи), т. е. как любое содержание сознания, как «поток сознания» (Джемс). Согласно прагматизму, опыт никогда не дан нам изначально как нечто определённое, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Используя односторонне истолкованные идеи Ч. Дарвина, прагматизм рассматривает мышление лишь как средство приспособления организма к среде с целью успешного действия. Функция мысли — не в познании как отражении объективной реальности и основанной на нём ориентации деятельности, а в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (Джемс) или для решения «проблематичной ситуации» (Дьюи). Идеи, понятия и теории — лишь инструменты, орудия или планы действия. Их значение, согласно основной доктрине прагматизма — так называемому «принципу Пирса», целиком сводится к возможным практическим последствиям. Соответственно «... истина определяется как полезность...» или работоспособность идеи. Такое определение истины является наиболее характерной и наиболее одиозной доктриной прагматизма: успех абсолютизируется и превращается не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины.

Прагматистская теория истины непосредственно использовалась Джемсом для оправдания религиозной веры: «... гипотеза о боге истинна, если она служит удовлетворительно...». С конца 1930-х гг. влияние прагматизма в США стало ослабевать. С иммиграцией ряда европейских философов получили распространение другие философские течения (неопозитивизм, феноменология и др.). Однако, утрачивая значение ведущего философского направления, прагматизм продолжал оказывать влияние на решение многих методологических, и логических проблем (У. Куайн, Н. Гудмен и др.), в значительной мере определяя и стиль политического мышления в США. С конца 60-х и в 70-х гг. интерес к прагматизму возрождается и усиливается.

 

Вопросы для самоконтроля

1. Какие проблемы исследуются в рамках философии экзистенциализма? Что такое «экзистенция»?

2. Каковы особенности позитивизма? Каковы взгляды позитивистов на роль философии?

3.В чем специфика прагматизма как философского направления?

Практическое задание

Основные принципы философии психоанализа Фрейда и Юнга. (Кратко описать)