Леший, домовой и Баба Яга

Теперь поговорим о славянской нечисти:

Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.

Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.

Утраченный образ Бабы Йоги, коей является Ягиня – это образ доброй и мудрой женщины, светлой Богини, указывающей правильный путь. Русская баба Яга (так, как это описано в поздних сказках) отличается тем, что она представлена костлявой старухой, грозящей съесть путников и детей. Славянская Баба Яга – красавица, умудренная великими знаниями Вед и опытом жизни, обладающая магическими навыками и умеющая сострадать. Славянская мифология подсказывает разные имена Ягини – Ягуня, Ягинишна, Ага Ягинишна, Яга (производное от – Йога, ласковое – Йожка). Буря-Яга – это прозвание за стремительные полеты Богини на своей огненной ступе. Ягиня – предположительно дочь обычных людей, усыновлённая после их гибели Богиней Макошь. Но есть мифы об её замужестве – Баба Йога была супругой Велеса, Бога Магии, мудрости и Трех Миров. В этом же мифе рассказывают страшную историю — позднее Ягиню извела матушка Велеса – Амелфа, дочь Небесной Коровы Зимун, а Велес, чтобы спасти жизнь Ягини, добровольно ушёл в Навь.

Славянская Баба Яга полностью должна именоваться – «славянская Баба Йога». То есть – это женщина, владеющая йогическими знаниями, ведающая о движениях сил в Мироздании. Баба Йога стала Богиней, которая помогала людям увидеть свой путь — даже поздние сказки показывают, что Баба Яга давала волшебные предметы путникам и спасала детей.

 

Заключение

Так же, как и праздников, и богов в славянской мифологии больше божественных существ. Но с приходом православия на землю русскую, язычество не забывалось, однако ушло на второй план и со временем эти две религии слились в общее, чтобы не осталось старообрядцев. Из-за этого люди начали забывать то, во что они когда-то верили, то, что обожествлял. В настоящее время знающих о славянских мифах мало, а верующих ещё меньше.  

Список литературы

Интернет-источник:  http://slavyanskaya-kultura.ru

https://youtu.be/klATdtXoLRI

Примечания: Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 929—934.

 Славянская мифология Людовика Леже Архивная копия от 11 ноября 2013 на Wayback Machine / Пер. с фр. А. В. Пасенко // Филологические записки. Воронеж, 1907

 Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М.: Высшая школа, 1978.

 Зуева Т. В. Историческая школа // Большая российская энциклопедия. Т. 12. М., 2008. С. 120.

 Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. М.: Форум: Неолит, 2014. С. 72—73, 256—257.

 Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. 480 с.

 Кутарев О. В. Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников // Религиоведение. 2013. № 4. С. 170—177.

 Живов В. М. Московско-тартуская семиотика: её достижения и её ограничения // Новое литературное обозрение. 2009. № 4 (98).

 Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. — М.: Индрик, 2003. — 624 с. — (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

 Панченко А. А. Современные тенденции в антропологических исследованиях // Антропологический форум. 2004. № 1. С. 75..

 Об индоевропейских истоках славянской мифологии см.: Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.

 Цит. по: Мансикка 2005, с. 73—74.

 Пропп 1986, с. 281 и сл. Следует заметить, что тридесятые царства могут иметь также и серебряный, и медный цвет.

 «Слово о полку Игореве» везде цитируется по Мусин-Пушкинскому изданию 1800 года.

 Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л.: Наука, 1977. С. 64—72.

 См.: Юдин А. В. Ономастикон русских заговоров: имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997.

 Яга / Петрухин В. Я. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 614. — ISBN 978-5-7133-1380-7.

 Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. М.: Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас».

Литература: Основная статья: Литература по славянской мифологии

Славянская мифология и религия славян // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (8 2 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.;

Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, I — Рождественские обряды, II — Баба-Яга // Чтения в императорском обществе истории и древностей российских. 1865. — 1865. Кн. 2—3;

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — Т. 1—3. — М., 1865—1869;

Потебня А. А. I — О некоторых символах в славянской народной поэзии, III — О купальских огнях и сродных с ними представлениях, IV — О доле и сродных с нею существах, 2 изд. — Харьков, 1914;

Niederle L. Slovanské starožitnosti. Oddal kulturni. Život starých Slovanù, dil 2, Praha, 1924;

Unbegaun B. O. La religion des anciens slaves // в сб.: Маnа. Introduction а l’histoire des religions. T. 3. P., 1948;

Pisani V. Le religioni dei Celti e dei Balto-Slavi nell’Europa precristiana. Mil., 1950;

Нидерле Л. Славянские древности / пер. с чеш. — М., 1956;

Pisani V. II paganesimo balto-slavo, в кн.: Storia delle religioni, v. 2, Torino, [1965];

Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. (Древний период). — М., 1965;

Eisner J., Rukovì slovanské archeologie. Praha, 1966;

Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974;

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей — М.: Изд-во МГУ, 1982. — 245 с.;

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 1994;

Виноградова Л. Н., Толстая С. М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. — М.: Наука, 1994. — ISBN 5-02-011499-5 — С. 16—43;

Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. — М.: Индрик, 1995. — 432 с. — (Традиционная духовная культура славян. Из истории изучения). — ISBN 5-85759-018-3. Архивная копия от 23 февраля 2014 на Wayback Machine;

Очерки истории культуры славян. — М.: Индрик, 1996;

Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». — М.: Индрик, 2005;

Белова О. В., Петрухин В. Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. — М.: Наука, 2008.

По восточнославянской мифологии

Корш Ф. Е. Владимировы боги // в кн.: Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь профессора Н. Ф. Сумцова. — Т. 18. — Пошана, 1874—1909, Харьков, 1909;

Гальковский H. M. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — Т. 2. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. — М., 1913;

Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. — СПб.: Типографія М. М. Стасюлевича, 1914;

Рязановский Ф. A. Демонология в древнерусской литературе. — М., 1915;

Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии, в. 1 — Умершие неестественной смертью и русалки. — П., 1916;

Зеленин Д. К. Древнерусский языческий культ «заложных» покойников // Известия АН СССР. — 1917;

Mansikka V. J. Die Religion der Ostslaven, 1 — Quellen, Hels. [1922];

Малицкий Н. В. Древнерусские культы сельскохозяйственных святых по памятникам искусства // Известия Государственной академии истории материальной культуры. — 1932. — Т. 11. — В. 10;

Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л., 1946, Л.: Изд-во ЛГУ, 1986;

Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в. — М.-Л., 1957;

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. (Опыт историко-этнографического исследования). — [Л.], 1963;

Слово о полку Игореве / Перев., комм. и статьи А. К. Югова. — М.: Московский рабочий, 1970;

Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. — М., 2000.