[357] Vollers К. Chidher //Archiv fur Religionswissenschaft. XII. 1909. S. 235. Из этой работы я заимствую воззрения, проводимые в комментариях к Корану.
[358] Сюда примыкают и вознесения Митры и Христа. См. § 165 наст, работы.
[359] С другой стороны, согласно Евангелию от Матфея (Мф 17:13), в Иоанне Крестителе следует видеть Илию.
[360] Ср. легенды о бессмертных правителях, спящих на горе Кифф- хойзер.
[361] Vollers К. Chidher// Archiv fiir Religionswissenschaft. XII. 1909.
[362] Другое сообщение передает, что Александр был со своим «министром» Хизром на Адамовой горе в Индии.
[363] Эти мифологические уравнения всецело следуют законам сновидения, где сновидец может быть расщеплен и представлен в картине сновидения сразу несколькими персонажами.
[364] Ин (3:30): «Ему должно расти, а мне умаляться».
[365] Cumont F. Textes. I. P. 172 ff.
[366] Ibid. P. 173 ff.
Геракла совпадает с мистерией укрощения быка и принесения его в жертву у Митры (рис. 49).
[368] Все эти три сцены представлены на клагенфуртском памятнике в виде последовательного ряда, так что можно предположить, что между ними существует известная сюжетная связь. Илл. см. в: Cumont F. Mysteries of Mithra. Fig. 24. P. 133.
|
|
[369] Cumont F. Mysteries of Mithra. Roscher. Lex. Sp. 3048, 42 ff.
[370] Ср.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes.
[371] Такая интепретация несколько мифологическая; чтобы быть более точным, рыба обозначает автономное содержание бессознательного. Ману имел рыбу с рогами. Христос был рыбой подобно Иксису, сыну сиро-финикийской Деркето. Иисус Навин назывался «сыном рыбы». В легенде о Хизре появляется «Двурогий» (Зуль-Карнейн = Александр) (рис. 50).
[372] «Завернуть» означает сделать «невидимым», соответственно, сделаться «духом». Вот почему в мистериях посвящения неофитам покрывали голову (рис. 4). Дети, родившиеся вместе с водной оболочкой плода вокруг головы («в рубашке»), считались особенно счастливыми.
рождение его, собственно говоря, означает возрождение: поэто- му-то он затем так быстро свыкается со своей ролью героя. Более подробное изложение легенды о Хизре см. в моей работе «О возрождении». (Рус. перевод в сборнике: Юнг К. Г. Душа и миф. Киев, 1996. С. 250-287.)
[374] Борьба бога Ра с ночным змеем.
начальном виде, хотя могли прибавиться и некоторые детали в результате последних исследований. Я отсылаю читателя к следующим трудам: Heidel. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels; Schott. Das Gilgamesh-Epos.
[376] Отличие от жертвы Митры здесь, по-видимому, чрезвычайно характерно. Дадофоры представляют собой незначащих богов света, не имеющих доли в жертве. Сцена бесконечно более драматична. Внутренне отношение дадофоров к Митре, о чем мне придется говорить ниже, позволяет предполагать подобное же отношение между Христом и разбойниками.
[376] На одном памятнике, например, имеется следующее посвящение: «D(eo) I(nvicto) M(ithrae) C(autopati)» (Богу Непобежденному Митре Каутопату). Встречается также «Deo Mithrae Caute» или «Deo Mithrae Cautopati» в таком же чередовании, как и «Deo Invicto Mithrae», или просто «Deo Invicto», или даже только «Invicto». Случается также, что дадофоры снабжены атрибутами Митры — ножом и луком. Из этого можно заключить, что эти три фигуры представляют как бы три различных состояния одного и того же лица. Cumont F. Textes. I. P. 208 f.
|
|
[377] Триадический символизм обсуждается в моей работе «Психологический подход к догмату троичности». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Ответ Иову. М„ 1995. С. 5-108.)
[378] Cumont F. Textes. I. P. 210.
[379] На периоде 4300 до 2150 г. до н. э. Хотя эти знаки уже давно утратили свое значение, они сохранились в культовых традициях и в христианскую эпоху.
[380] Чтобы охарактеризовать индивидуальную душу и душу универсальную, всеобщую (Вседушу), личный и трансличный Атман, стих «Шветашватара-упанишады» употребляет следующее сравнение:
Два прекраснокрылых, привязанных друга Обнимают одно и то же дерево; Один из них ест сладкую ягоду, Другой смотрит, не едя, лишь вниз. К такому дереву дух, упавший вниз,
В своем бессилии возносится печалью, охваченный безумием, Но, когда он чтит и видит всемогущество другого И величие, от него убегает его печаль.
От кого гимны, жертвоприношения, обеты, Прошедшее, будущее, учения вед происходят, Тот, как волшебник, сотворил этот мир, В котором другой запутан обманами.
Вариант (менее дословного, но достаточно точного и близкого к духу подлинника) перевода данного отрывка из упани- шады:
Два чуднокрылых, нежных друга Одно и то же дерево обнимают, Один приятные плоды съедает, Другой не ест — лишь вниз все смотрит.
На дереве таком дух, долу падший,
Бессилие клянет свое, безумием охвачен;
Но лишь почтительно узрит могущество, величие другого,
Печаль его бесследно вся проходит.
Тот, кто источником обетов, гимнов, жертв явился, Источником прошедшего, грядущего и вед учений, Тот, как кудесник, весь наш мир создал. Другой же в мире том обманами запутан.
[381] Из составляющих человека элементов в литургии Митры особенно выдвигается в качестве божественного огонь, обозначаемый как божественный элемент и описываемый как «божественный дар в моей композиции». Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 58.
[382] Иллюстрация периодичности или ритма, выраженная в сексуальности.
[383] Здесь воспроизводятся рисунки-копии, которые сделал я сам.
[384] В одном бакаирском (бакаиры — одно из индейских племен в Бразилии) мифе говорится о женщине, родившейся из ступы для размола маиса. В одном зулусском мифе рассказывается: женщина должна подхватить горшком каплю крови, затем горшок закрыть, поставить в сторонку на восемь месяцев и на девятый месяц вновь открыть. Она следует совету, открывает на девятый месяц горшок и находит в нем ребенка (Frobenius L. Das Zeit- alter des Sonnengottes. I. S. 237).
[385] Roscher W. H. Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und romi- schen Mythologie. II. 2733/4. S.v. «Men».
[386] Известен как солнечное животное.
[387] Как Митра и дадофоры.
[388] Подобное объяснение не вполне удовлетворительно, поэтому я счел невозможным здесь пускаться во все хитросплетения ар- хетипической проблемы инцеста. Более подробно этот вопрос разбирается в моей работе «Психология переноса». (Рус. перевод см.: Юнг К. Г. Практика психотерапии. М., 1998.)
[389] Как Гильгамеш, Дионис, Геракл, Христос, Митра и др.
[390] Ср.: Graf М. Richard Wagner im Fliegenden Hollander.
[391] Фрейд 3. Толкование сновидений.
[392] Сегодня это можно назвать мандалой, символом Самости.
Мазда, поливаю дождем, как пищу для чистого мужа, как корм для статной коровы». Есть и другое дерево жизни, белый Хао- ма, растущий в источнике Ардвисура, в живой воде. Spiegel F. Eranische Altertumskunde. I. S. 465.
[394] Примеры см.: Rank О. Der Mythus von der Geburt des Helden.
|
|
[395] Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 30.
[396] Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 421.
[397] Ibid. S. 60.
[398] В другом месте этого эпоса говорится, что Хануман вылезает из правого уха чудовища. (Точно так же, как в сочинении Рабле Гаргантюа родится из материнского уха.)
[399] Возможно, это попросту означает его душу.
[400] Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 173.
[401] Примечание к изданию 1912 г.: Я должен заметить, что Норк (Nork. Realwoerterbuch), опираясь на разные, отчасти весьма сомнительные и шаткие основы, ратует за то, что Фивы — «корабельный город». Как на одну из этих его основ, я укажу на место из Диодора (Diodor. 1,57), по которому Сесострис (Норк устанавливает связь между ним и Ксизуфросом) дарует верховному богу в Фивах корабль длиною в 280 локтей. В беседах Луция (Апулей. Метаморфозы. II. 28) ночное плавание по морю употребляется как образное выражение для эротического понятия: «корабль Венеры нуждается лишь в одном грузе, именно, чтобы во время ночного бдения в лампе было много масла, а в кубке много вина». Во время «ночного плавания по морю» Осирис еще во чреве матери совокупляется со своей сестрой; мы находим тут соединение двух мотивов: совокупления и беременности.
о Бертране де Борне, направляется против кровосмесительных связей и заставляет людей переводить свое либидо на умирающего, возвращающегося в лоно матери и воскресающего Спасителя.
[403] И, конечно, с отцом, хотя связь с матерью, естественно, стоит на первом месте и осуществляется на более глубоком уровне.
[403] Рогам дракона придаются следующие атрибуты: «Они будут пожирать мясо жены и будут жечь ее огнем». Рог — фаллическая эмблема, в единороге он является символом Св. Духа (Логоса). Архангел Гавриил травит единорога и загоняет его в лоно Пресвятой Девы; это следует понимать как намек на непорочное
зачатие. Но рога суть также солнечные лучи; поэтому солнце- боги часто изображаются рогатыми. Солнце-фаллос — прообраз рога (солнечное колесо и фаллическое колесо); поэтому рог следует понимать также как символ власти. В разбираемой нами цитате рога «жгут огнем» и «пожирают мясо»; в этом мы узнаем картину адских мучений, когда огонь либидо (неутолимой страсти) «жжет» душу. То же неутолимое, пожирающее томление страсти должно «пожрать» или «сжечь» и блудницу. Прометея постигает такая же участь: солнце-птица (либидо) пожирает его внутренности; с тем же правом можно было бы сказать, что он пронзен «рогом». (Я намекаю тут на фаллическое значение копья.)
|
|
* В вавилонском подземном мире души облечены в перьеобраз- ные одежды, подобно птицам. См. эпос о Гильгамеше.
[405] Wirth A. Aus orientalischen Chroniken.
[406] Cumont F. Textes et Mon. I. 106.
[407] Ср. отрывок из «Фауста» в переводе Б. Пастернака:
Я в буре деяний, в житейских волнах, В огне, в воде, Всегда, везде, В извечной смене Смертей и рождений.
[408] См.: Юнг К. Г. Психологические типы. СПб., 1995. § 808.
[409] Вместо столбов также и конусы, как, например, в культе Афродиты, Иштар и др.
[410] По поводу символизма сустава пальца см. мои замечания о дак- тилах, § 180-184. Здесь я хотел бы добавить фрагмент из бака- ирского мифа: «Нимага-Каниро проглотил пару пальцевых костей Бакаири. Множество их лежало разбросанными по всему дому, поскольку Ока использовал их в качестве наконечников своих стрел, убивал многих бакаирцев и ел их мясо. От этих пальцевых костей, а не от Оки, женщина стала беременной» (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 236).
[411] «Ригведа». Фрагменты, соответственно: 1.114,3 и 4; II, 35:5,6, 8, 14. См.: Siecke Е. Der Gott Rudra im Rigveda // Archiv fur Re- ligionswissenschaft. III. 237 ff.
[412] Ср. анима/анимус в моих более поздних работах.
[413] Юнг К. Г. Психология и алхимия. То же см. в книге Уайли (Уай- ли Д. В поисках фаллоса. СПб., 1996. С. 68).
[414] Фиговое дерево — дерево фаллическое. Знаменательно то, что Дионис посадил у входа в Гадес фикус так, как на могилах воздвигали фаллосы. Кипарис, посвященный Афродите (Киприде), стал исключительно знаком смерти, потому что его ставили у дверей дома, где находится покойник.
[415] О гермафродитизме см.: «Психология и алхимия», индексный указатель — «гермафродит».
[416] Отношение сына к матери было психологической основой для многих культов. В христианской легенде отношение сына к матери догматически чрезвычайно ясно. Робертсона (Robertson J. М. Christianity and Mithology. P. 322) также поразило отношение Христа к обеим Мариям: он высказал предположение, что это отношение указывает на древний миф, «в котором палестинский бог по имени Иошуа появляется попеременно то в роли возлюбленного, то в роли сына по отношению к мифической Марии; естественное колебание первобытной теософии, встречающееся также, хотя и с некоторыми отклонениями, в мифах о Митре, Адонисе-Аттисе, Осирисе и Дионисе; все эти божества приводятся в связь с богинями-матерями, являющимися то супругой, то двойником женского пола, потому что мать и супруга иногда отождествляются».
[417] См.: Юнг К. Г. Психология переноса. (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Практика психотерапии. СПб., 1998.)
[418] Гёте И. В. Фауст. Ч. II. V акт. Ср. с переводом Б. Пастернака:
Подымите к небу взгляд,
Души грешниц младших,
Возведенные в разряд
Возрожденных падших.
Ты ж их покаянья дань
Возрасти сторицей
И заступницей им стань,
Дева, мать, царица! — Примеч. рус. ред.
[419] Отто Ранк показал это на прекрасных примерах в мифе о Деве- Лебеде (Rank О. Die Loherigrinsage. Schriften zur angewandten Seelenkunde).
[420] Рихард Мутер (Muther R. Geschichte der Malerei) говорит в главе о первых испанских классиках живописи: «Тик как-то раз написал: "Сладострастие есть великая тайна нашего существа. Чувственность — маховое колесо нашей машины. Она толкает существование человека впереди придает ему радость и жизнь. Все, что в мечтах наших представляется прекрасным и благородным, вплетено в движение этой машины. Чувственность, сладострастие одушевляет музыку, живопись и все искусства. Все желания человеческие кружат вокруг этого одного полюса, как мотыльки вокруг зажженной свечки. Чувство изящного, художественное чутье — все это выражение того же самого, только на разных наречиях и разными выговорами. Все это не что иное, как влечение человека к сладострастию. Даже набожность я считаю лишь отводным руслом для чувственного влечения". Тик высказывает то, что никогда не следует забывать при исследовании древнего церковного искусства, а именно: "Стремление стирать границы между земной и небесной любовью и незаметно претворять одну в другую всегда было руководящей мыслью, сильнейшим возбудительным средством католической церкви"». К этому я могу только добавить, что едва ли возможно ограничить этот импульс сексуальности. Прежде всего, это вопрос первобытной инстинктивности, недостаточно дифференцированного либидо, которое предпочитает принимать сексу альную форму. Сексуальность ни в коем случае не единственная форма «полного ощущения жизни». Существуют чувства и страсти, которые не являются производными секса.
[421] См.: Юнг К. Г. Вотан // Одайник В. Психология политики. СПб., 1996. Приложение II. Здесь Юнг намекает на германский опыт фашизма. — Примеч. ред.
[422] О функциональной значимости символа см. мою работу «О психической энергии», § 88.
[423] Плутарх. Исида и Осирис.
I I (нмполм трансформации
[424] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 3. «Кабинет Фауста».
[425] Erman A. Life in ancient Egypt. P. 265.
вспять, в младенческое состояние. То, что для ребенка еще не имеет кровосмесительного значения, имеет его для взрослого человека, обладающего вполне развитой сексуальностью; такое устремление вспять становится инцестом только для взрослого человека, поскольку он уже больше не ребенок и имеет сексуальность, которой непозволительно искать регрессивного выхода.
[427] Ср.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes.
' * Это очень сильно напоминает воздвигнутые в храмах Астарты фаллические колонны. И действительно, по одной из версий, жену царя звали Астартой. Этот символ напоминает кресты, иосившие весьма подходящее название «беременные», потому что они содержали в себе секретные реликвии.
[428] Госпожа Шпильрейн приводит случай, где у одной душевнобольной проявлялись многочисленные намеки на мотив раздробления или изрезания на куски. Обломки самых разнообразных предметов и веществ «варятся» или «сжигаются». «Из пепла может восстать человек», — говорит пациентка. Ей также представлялись раздробленные на куски дети в стеклянных гробах.
[429] Деметра собрала члены растерзанного Диониса, после чего вновь родила бога.
[430] Ср.: Harrer Н. Seven Years in Tibet. P. 61.
[431] Ср.: Diodorus. Works. III. P. 62.
[432] Creuzer G. F. Symbolik und Mythologie der Alten Volker.
[433] Петроний. Сатирикон. Гл. 71.
какой-либо связи между вращением огненных палочек и выворачиванием руки?» Главные элементы здесь — это, прежде всего, повреждение или увечье, а во-вторых, вращательное движение, которое Фробениус напрямую связывает с «высверливанием» огня. В случае Аттиса мы имеем дело с увечьем или кастрацией, нечто похожее происходит и в случае Осириса.
[435] Ср.: Aigremont Dr. pseud. Fuss- und Schuhsymbolik.
[436] Brugsch H. Religion und Mythologie Religion und Mythologie der alten Agypter. S. 354.
[436] Brugsch И. Religion und Mythologie Religion und Mythologie der alten Agypter. S. 310.
[437] Ibid.
[438] Ibid. S. 112.
[439] Ср. обычный сюжет в египетской «Сказке о двух братьях», которую можно найти в книге: Erman. Literature. Р. 156.
[440] См. сюжет сербской песни, на которую ссылается Я. JI. К. Гримм
(Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. II. S. 544).
[441] Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes.
[442] Arnold Edwin. The Light of Asia. P. 5. Ср. рождение германского короля Ашана, где также во время рождения присутствуют скала, дерево и вода. (См. § 368 ниже.) Шпиттелер использует тот же самый мотив любимого дерева в своем «Прометее» для описания, каким образом природа получает «сокровище», принесенное на землю. Эта идея взята из истории рождения Будды. Ср. «От mani padme hum» (сокровище в лотосе).
[443] Павсаний. Описание Эллады. М., 1994. II. 38, 2.
[444] Гомер. Илиада. Кн. XIV. Перевод Н. Гнедича.
лежал иерогамосу. Ср. также магическую сеть, с помощью которой Гефест поймал Ареса и Афродиту in flagrante (на месте преступления) и держал их в ней для развлечения богов.
[446] Roscher W. Н. Ausfuhrliches Lexikon der griechischen und romi- schen Mythologie. S. 2102, 52.
[447] Павсаний. III, 16, 11.
[448] Fick F. С. A. Worterbuch. S. 132.
[449] Ср. у Гёте «поющая дневная звезда». См. выше § 235.
[450] К мотиву поглощения принадлежит также мотив «смыкающихся скал» (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 405). Герой должен проплыть на своем корабле между двумя скалами, которые захлопываются. (Подобно защемляющей двери, смыкающемуся стволу.) Во время прохода обыкновенно защемляется хвост птицы (или корма корабля и так далее); это опять- таки относится к мотиву кастрации («выворачивание руки»). Немецкий поэт XIX века фон Шеффель использовал этот образ в своей известной песне: «Селедка полюбила устрицу». Дело кончается тем, что во время поцелуя устрица отщемляет селедке голову. Голуби, приносящие Зевсу амброзию, тоже должны пролетать между смыкающимися скалами. Фробениус замечает, что с мотивом смыкающихся скал тесно связан мотив скал или пещер, раскрывающихся только под воздействием магического слова. Показательнее всего в этом отношении южноафриканский миф, гласящий (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. S. 407): «Нужно назвать скалу по имени и громко крикнуть: Скала Утуньямбили, раскройся, дабы я мог войти! —
[451] Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. II. II. S. 571.
[452] В Афинах существовал семейный род «высеченных из тополя».
[453] Herrmann P. Nordische Mythologie. S. 589.
[454] Яванские племена имеют обыкновение ставить своих идолов в искусственно выдолбленные древесные дупла. В персидском мифе белый гаома — небесное дерево, растущее в озере Вору- каша; рыба Кармаги плавает вокруг него и защищает его от жабы Аримана. Оно дарует вечную жизнь, дарует женщинам детей, девушкам мужей, а мужчинам коней. В Минокиреде дерево называется «приготовляющим мертвецов» (Spiegel F. Erani- sche Altertumskunde II. S. 115).
[455] Солнечный корабль, переправляющий солнце и души по морю мертвых в страну восхода.
[456] Brugsch И. Religion und Mythologie Religion und Mythologie der alten Agypter. S. 177.
[457] Подобно тому, как у Исайи (Ис 51, 1): «Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены».
[458] Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie I. S. 474, 572.
[459] Zockler 0. The Cross of Christ.
[460] На германские священные деревья было тоже наложено абсолютное табу: с них не смели срывать ни листочка, а вокруг них, на земле, куда достигала их тень, нельзя было прикасаться ни к одному растению.
события связано с деревом, пускающим побеги. Христа иногда называли «побегом» или «лозой».
[462] В этом мы узнаем мотив «птичьей помощи». Ангелы, в сущности, тоже птицы. Ср. с этим птичье оперение душ в подземном мире, «душа птица»; в жертве Митры (Sacrificium mithriacum) вестником богов («ангелом») является то ворон, то крылатый Гермес. В талмудической традиции ангелы представляют существа мужского рода. Символика трех ангелов важна, потому что она обозначает верхнюю, воздушную, духовную триаду в конфликте с нижней, женской силой. См.: Юнг К. Г. Феноменология духа в волшебных сказках. (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Дух Меркурий. М., 1996. С. 199-252.)
[463] Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes.
[464] Лацос; — «горло, глотка»; та А,ард.а — «ущелье, узкий проход».
* * * Отметим тесную связь между 5б?1фц — «дельфин» и Sefojnx; — «матка». В Дельфах существовало, дельфийское ущелье и 8еА,фт^, треножник с ногами, выполненными в форме дельфинов. Ср. Меликерта на дельфине и Мелькартово жертвоприношение огню.
[466] Ср. пространное сопоставление у Джонса (Jones Е. On the nightmare).
[467] Leistner L. Das Raetsel der Sphinx.
[468] Фрейд 3. Анализ фобии пятилетнего мальчика; Юнг К. Г. Конфликты детской души.
[469] См.: «Письма об алтаре, найденном в Новомагуме» (Epistola de ara ad Noviomagum reperta. P. 25.), цитируются по книге Гримма (Grimm J. L. K. Teutonic Mythologie. III. S. 1246).
[470] «Сага об Инглингах» цитируется по книге Гримма (Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. III. S. 1246).
[471] У Гримма (Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. I. S, 277-278) читаем: «Быстро ем вечером и молюсь, чтобы Штемпе не затоптал тебя». (Согласно цитатам Гримма, Штемпе является неведомой ночной фигурой-призраком, которая приводит детей в ужас тем, что топчет их.)
[472] Herrmann P. Nordische Mythologie. S. 64; Fick. Worterbuch. I. S. 716.
[473] Grimm J. L. K. Teutonic Mythologie. I. S. 417.
[474] Цезарь F. Ю. Записки о Галльской войне. См. гадательное значение дельфийского божества, источника Мимира и далее.
[475] «Он поднял даже руку на свою мать, сорвал корону с ее головы» (Плутарх. Исида и Осирис. 19, 6).
[476] См. экзотические мифы, приведенные у Фробениуса, где чрево кита не что иное, как страна мертвых.
[477] Одна из постоянных особенностей мара заключается в том, что он может вылезти только из того же отверстия, в которое влез. Как говорит Мефистофель (перевод Б. Пастернака):
Чертям и призракам запрещено Наружу выходить иной дорогой, Чем внутрь вошли; закон на это строгий.
Этот мотив в качестве проецированного мотива желания принадлежит к категории мифов возрождения.
[478] Бездна мудрости, ключ мудрости, источник фантазии. См. ниже §640.
[479] Gressmann И. Altorientalische Texte und Bilder zum alten Testa- mente. I. S. 4.
[480] «И приблизился Господь, вглядываясь внутрь Тиамат».
[481] Рассечение матери; равно как и расщелина, разверзание земли см.: Roscher W. И. Lexikon. S. v. «Kaineus» § 439,460,480,638.
[482] Gunkel J. F. И. Schopfungund Chaos. Gettingen, 1895. S. 30.
[483] Под Ареем, вероятно, разумеется египетский бог Сет.
[484] В некоторых переводах Геродота слово «познать» переведено как «вступить в половое сношение со своей матерью».
[485] Геродот. Кн. II, 61 и далее.
[486] Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. S. 100.
священное дерево Афин, содержит в себе ту же психологию. Точно так же и кастрация жрецов (кастрация Аттиса) во имя служения великой матери. Аскетическое самоистязание в христианстве, конечно, имеет те же источники (например, самокастрация Оригена).
[488] Ср.: Kuhn A. Mythologische Studien. Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks.
[489] Grimm J. L. K. Teutonic Mythologie. Vol. III. S. 1246.
[490] Прекрасное описание puer aeternus есть в изысканной маленькой книге летчика АнтуанаСент-Экзюпери «Маленький принц». Мое впечатление, что автор имел личный материнский комплекс, было впоследствии подтверждено из непосредственного общения.
[491] Юнг К. Г. Связь между эго и бессознательным. (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Психология бессознательного. М., 1994. С. 105-106.)
всадника; тогда ясень начнет расти, и когда он вырастет так, что под ним можно будет привязать коня, то придет могущественный царь, и начнется великая битва, то есть конец света. (Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. Vol. III. S. 960.)
[492] Дальнейшие примеры см. у Фробениуса.
[493] См.: Jensen P. Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur.
4V
*
[494] Христос умер на том же самом дереве, у которого согрешил
Адам. См.: Zockler О. The Cross of Christ. P. 225.
[495] Шкуры животных подвешивались на жертвенные деревья, после чего протыкались копьем.
[496] «Речи Высокого». Перевод А. И. Корсуна.
[497] MiillerJ. G. Geschichte der amerikanischen Urreligionen. S. 498.
[498] Stefens J. L. Incedents of Travel in Central America. Vol. II. P. 346.
[499] Zockler 0. The Cross of Christ. P. 25.
[500] Robertson J. M. Christianity and Mythology. P. 408.
[501] Rosselini N. F. /. B. Monumenti dell'Egitto. III. P. 23.
[502] Zockler O. The Cross of Christ. P. 6ff. В египетском изображении рождения царя, в Луксоре, птицеголовый Тот, Логос и посланник богов, показан объявляющим юной царице Маутме, что она родит сына. В другой сцене Хнуф и Хатор держат жизне- дающий крест анк у ее рта, тем самым оплодотворяя ее духовным или символическим образом (ср. рис. 88).
[503] Робертсон (Robertson J. М. Christianity and Mythology. P. 409) приводит такой факт: мексиканский жрец облекается в кожу только что убитой женщины и становится перед богом войны с крестообразно распростертыми руками.
[504] Maurice Т. Indian Antiquities. Vol. IV. P. 68. Под «тау» он имеет в виду первобытную египетскую Т-образную форму креста.
* * * Zockler О. The Cross of Christ. P. 12.
[506] Robertson J. М. Christianity and Mythology. P. 133.
[507] Сообщением об этих открытиях я обязан Фихтеру, профессору Технического института в Штутгарте.
[508] Платон. Тимей. М. 1994. Т. 3. С. 437.
[509] Платон. Тимей. М. 1994. Т. 3. С. 437.
[510] О «душе» и «душевном образе» см.: Юнг К. Г. Психологические типы. Гл. XI. Анима — архетип женского начала, играет очень важную роль в мужском бессознательном. См.: Юнг К. Г. Отношения между эго и бессознательным. Понятие о мировой душе в «Тимее» Платона я обсуждал в работе «Психологический подход к догмату Троицы» (рус. перевод см. в книге: Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995. С. 22-23).
[511] См.: Юнг К. Г. Психологические типы.
[512] Zockler О. The Cross of Christ. P. 24.
[513] «Левый глаз» есть луна. См. также рис. 90 и § 487 о луне как месте собирания душ.
[514] Brugsch Н. Religion und Mythologie der alten Aegypter. S. 281.
[515] Кол, на котором в Греции осуществлялось наказание преступников, назывался «геката».
[516] Табу на инцест есть часть более сложного целого, то есть системы брачных разрядов или классов. Наиболее элементарной формой этой системы являлся брак между двоюродными братьями и сестрами. Это можно считать компромиссом между эндогамными и экзогамными тенденциями. См. мою работу «Психология переноса», § 433 и далее.
[517] Diez F. Ch. Etymologisches Worterbuch der romanischen Spra- chen. S. 168.
[518] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».
[519] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».
Кроноса или Посейдона, превращали себя в кобыл. Ведьмы также часто превращаются в лошадей, вследствие чего на их руках можно заметить знаки от подковных гвоздей. Черт ездит верхом на ведьмах-лошадях (рис. 93); поповы кухарки после смерти превращаются в лошадей (Negelein J. Das Pferd im Seelenglauben und Totenkult. XI. S. 406).
[521] Точно так же, как легендарный царь Тамурат верхом на дьяволе Аримане.
цеворот) в древности называлось ослом с осленком. См.: Robertson J. М. Christianity and Mythology. P. 19.
* * Эта легенда является частью астрологического аспекта еврейского бога Сатурна, которого я не хотел бы обсуждать здесь.
[524] См.: Jahns Max. Ross und Reiter.
[525] Вотан —одноглазый. См.: Schwartz W. Indogermanischer Volks- glaube. S. 164.
[526] Один задает эту загадку королю Тидреку. Schwartz W. Indogermanischer Volksglaube. S. 183.
[527] Negelein J. von. Das Pferd im Seelenglauben und Totenkult. S. 412.
[528] Negelein J. von. Das Pferd im Seelenglauben und Totenkult.
S. 412.
[529] Schwartz W. Indogermanischer Volksglaube. S. 88.
[530] Дальнейшие примеры см.: Aigremont Dr. Fuss- und Schuh- symbolik.
[531] Jahns M. Ross und Reiter. S. 27.
[532] Aigremont Dr. Fuss- und Schuhsymbolik. S. 17.
[533] Negelein J. von. Das Pferd im Seelenglauben und Totenkult. XII. S. 386.
[534] Schwartz W. Indogermanischer Volksglaube. S. 113.
[535] Подобные указания на кентавров в качестве ветро-богов мы находим у Мейера (Meyer Е. Н. Indogermanische Mythen. S. 477).
[536] Schwartz W. Indogermanischer Volksglaube. S. 141.
[537] Цит. по книге Кюмона: Cumont F. The Mysteries of Mitra. P. 25.
[538] зт0 особенный мотив, отличающийся, вероятно, типическими чертами. Моя пациентка (см. мою работу «Психология dementia ргаесох», § 240) говорила тоже, что у ее лошадей полумесяцы под кожей, «словно локоны». Считается, что китайская «Книга перемен» («И-Цзин») была принесена в Китай лошадью, на спине которой были магические знаки. Кожа египетской небесной коровы была испещрена звездами (ср. рис. 77). Митраический Эон носит знаки зодиака на своей коже (рис. 24).
[539] Такое превращение является следствием мировой катастрофы. Цветение и умирание Древа жизни имеет в мифологии также и значение поворотного пункта, начала новой эпохи.
[540] Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de
Mithra. Vol. I. P. 76.
[541] Поэтому Самсон и убивает льва, после чего добывает из трупа мед. Когда лето кончается, то начинается осеннее плодородие. Эта легенда о Самсоне является параллелью жертве Митры. См.: Steinthal Н. Die Sage von Simson. S. 129.
[542] Saturnaliorum Libri. VII. I. 20, 15 // Opera. II. P. 189.
[543] Цит. no: Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mys- teres de Mithra. Vol. I. P. 82.
[544] См.: Spiegel F. Eranische Altertumskunde. II. S. 193. В трактате, приписываемом Зороастру, Ананке — богиня судьбы, символизируется воздухом. (Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. S. 87).
[545] Пациентка г-жи Шпильрейн говорит о лошадях, пожирающих людей и даже вырытые из земли трупы.
[546] Negelein J. von. Das Pferd im Seelenglauben und Totenkult. XI. S. 416. См. мои замечания о трехногой лошади в «Феноменологии духа в волшебных сказках». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Дух Меркурий. М., 1996.)
[547] См.: Юнг К. Г. Психология и алхимия. § 535.
[548] Здесь и далее перевод А. Л. Соколовского.
[549] Показательный случай идентификации с анимой. Первым носителем образа анимы является мать.
[550] Поскольку ее фантазия не есть продукт, который она сознательно желала и воплотила в форму, а представляет собой непроизвольное творение.
[551] См. выше § 48.
[552] * Wegener Т. а V. Leben der Dienerin Gottes Anna Catherina Emme
rich. S. 63.
[554] Соответственно, Herz и Schmerz.
[555] Сутта-нипата.
[556] В смысле боли, порожденной внутренней причиной. Феокрит называет родильные потуги «стрелами Илифии». В смысле желания мы встречаем то же сравнение в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 19:12): «Что стрела, вонзенная в бедро, то слово в сердце глупого», то есть оно не дает ему покоя до тех пор, пока он его не выскажет.
[557] Этот факт, однако, вовсе не доказывает, что переживание unio mystica (мистического союза) целиком эротично по своей природе. Повышение эротизма доказывает лишь то, что канализация либидо была не вполне успешной, что видно из самого результата, в котором видны следы первоначальной формы, оставшиеся неассимилированными.
[558] Wegener Т. а V. Leben der Dienerin Gottes Anna Catherina Emmerich. S. 77.
[559] Апулей (Апулей. Метаморфозы. II. 31) пользуется символикой стрел и лука в весьма выразительной форме: «Когда первая стрела дикого Купидона проникла в глубь моих внутренностей, то сила напрягла мой лук и я страшно испугался, как бы не разорвался какой-нибудь нерв вследствие чрезмерного содрогания».
[560] Так, например, приносящий чуму Аполлон. В древневерхнегер-
манском языке стрела называется strata.
[561] См., что во введении сказано о «сынах юных».
[562] Геродот. История. IV. 81.
[563] Roscher W. Н. Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und romi- schen Mythologie. III. 894. S. v. «Kaineus».
[564] Пациентка г-жи Шпильрейн развивает идею о расщеплении земли в таком же сочетании: «Железо употребляют для сверления земли — посредством железа можно создавать людей. Землю рассекают, взрывают, человека делят. Человека разделяют на части и вновь составляют. Чтобы не было больше погребения заживо, Иисус Христос приказал своим ученикам просверлить землю». Мотив «расщепления» имеет общераспространенное значение. Персидский герой Тиштрийя, появляющийся также в образе белого коня, развертывает хляби дождевого озера, через это даруя земле плодородие. Его называют также Тиром — стрелой. Иногда его изображают в образе женщины с луком и стрелами (Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. Vol. I. S. 136). Ударом стрелы Митра высекает воду из утеса и спасает землю от засухи. На некоторых памятниках, посвященных Митре, изображен нож, воткнутый в землю; на других — это жертвенное орудие, умерщвляющее быка (Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. Vol. I. S. 165, 115, 165).
[565] Овидий. Метаморфозы. XII, 523-525. Перевод С. Шервинского.
[566] Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Перевод Ю. Антоновского.
[567] Пациентка г-жи Шпильрейн говорит тоже, что она прострелена богом (тремя выстрелами), после чего «свершилось воскресение духа».
[568] Ницше Ф. Между птицами молитвы.
[569] То же самое символически изображено в сказании о Тесее и Пирифое, которые хотели овладеть Персефоной (Прозерпиной), богиней подземного мира. Для этого они спустились в подземное царство через расщелину земли в роще Колона; очутившись там, они захотели немного отдохнуть, но волшебные чары приковали их к утесу. Иными словами, они «зациклились» (были прикованы к) на матери и не могли оторваться от нее, они застряли в ней и поэтому были потеряны для «верхнего» (горнего) мира. Правда, Тесея впоследствии освобождает Геракл (месть Гора за Осириса), через этот свой подвиг взявший на себя роль преодолевшего смерть Спасителя. Миф о Тесее поэтому выступает как олицетворение процесса индивидуации.
[570] Как опасно, однако, такое смелое предприятие, показывает судьба Филоктета, который во время троянской экспедиции был единственым, знавшим сокровенное святилище Хризы, где не-
[571] См.: Roscher W. Н. Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie. S. v. «Philoktetes».
[572] Когда русский солнце-герой Олег подходит к черепу убитой лошади, оттуда выползает змея и жалит его в ногу. От этого он умирает. Когда Индра в образе сокола похищает сому, то сторож ранит его стрелой в ногу (Ригведа. I. 155. IV. 322).
ламией (Герой) и убивает своих собственных детей. Дельфийский оракул открывает ему также и то, что он назван Гераклом, потому что своей бессмертной славой обязан Гере, преследования которой толкают его на свершение великих подвигов. Мы видим, что великий подвиг, собственно говоря, не что иное, как овладение матерью и обретение бессмертия. Палицу, ставшую характерным для него орудием, он вырезает из материнского дерева — маслины. Как солнце, он овладевает стрелами Аполлона. Немейского льва он побеждает в его пещере, значение которой — «могила в материнской утробе» (см. конец этой главы); за этим следует борьба с гидрой (рис. 49), а также и другие деяния, которые были инициированы Герой. Все это символизирует борьбу с бессознательным. В конце своих свершений, как и предсказывал оракул, Геракл становится рабом у царицы Омфалы, то есть он вынужден подчиниться бессознательному.
16 Символы трансформации
[573] Erman A. Die Religion der Agypter. S. 265-267.
[574] Насколько конкретно эта мифологема представлена на первобытном уровне, видно из описания в книге Гатти (GattiA. South of the Sahara. P. 226 ff) женщины-целительницы из Наталя, водившей дружбу с двадцатифутовым удавом.
[575] Миф об Ипполите наглядно показывает нам все типические составные части проблемы: мачеха Ипполита, Федра, непристойно влюбляется в него. Он отвергает ее, она же жалуется своему мужу на пасынка за нанесение бесчестия, вследствие чего муж просит бога воды Посейдона наказать Ипполита. Тогда из моря появляется чудовище. Кони Ипполита пугаются, несут, сбрасывают его и волокут по земле; Ипполит умирает. Однако Эскулап его вновь пробуждает к жизни, а боги переносят его к мудрой нимфе Эгерии, наставнице Нумы Помпилия.
[576] Ср. Геракла и Омфалу.
[577] В свое время этот случай, после того как я привлек внимание Фрейда к книге, был им весьма неудовлетворительным образом разрекламирован. См.: Фрейд 3. Психоаналитические заметки по поводу автобиографического отчета о случае па1ранойи.
[578] См.: Юнг К. Г. Психология бессознательного. Разделы, посвященные процессу индивидуации.
[579] Пациентка г-жи Шпильрейн также болеет от «змеиного яда».
* В. Гурлитт (Gurlitt W. Vorbericht tiber Ausgrabungen in Pettau) говорит: «Несение быка (ср. рис. 86) есть одна из самых тяжелых боевых игр, которые Митра совершает во имя спасения человечества; если дозволено сравнение малого с великим, то можно сказать, что это соответствует несению креста Иисусом Христом». (Цит. по книге Кюмона: Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. Vol. I. S. 172.)
[581] * Интересный вклад в разрешение вопроса о символе несения креста мы находим у Робертсона (Robertson J. М. Christianity and Mythology. P. 130): Самсон нес столпы от врат Газы и умер меж
ду колоннами в зале филистимлян. Точно так же и Геракл, согбенный под бременем своих столпов, донес их до того места (Гадес), где он, по сирийской версии этой легенды, и умер. (Геркулесовы столпы — это тот западный пункт, где солнце погружается в море.) «На древних памятниках искусства, — говорит Робертсон, — Геракл действительно изображен несущим под мышками два столпа, и при этом так, что они как раз образуют крест; быть может, перед нами первоисточник мифа об Иисусе, несущем свой собственный крест на место казни. Удивительно то, что трое евангелистов Марк, Матфей и Лука замещают Иисуса-крестоносца человеком по имени Симон из Киренеи. Ки- ренея находится в Ливии, а Ливия, как известно по легенде, была местом одного из геракловых подвигов, а именно несения им столпов; а Симон (Симеон) — есть ближайшая греческая форма для Самсона — имя, которое, быть может, в переводе с еврейского языка произносилась по-гречески Симеон. В Палестине же Симон, Семо или Сем было действительно именем одного бога, а именно древнего солнце-бога Семеша, который, со своей стороны, отождествлялся с Ваалом; из этого-то последнего мифа, несомненно, и возник миф о Самсоне; бог Симон пользо
[583] Греческий миф об Иксионе (рис. 17), распятом на солнечном круге, прикованном к «четырем спицам колеса» (Пиндар), повествует о том же. Иксион убил своего тестя, но был прощен Зевсом и осыпан его милостями. Но неблагодарный Иксион покусился обольстить Геру. Однако Зевс обманул его, приказав богине облаков Нефеле принять образ Геры. Говорят, что от этого союза произошли кентавры. Иксион стал хвастаться своим подвигом, но Зевс в наказание поверг его в подземный мир, где его привязали к колесу, которое крутится, вечно гонимое ветром вперед.
[584] Цит. по статье в журнале: Zentrablatt fur Psychoanalyse. 1912.
И. S. 365.
[585] См. примечание к заголовку главы VIII.
[586] Возможный намек на Анды и Скалистые горы.
[587] Тема этого предложения может быть истолкована как работа внутренней фантазии. Данная цитата, разумеется, содержит в себе гораздо больше смысловых уровней, анагогического значения в оригинальном тексте, используя при этом изначальный образ связи с матерью. Ср.: Юнг К. Г. Психология и алхимия. §141.
[588] См. мою работу «О природе психического», раздел VII.
[589] См.: Harding М. Е. The Way of al! Women.
[590] Другой источник, приводимый здесь мисс Миллер (Johnson S. Histoire de Rasselas, prince d'Abyssine. 1759), я был не в состоянии разыскать.
[591] По поводу кощунственного насилия Гора над Исидой Плутарх (Плутарх. Исида и Осирис. V) страшно возмущен. Он говорит следующее: «Если бы кто-либо пожелал принять и утверждать, что все это в действительности произошло и имело место в отношении к блаженной и непреходящей природе, в соответствии с которой преимущественно и мыслится божественное, тогда, говоря словами Асклепия, "пришлось бы выплюнуть и очистить рот"».
[592] Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. II.
[593] Впервые опубликована в 1855 г. Эта поэтическая версия основана на индейской легенде, источники которой исследовались, главным образом, в работе Генри Скулкрафта, пионера-этнолога, исследователя американских этносов. Исторически Гайава- та был в XVI веке вождем племени ирокезов, но терминология и легендарный материал поэмы принадлежат алгонкийцам. Поэтический размер поэмы был заимствован Лонгфелло из финского эпоса «Калевала».
[594] По поводу мотива «друга» см. мою работу «О возрождении».
(Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Душа и миф. Киев, 1996.
С. 250-287.)
[595] Лонгфелло Г. Песнь о Гайавате. Здесь и далее перевод И. Бунина.
[596] Фигура Гитчи Манито может рассматриваться как своего рода первочеловек(антропос).
[597] Budge W. Coptic Apocrypha in the Dialect of Upper Egypt. P. 243.
* * Horace. Odes. I. XXXVII, 1-2.
[599] Гёте И. В. Фауст. Ч. II. Акт 1. Сцена «Матери».
[600] Свидетельство тому см.-.Aigremont Dr. Fuss-und Schuhsymbolik.
[601] Humboldt F. H. A. Cosmos. Vol. I. S. 99.
[602] Порфирий (Porphyry. De antro nympharum. P. 190) говорит, что, согласно учению Митры, древние «весьма разумно связывали ветры с душами, существующими в том или ином поколении, и затем вновь отделяли души от живущих (имелись в виду рождение и смерть), потому что, как думают некоторые, души притягивают дух и обладают пневматической (воздушной) природой».
[603] В литургии Митры оплодотворяющая струя духа исходит от солнца, по всей вероятности, из «солнечной трубы» (ср.: Ч. 1, § 149- 154). Соответственно этому представлению солнце в «Ригведе» именуется «одноногим». Ср. армянскую молитву о том, чтобы солнце соблаговолило поставить на лицо молящегося ногу (Abeghian М. Der armenische Volksglaube. S. 43).
[604] Фирмик Матерн (Firmicus Maternus. Matheosos. P. 16-17) пишет: «Согласно верованию, душа спускается через диск солнца, но ее восхождение осуществляется через диск луны». Лид (Lydus. De mensibus. P. 66) сообщает изречение иерофанта Претекста о том, что Янус (древнеримский бог) посылает божественные души на лунный трон. Епифаний (Epiphanius. Adversus octoginta baereses. LXVI. 52): «Диск луны наполнен душами». См. также: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnen- gottes. S- 552 ff.
[605] Waitz Т. Anthropologic der Naturvolker. II. 342.
[606] Heine H. Paradox and Poet: Poems. N.Y. 1937.
[607] Morike Е. Werke.
[608] Арнольд. Свет Азии. Кн. I. С. 2. Слон изображен проникающим своим хоботом в чрево Майи. Согласно средневековой традиции, зачатие Марией Иисуса имело место через ухо.
17 Символы трансформации
[609] См. мою работу «Психология и алхимия», § 518 и далее.
[610] Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997.
[611] Скорое наступление кончины матери после родов или ранняя разлука с ней входит в состав мифа о герое. В мифе о Царевне- Лебеде, превосходно проанализированном Ранком, мы встречаем желание, чтобы Царевна-Лебедь улетела после рождения ребенка; свое назначение она исполнила.
[612] Медведь ассоциируется с Артемидой и таким образом оказывается «женским животным». См. также: изображение галло-рим- ской богини Артио (рис. 101) и мою работу «Психологический аспект фигуры Коры». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Структуры психики и процесс индивидуации. М., 1996. С. 72.)
[613] См.: Layard J. W. The Incest Taboo and the Virgin Archetype. P. 254 ff.
[614] Индейское слово «минни-вава» означает шум, производимый ветром в лесу, «мэдвэй-ошка» — шум от прибоя волн.
[615] Карл Иоель Ооё1 К. Seele und Welt. S. 153) говорит: «В художнике и пророке жизнь не убывает, а прибывает. Они суть вожди, ведущие нас к потерянному раю, который именно и становится раем лишь при вторичном его обретении. Это уже не прежнее смутное жизненное единство, к которому стремится и ведет нас художник, это — восчувствованное соединение вновь, не пустое, но полное единство, не единство безразличия, а единство различествующего... Всякая жизнь есть нарушение равновесия и обратное стремление к равновесию. Такое возвращение на родину мы встречаем в религии и в искусстве».
[616] Под «первичным переживанием» следует разуметь проведение впервые человеком различия между субъектом и объектом, то, в первый раз имеющее место, сознательное поставление объекта, которое психологически немыслимо без предположения внутренней раздвоенности человека с самим собой; благодаря этой раздвоенности он смог отделить себя от единосущной ему природы.
[617] Joel К. Seele und Welt.
[618] Crevecoeur М. G. J. Voyage dans la haute Pensylvanie. I. P. 362. Много того же самого я слышал от вождя индейцев пуэбло, который говорил мне, что американцы — сумасшедшие, поскольку они неугомонны.
[619] Furt {нем.) — «брод». Это то место, где реку можно пересечь. Ср. выше рассуждение о мотиве охватывания и проглатывания. Вода как препятствие в сновидениях указывает, по-видимому, на мать или на регрессию либидо. Пересечь водный путь — значит преодолеть сопротивление, то есть преодолеть мать как символ томления по бездеятельности, подобной сну и смерти. См. мою работу «О психологии бессознательного». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Психология бессознательного. С. 129-131.)
[620] Ср. обычай в Аттике весеннего набивания чучела быка; а также луперкалии,сатурналии и т. д.
[621] Этот факт позволил моей ученице д-ру Шпильрейн развить ее идею об инстинкте смерти, которая впоследствии была использована Фрейдом. По моему мнению, это не столько вопрос инстинкта смерти, сколько «другого» инстинкта (Гёте), обозначающего духовную жизнь.
[622] Существенную часть этого характера составляет априорное существование «организующих факторов», архетипов, под которыми понимаются врожденные формы функционирования, составляющие в своей целокупности человеческую природу. Цыпленок не обучается тому, как ему появиться из яйца, — он обладает этим знанием a priori.
[623] Paracelsus. Liber Azoth. XIV. P. 576.
[624] Пиркей д'рабби Элиезер. Гл. 10.
[625] В эпосе о Гильгамеше то же самое выражено наивнее; там говорится о бессмертии, добыть которое хочется герою.
[626] См. «Видения Зосимы», § 86: «...уступая необходимости, я рукоположен как священнослужитель и ныне стою в совершенстве как дух».
[627] См. мою работу «Феноменология духа в сказках». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Структура психики и процесс ин- дивидуации. М. 1996.)
[628] Sepp J. N. Das Heidentum und dessen Bedeutung Kir das Chris- tentum. III. S. 82; цит. в: Drews. Christusmythe. 1. S. 78.
[629] Прекрасным примером этого служит любовная история о Софии, изложенная Иренеем (Irenaeus. Adversus Haereses. I. P. 7).
[630] Almus означает «питающий, освежающий, добрый, щедрый» (рис. 34).
[631] Sahaguti Bernardino de. General History of the Things of New Spain. Book 3. P. 5 f. См. также мою работу «Символизм трансформации в мессе». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995. С. 259-261.)
[632] Относительно «друга» см. мое обсуждение Хизра в работе «О возрождении» (рус. перевод см в сборнике: Юнг К. Г. Душа и миф. 1996. С. 250-287). См. также «Психология и алхимия», § 155- 157. Свидетельство о Хизре имеется в Коране, сура 18.
[633] FrazerJ. Golden Bough. IV. 297.
[634] «Ты искал наитягчайшее бремя и нашел самого себя», — сказал Ницше. См. выше, § 459.
[635] Христос успешно сопротивлялся искушениям дьявола в пустыне. Отсюда любой, кто предпочтет искушения, согласно христианскому взгляду, окажется во власти дьявола. Психолог может только согласиться с этим.
[636] Евр 10:31; Origen. In Jeremiam. 3:3 (См.: James. Apocryphal New
Testament. P. 35); Евр 12:29; Откр 5:5; Быт 49:9.
[637] Неизменной особенностью мифов о ките или драконе, поглотивших героя, является то, что последний, сильно проголодавшись во чреве чудовища, принимается отрезать куски внутренностей, чтобы питаться ими. Он, таким образом, пребывает внутри «кормящей матери». Следующим действием ради вызволения из чудовища является добывание огня. В мифе эскимосов Берингова пролива герой в чреве кита обнаруживает женщину, являющуюся его душой. См.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes.
[638] Несение дерева также играло важную роль в культе Диониса и Цереры (Деметры), как видно из примечания Страбона (X).
горло и вынули их внутренности, разделили их и сварили в пылающих котлах. Царь потребляет силу их и съедает души их. Великие боги — завтрак его, средние боги — обед его, маленькие боги — ужин его. Он жадно проглатывает все, и волшебная его сила превосходит всякую иную волшебную силу. Он становится наследником властей, более великим, нежели все другие наследники, он становится господином неба; он съел все венцы и все браслеты, он съел премудрость всякого бога» (Wiedemann A. Die Toten und ihre Reiche. II. S. 50). Это «пиршество голода», эта булимия прекрасно изображают репрессивную инстинктивность на стадии, когда родители являют собой изначальный и, главным образом, питающий смысл.
[640] Священная жертва Диониса-Загрея и съедение жертвенного мяса вызвали воскресение бога. Как видно из цитированного Дитери- хом (Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. S. 105) отрывка из критского фрагмента Еврипида: «Жизнь моя освящена с тех пор, как я стал посвященным (мистом) в таинства Идейского Зевса и, как пастух ночного странника (Диониса) Загрея участвую в пиршествах сырого мяса». Согласно легенде культа, новопосвященные (мисты), съедая сырое мясо жертвенного животного, принимали бога в себя. Ср. мексиканский ритуал теокуало, «бого-поеда- ние», в моей работе «Символизм превращения в мессе».
[641] Суд 14:14.
[642] Овидий. Метаморфозы. IV, 18-20. Перевод С. Шервинского.
[643] Орфический гимн. 46. См.: Roscher W. Н. Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie. S. v. «Iakchos».
[644] Точной параллелью этому является японский миф об Идзанаги, который, последовав в подземный мир за умершей своей супругой, умоляет ее вернуться. Она согласна на это, но просит его: «О, если бы ты мог не смотреть на меня!» Идзанаги же зажигает свет своим гребнем, то есть «мужской частью» гребня, в результате чего теряет свою супругу (Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes. Vol. I. S. 343). Вместо «супруги» выступает «мать», «анима», «бессознательное». Вместо матери герой добывает огонь, точно так же, как Гайавата — маис, Один — руны и т. д.
[645] Цит. из: De Jong. Das antike Mysterienwesen. S. 22.
[646] Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996.
18 Символы трансформации
[647] Лукиан. Менипп. М., 1962.
[648] См.: Cumotit F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres
de Mithra. Vol. I. S. 56.
[649] Дитерих придерживается традиционного прочтения.
[650] DieterichA. Eine Mithrasliturgie. S. 123.
[651] Например, на Кампанском рельефе у Лователли (Antichi monu- menti. P. 1. IV. Фиг. 5). Подобно этому, у Веронезе Приап держит наполненную фаллусами корзину (рис. 106).
[652] Rohde Е. Hermes. XXI. 124.
[653] Мать, земля, является той, которая дарует питание. Мать в этом случае стоит на дополовой ступени. Поэтому и святой Доминик услаждается питанием от груди Матери Божией. По мнению племени намаква, солнечная женщина состоит из сала. Ср. по этому поводу рассмотренные в работе «Психология dementia ргаесох» маниакальные идеи величия моей пациентки, утверждавшей: «Я — Германия и Гельвеция из исключительно сладкого масла».
[654] Clement of Alexandria. Protrepticus. II. 16.
[655] Arnobius. Adversus Gentes, V. 21.
[656] Ср. образы, данные Ницше: «пронзив себя насквозь», «работая в своей собственной шахте» и т. д. (см. выше, § 446 и 459). В одной молитве Гермесу на лондонском папирусе говорится: «Приди ко мне, владыка Гермес, как плод в чрево женщины». Kenyon F. G. Sir. Greek Papyri in the British Museum. I. P. 116; Папирус CXXII цит. no: Dieterich A. Mutter Erde. I. S. 97.
[657] Говорят, что Бримон имел половое сношение со своей матерью Део (Деметрой) в форме быка. Это привело богиню в такую ярость, что для того, чтобы ее успокоить, он предпочел себя кастрировать. Roscher W. И. Ausfiihrliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie. S. v. «Sabazios». 253, 5.
[658] См.: Jong de. Das antike Mysretienwesen. S. 22.
***** Типичным богом зернового хлеба в древности был Адонис, смерть и восстание которого праздновались ежегодно. Он был сыном-возлюбленным матери, ибо зерновой хлеб является и сыном и оплодотворяющим лоно матери-земли, как совершенно справедливо замечает Робертсон.
[659] Evelyn-White Н. G. Hesiod, the Homeric Hymns and Homerica.
London and New York, 1920.
[660] Дед К. Г. Юнга по материнской линии.
нижняя челюсть находилась уже под лодкой, верхняя же над нею; еще мгновение — и кит проглотил бы их. Тогда Нганаоа, «убивающий драконов», переломил копье свое надвое и в то мгновение, как кит собирался раздробить их, поставил обе палки в пасть врага, так что тот не мог закрыть свои челюсти. Нганаоа быстро прыгнул в пасть великого кита (поглощение героя) и заглянул в чрево его. Что же он увидел? Родители его, отец Тайритокерау и мать Вайароа, оба проглоченные чудовищем во время рыбной ловли, сидели тут перед ним. Обещание оракула исполнилось. Путешествие достигло намеченной цели. Велика была радость родителей Нганаоа увидеть сына своего. Ибо теперь они были убеждены, что предстояло их освобождение. Но Нганаоа решился и на месть. Он вынул одну из палок из пасти животного (ибо и одной было достаточно, чтобы помешать киту закрыть ее и, стало быть, держать путь свободным для Нганаоа и его родителей). Итак, он переломил надвое и эту часть копья, с целью употребить обломки для извлечения из них огня трением. Он попросил отца держать один из них, а сам стал работать другим обломком, покуда не затлелся огонь (зажигание огня). Он стал раздувать его до яркого пламени, торопясь разогреть этим огнем жировые части живота (сердце). Чудовище, извиваясь от боли, стало искать помощи и поплыло к близкому берегу (путешествие по морю). Лишь только оно достигло песчаной отмели (причаливание к земле), как отец и мать с сыном вышли на берег через открытую пасть умирающего кита (герой выскользнул на свободу). См. диаграмму между § 309 и 310.
* См. выше, § 235.
[661] В новозеландском мифе маори (цит.: Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes) чудовищем, которое нужно преодолеть, является прабабка Гине-Нуи-Те-По. Мауи, герой, говорит помогающим ему птицам: «Маленькие друзья мои, не смейтесь еще, когда я вползу в пасть старухи; когда же я побываю в ней и снова выйду изо рта ее, тогда приветствуйте меня торжествующим смехом». После этого Мауи действительно вползает в рот спящей старухи.
[662] Negelein J. von. Der Traumschltissel des Jagaddeva. S. 256.
[663] Negelein J. von. Der Traumschliissel des Jagaddeva. S. 256.
[664] Сосна, как известно, говорит замечательное слово: «Минне- вава!»
[665] В сказке о Золушке на помощь ей приходит птичка, сидящая на дереве, растущем на могиле матери.
[666] Roscher W. Н. Ausfuhrliches Lexikon der griechischen und romi-
schen Mythologie. S. v. «Picus».
изобрел унавоживание полей. Первоначальный творец, создавший и мать, творит уже известным нам инфантильным путем. Верховный бог кладет яйцо, свою мать, из которой он сам же вновь себя вылупляет. Экскременты в алхимии означают первичную материю (prima materia).
[668] Больная г-жи Шпильрейн трижды была прострелена богом «в голову, в грудь и в глаз; после этого наступило возрождение духа». В тибетском мифе о Богда-Гэсер-хане солнце-герой также простреливает стрелой лоб демонической старухи, которая затем проглотила его, после чего снова выплюнула обратно. В одной калмыцкой легенде герой посылает стрелу в «лучистый глаз», находящийся на лбу быка.
[669] Здесь налицо аналогия с вхождением в мать, началом погружения в самого себя, пролезанием сквозь что-то, высверливанием, кражей уха, проглатыванием змей и т. д.
[670] См.: Психология и алхимия. § 97.
[671] См. о позиции солнца в полдень как символе инициирующего просвещения в «Видениях Зосимы», § 86, 95.
[672] Упомянем также бегство Марии в Египет, преследование Ла- тоны и т. д.
[673] Вагнер Р. Кольцо Нибелунга. Здесь и далее перевод В. Коло- мийцова.
[674] Ригведа. X. 72.
[675]Ригведа. X. 31.
[676] Рус. перевод см.: Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы. М., 1990. С. 130-131.
[677] Во фрагменте используемом Юнгом, данный текст заканчивается следующими словами: «Приди, святый голубь, который вьет парные гнезда; приди, незримая мать...» В имеющемся у нас русском тексте этих слов нет. — Примеч. перев.
[678] Немецкая приставка ent- указывает на отделение, лишение или удаление. — Примеч. перев.
[679] Гримм упоминает легенду, согласно которой Зигфрид вскормлен был самкой оленя.
[680] См.: Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. I. S. 314. Мимир или Миме есть исполинское существо, обладающее великой премудростью, «старейший бог природы», с которым сообщаются нордические боги (асы). Позднейшие сказания превратили его в духа леса, искусного кузнеца (ближайшим образом относится к Вейланду), и даже в карлика. Как Вотан спрашивает совета у мудрой женщины (ср. упомянутое выше место из Юлия Цезаря о германских матронах), так и Один отправляется к источнику Мимира, в котором скрыты премудрость и хитрая ложь. Там он требует питье (напиток бессмертия), но получает его, лишь пожертвовав свой глаз источнику. Источник Мимира недвусмысленно указывает на материнское имаго. Мимир и его источник являются слиянием матери с эмбрионом (карлик, подземное солнце, Гарпократ); вместе с тем он, как мать, является источником премудрости и искусства. Точно также как Бэс, карлик и учитель, ассоциируется с египетской богиней-матерью, так и Мимир связан с материнским источником. В пьесе Барлаха «Мертвый день» у демонической матери живет известный домовой, называемый Штайссбарт и представляемый в образе карлика, как и Бэс. Все они мифологические фигуры анимуса. Об анимусе см. мою работу «Отношения между эго и бессознательным» (рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Психология бессознательного. М., 1994. С. 274-275).
[681] И у Гомера при празднестве иерогамии присутствует волшебный сон.
[682] Это доказано словами Зигфрида:
Сквозь жгучее пламя шел я к тебе — и тела броней себе не прикрыл; и вот огонь мне в сердце проник... Цветущий пыл бушует в крови — я весь загорелся пламенем жадным.
* * * Пещерный дракон является Ужасной Матерью. В немецких сказаниях дева, пребывающая в беде или в горе, часто является под видом змеи или дракона; в этом виде ее нужно поцеловать — тогда она превращается в прекрасную женщину. Некоторым мудрым женщинам придают рыбий или змеиный хвост. В «золотой горе» была заточена зачарованная царевна в виде змеи. В Озельберге у Динкельбюля хозяйничает змея с женской головой и связкой ключей, висящей на шее (Grimm J. L. К. Teutonic Mythologie. Vol. III. S. 809).
I9C 'имволы трансформации
[684] Эта проблема возникает и в «Мертвом дне» Барлаха, где дается превосходное описание материнского комплекса.
[685] Юнг К. Г. Психологические типы; Комментарий к «Тайне Золотого Цветка» // Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994.
[686] «Старшая Эдда». Сага о Вельсунгах.
[687] Kluge F. Etymologisches Worterbuch der deutschen Sprache. S. v. «Hort».
[688] Prellwitz W. Etymologisches Worterbuch der griechischen Sprache.
[689] Stokes W. Urkeltischer Sprachschatz. S. 89.
[690] Павсаний. Описание Эллады. M., 1994. Т. I, 18, 7. Перевод С. Кондратьева.
Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:
|