2020-06-10
618
Суть вопроса о сознании
Мы уже знаем, что философия начинается с удивления, которое отливается в вопрос о «начале всего». Философия с момента своего зарождения и по настоящее время вопрошает о начале, в том числе и о начале самого удивления, вопроса. Вопрос – это продукт деятельности разума, мышления, сознания. Что это такое мышление, разум, сознание? Иными словами, вопрос о сознании возникает в тот момент, когда человек ставит под вопрос саму свою способность вопрошания, когда пытается понять, как возможен сам вопрос и каковы те основания, на которых реализуется возможность вопрошания.
При попытке ответить на вопрос «что такое сознание?» мы сталкиваемся с той же трудностью, что и при ответе на вопрос «что такое бытие?». Ответить на вопрос «что это такое...?» – значит дать определение тому, о чем спрашивает вопрос. Определение есть полагание границы, предела («о-пределение»), который позволяет отделить одно сущее от другого и таким образом фиксировать их различие. То есть, чтобы определить некое сущее в качестве этого сущего, мы должны отличить его от всего того, что не является этим сущим, что есть не это сущее. В случае с поиском ответа на вопрос «что такое бытие?» мы столкнулись со сложной и трудной проблемой разграничения бытия и сущего, бытия и небытия.
Для того чтобы получить ответ на вопрос «что такое сознание?», необходимо провести различение, границу между тем, что является сознанием и тем, что сознанием не является, то есть не-сознание. Как это сделать? Для этого мы должны уже знать либо что такое сознание, либо что такое не-сознание. Поскольку мы вопросом «что такое сознание?» фиксируем отсутствие знания о том, что такое сознание, можно попытаться подойти к вопросу о сознании со стороны не-сознания. Однако и здесь, пытаясь прояснить не-сознание, в конце концов, упираемся в вопрос «что такое сознание?».
Интуитивно ясно, что камень не обладает сознанием, что камень есть не сознание, но это нисколько не помогает в ответе на поставленный вопрос. Ведь в случае с камнем надо выяснить, чем он не обладает в качестве не-сознания, что делает камень не-сознанием. С другой стороны, вопрос «что такое не-сознание?» (который является зеркальным отображением вопроса «что такое сознание?») есть ничто иное как действие самого сознания. Иными словами, сознание «спрашивает» о том, что не является сознанием. То есть и само вопрошание, и ответ (любой!) изначально своим истоком и основанием имеют сознание. Все, что связано с вопросом-ответом как феноменами «жизни» сознания, «пропитано» самим сознанием. Во всем, о чем мы как разумные существа говорим, что мы воспринимаем, чувствуем, ощущаем, имплицитно «присутствует» сознание. Есть не просто вещи как таковые в своей телесной самостоятельности, но «в» вещах, о которых мы спрашиваем, которые нам так или иначе даны, «есть» сознание.
Фактически мы в качестве сознательных существ находимся в ситуации, когда с чем бы в своей жизни ни сталкивались, что бы ни делали, мы всегда сталкиваемся и всегда имеем дело с сознанием. Сознание окружает нас в нашей сознательной жизни со всех сторон, «смотрит» на нас из каждого угла. И пока мы существуем как сознательные существа, пока мы мыслим, нам никак не удается отграничить сознание от не-сознания. Ситуация парадоксальная: у нас есть сознание, но мы не знаем что такое сознание.
Формулирование вопроса о сознании как философской проблемы
«Сознание – это парадоксальность, к которой невозможно привыкнуть». Эти слова принадлежат одному из наиболее глубоких исследователей сознания М.К. Мамардашвили. Для того чтобы вникнуть в суть философской проблематики сознания, приведем фрагмент его работы «Сознание как философская проблема» (1990), в которой предельно отчетливо обозначены главные аспекты вопроса о сознании и указан возможный путь его решения.
«Особое место проблемы сознания в истории культуры и философии объясняется, по меньшей мере, двумя обстоятельствами.
Во-первых, сознание – предельное понятие философии как таковой, о чем бы она ни была. Будь то философия природы, общества, права, науки, морали и т. д. основным орудием и предпосылкой анализа в любом случае здесь будет являться и выступать так или иначе понимаемое сознание, открывающее философу возможность его личной реализации, находящей выражение в тексте и тем самым существующей в культуре. Не просто в виде достигнутой суммы знаний, а в виде именно реализованной мысли и способа бытия.
И второе обстоятельство, делающее эту проблему особенно сложной, состоит в том, что одновременно сознание – это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь. То есть о нем в принципе нельзя построить теорию. Ни в виде предельного философского понятия, ни в виде реального явления, описываемого психологическими и другими средствами, сознание не поддается теоретизированию, объективированию. Любая попытка в этом направлении неминуемо кончается неудачей. По мере приближения к нему сознание, как тень, ускользает от исследователя. Поэтому в философии остается лишь один способ рассуждения о подобного рода явлениях. О них можно говорить или рассуждать, только используя опосредованный, косвенный язык описания. То есть, опираясь на уже существующие правила и представления, относящиеся к самому рассуждению о явлении.
Следовательно, всякий подход к философии как уже реализованному сознанию неизбежно предполагает осторожность. Эта осторожность может быть либо продуктом уже существующей культуры, либо результатом нашего личного усилия, но в любом случае она необходима. Например, можно определить, что такое наука или право, но нельзя определить, что такое философия. Ведь это было бы равносильно тому, чтобы найти окончательный ответ на любопытство, какое у человека вызывает он сам. То есть, в конечном счете, ответить на вопрос о самой причине любопытства. Что, разумеется, невозможно» (Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Мамардашвили М.К. Необходимость себя: Лекции. Статьи. Философские заметки. – М.: Лабиринт, 1996. – С. 263-264).
Вопросы к тексту:
· Что означают слова М.К. Мамардашвили «сознание – предельное понятие философии как таковой»?
· В чем М.К. Мамардашвили видит основную трудность аналитики сознания?
· Почему аналитика сознания возможна лишь опосредованным, косвенным путем?
· Что означает определение философии как реализованного сознания?
Проясним один очень важный для понимания проблемы сознания вопрос: почему М.К. Мамардашвили говорит, что сознание невозможно ухватить, представить как вещь, что его нельзя объективировать? Когда мы говорим о чем-то, что это нечто можно представить, то сам акт представления этого нечто выступает в виде «поставления» нечто в виде образа, или понятия, перед собой (представление как пред-ставление, как поставление-перед-собой), чтобы поставленное в представлении мысленно рассмотреть и понять. То есть выражение «представить нечто» означает различение меня самого как представляющего и того, что представляется в представлении. Проведение такого различения есть своеобразное отделение актом представления меня представляющего от того, что я представляю. В философии это называется «объективирование». При объективировании то, что представляется, становится объектом (лат. objectum – предмет, буквально означает «то, что стоит перед», «пред-мет») представления, а тот, кто представляет, становится субъектом (лат. subjectum – подкладка, подоснова, т.е. «то, перед чем») представления. Таким образом, чтобы я мог представить сознание необходимо его отделить от меня, объективировать. Но как это сделать? Для того чтобы представить сознание (т.е. объективировать его), мне необходимо «выйти» из состояния сознания, «отделить» его от себя. Но такое «отделение» сознания невозможно. Пока мы мыслим, в том числе пока пытаемся представить сознание, мы находимся «в» сознании, а когда сознание от нас «отделилось» (например, в состоянии сна без сновидений, или в состоянии обморока), мы не можем ничего мыслить. Это и означает, что сознание не может быть нам дано как представление, то есть его нельзя объективировать, нельзя представить как вещь.
Таким образом, сознание в качестве проблемы философии ставит нас перед необходимостью рассмотрения ряда вопросов. Как возможно сознание? Каков источник и основание сознания? Как соотносятся между собою сознание и бытие, сознание и человек, сознание и знание? Сознание, разум, мышление, – это одно и то же или нет? Есть ли какая-либо связь между сознанием и мозгом, сознанием и психикой? Если есть, то какова природа этой связи? и т. п. Эти вопросы не сегодня возникли, а потому будет полезно посмотреть, как они ставились и решались в истории философской мысли. Особое внимание уделим рассмотрению как философы «работали» с сознанием, то есть с помощью каких методов они вычленяли сознание в качестве предмета анализа.
