Особенности мировоззрения в первобытном обществе

Введение

Первобытная культура - термин, вошедший в употребление сравнительно недавно, со времени появления (в 1871 г.) известного труда Э. Б. Тэйлора: "Primitive Culture". Само понятие о первобытной культуре возникло гораздо ранее: уже древние философы доходили до представления о древнейшей, дикой стадии человечества. В более определенной форме, однако, это представление о Первобытной культуре сложилось лишь в новейшее время, после того как теория Дарвина, открытие ископаемых остатков человека и сравнительное изучение данных археологии и этнологии убедили в необходимости применения и к истории человеческой культуры идеи эволюции, постепенного развития из простейших зачатков. Тэйлор говорит, что сравнивая различные стадии цивилизации у исторически известных рас используясь археологическим наведением по остаткам доисторических племен, является возможность судить до некоторой степени о древнейшем общем положении человека, которое, с нашей точки зрения, должно считаться первобытным. Это гипотетическое первобытное состояние соответствует в значительной степени состоянию современных нам диких племен, который, не смотря на существующие между ними различия, имеют некоторые общие элементы цивилизации, представляющиеся остатками от древнейшего периода истории всей человеческой расы.... Переживания в культуре, разбросанные по всему пути развивающейся цивилизации, как дорожные знаки, исполненные значения для того, кто умеет разбирать их надписи, - и теперь являются первобытными памятниками варварской мысли в жизни. Европеец может найти среди гренландцев и маорисов многие черты для воссоздания картины жизни своих собственных прародителей.

Представление о первобытной культуре получается путем анализа составных частей человеческой культуры (знаний, верований, искусства, техники, нравственности законов, обычаев и т. д.) и сведения их к простейшим формам и зачаткам, на основании данных истории, археологии, этнографии, языка и т. д. Так, сопоставляя между собою различные стадии житейской техники, мы доходим до простейшей, древнейшей, когда единственными материалами для орудий были камень, кость, дерево, когда человек пользовался для жилья пещерами, землянками, шалашами, когда он ходил нагим или одевался в звериные шкуры, когда язык его был чужд отвлеченных понятий, когда его общественное и семейное сожительство сводилось к простейшим формам, религия - к грубым анимистическим представлениям и т. д. Следы этой древнейшей стадии мы встречаем как в остатках быта ископаемого человека, жившего тысячелетия тому назад так и среди современных дикарей, большею частью, впрочем, уже тронутых европейскою культурою и теряющих все более и более черты своей самобытности. Ранее развития человеческой речи и человеческого ума, ранее уменья приготовлять себе орудия и пользоваться огнем, ранее вообще простейших зачатков человеческой культуры, человека в собственном смысле еще не было, а был его предшественник, о котором мы не можем иметь сколько-нибудь обоснованного представления. С другой стороны, и археологические изыскания, и этнографические наблюдения указывают нам, рядом с некоторыми общими чертами примитивной цивилизации, многочисленные вариации в подробностях, оттеняющие собою различные условия жизни и быта и различные стадии прогресса и регресса культуры. Понятие о первобытной культуре отвлекается от этих изменчивых подробностей, образуя общую схему первобытной житейской техники, мысли, верования, общественного и семейного склада. Эта первобытная культура была основным фоном, на котором отлагались позднейшие приобретения, постепенно распространяясь вширь и усваиваясь все большим числом особей. Но эти позднейшие наслоения не могли совершенно закрыть первоначального фона, часто налагавшего печать на новые понятия. Рядом с усваиваемыми новшествами сохранялась и традиционная старина. Этим объясняются многочисленные переживания или пережитки в жизни культурных народов. Особенно упорно они держатся среди менее тронутых культурою народных масс; но и в "образованном" обществе мы встречаем нередко следы первобытной культуры, усваиваемые бессознательно от поколения к поколению совершенно так же, как и так называемыми дикарями. По всей вероятности, потребуются еще века на то, чтобы человечество окончательно рассталось со своими первобытными воззрениями, если они не будут еще по временам возрождаться, путем атавизма, как это бывало неоднократно в течение прошлых веков.

 

Особенности мировоззрения в первобытном обществе

Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры является синкретизм (от греч. syncretis – соединение) – нерасчлененность, недифференцированность ее форм, свойственная их неразвитому состоянию (искусство не отделено от религиозных верований, от трудовых процессов и пр.). Другая важная особенность данной культуры – ее бесписьменность. Это обуславливало крайнюю медленность накопления информации, которая долго происходила в невербальной форме, без слов. Действия, от которых наблюдался какой-либо полезный эффект, становились образцами, превращаясь в ритуалы, которые задавали линию поведения, обеспечивавшую выживание. Особую роль играли запреты – табу. Некоторые исследователи полагают, что культура начинается с запретов, которые пресекают асоциальные проявления животных инстинктов, но вместе с тем и сдерживают личную предприимчивость (охранительный характер, так или иначе, свойственен всякой культуре вообще). Человек отличается о животных не только тем, что принадлежит к совершенно особому виду живых существ, но и наличием социальной организации. Первой формой общественно-экономических отношений было «человеческое стадо» – условное название человеческого коллектива, который пришел на смену зоологическому объединению ближайших животных предков человека. Начала формироваться первая общественно-экономическая формация – первобытный (первобытно-общинный) строй, основой производственных отношений которого была общественная (общинная, групповая) собственность на средства производства. Для этого периода характерны коллективный труд и простейшая кооперация, основывавшаяся не на разделении труда, а на объединении усилий коллектива людей при добывании средств к существованию. В этих условиях труд отдельной личности выступал как общественный, имея целью не удовлетворение потребностей отдельных членов общины, а в обеспечении условий существования общины в целом, поэтому традиционным было уравнительное распределение продукции. Скудость добываемых средств не позволяла образоваться излишкам, следовательно, отсутствовали материальные условия для эксплуатации человека человеком. Впоследствии возник коллектив более высокого уровня – род, представший собой хозяйственное, общественное и идеологическое объединение кровных родственников, ведущих свое происхождение от одного общего предка. Если в стаде царил промискуитет (неупорядоченные половые отношения), то в роду брачные отношения существовали в форме группового брака (группа мужчин сожительствовала с определенной группой женщин). Родственные же связи при групповом браке, когда достоверно не известен отец ребенка, можно было определить лишь по материнской линии. Кроме того, женщина играла большую роль в хозяйстве палеолитического первобытного общества. Поэтому этот род оформляется как материнский; царил матриархат. Если первобытные стада жили весьма изолированно, то родственные роды иногда объединялись для совместной коллективной охоты или для общей защиты своей территории от врага. Со временем эти связи укреплялись, становились устойчивыми, возникали крупные коллективы – племена. Но основной ячейкой общественной организации первобытных людей был род. Род был экзогамен, т.е. брак между мужчинами и женщинами одного и того же рода запрещался. Возникает парная семья, где, в отличие от группового брака, мужчина мог находиться в брачных отношениях лишь с одной женщиной. Брак заключался без особых формальностей и не связывал мужа и жену очень прочными узами: он мог быть расторгнут по желанию любой стороны. Муж и жена должны были принадлежать к разным родам данного племени. Господствовало патрилокальное поселение супругов, т.е. вступающий в брак мужчина должен был перейти в род жены, счет родства велся по женской линии, при расторжении брака дети оставались у матери и наследовали только личное имущество родственников по материнской линии. Самостоятельного хозяйства подобные семьи не вели. Продолжалось господство матриархата.

Затем происходило все большее разделение человеческого общества: появились отличия во внешнем виде одежды, инструментов. В период позднего палеолита происходит расообразование (негроидная, монголоидная, европеоидная расы). Негроиды отличаются тёмной кожей (изменившаяся пигментация, адаптированная к палящему солнцу), курчавыми волосами (изолируют голову от горячего воздуха), большой потливостью, полными губами и широкими полостями носа (для лучшей терморегуляции). Монголоиды – узкий разрез глаз (степи, пыльные бури и слепящий снег, вот они и щурились), жёлтая кожа, массивное туловище, короткие конечности). Все изменения являлись следствием приспособления организма к внешней среде. Расовые признаки людей касались только телесных, естественно-биологических особенностей человека. Связь между расовыми признаками людей и их умственными способностями или способностями к развитию хозяйства и культуры не прослеживается.

Материальная культура на заре человечества отличалась крайней примитивностью: основными формами деятельности было собирательство и охота. Скачок в развитии материальной культуры человека произошел в эпоху неолита (так называемая неолитическая революция). Моменты неолитической революции:

1. Переход от собирания к земледелию. Он происходил лишь там, где произрастали в диком виде нужные злаки. Переход от собирательства к земледелию стал возможен тогда, когда появилась оседлость. Примитивная техника обработки земли давала возможность заниматься земледелием лишь там, где были особо благоприятные природные условия. Для выращивания растений использовались главным образом участки с мягкой плодородной наносной почвой по берегам рек. Растения получали здесь достаточно влаги, а землю было сравнительно легко обрабатывать палкой и мотыгой.

2. Переход от охоты к скотоводству. Это было уделом мужчин (в отличие от земледелия, которым сначала занимались исключительно женщины). Уже в мезолите люди содержали таких легко приручаемых и всеядных животных, как свиньи, которые также являются признаком оседлости, поскольку с ними нельзя кочевать. Скотоводство появилось не потому, что кто-то придумал тот или иной способ одомашнивания животных, а оттого, что был достигнут определенный уровень развития, при котором разведение скота стало возможным и целесообразным, когда не было необходимости съедать всю добытую пищу, а делать определенные запасы.

3. Появление новых методик обработки камня, таких как шлифовка и сверление (при помощи полой кости и речного песка: кость вращали, прижимая к камню и подсыпая песок – абразивный материал).

4. Появление керамической посуды. Для её производства необходим был раствор, состоящий из песка, глины, шамота (толченые черепки), или дресвы (дробленого камня), половы (сечёной соломы) – чтобы не трескалась при обжиге. Человек овладел новым материалом – глиной, узнав ее полезные свойства: пластичность, огнеупорность, водонепроницаемость, способность втестообразном виде принимать различные формы и сохранять их после обжига. Сначала посуда изготовлялась путем обмазывания глиной какой-нибудь твердой основы: древесной коры, тыквы, корзины. Эта твердая основа затем выгорала при обжиге посуды. Впоследствии мелкие сосуды формировали прямо из целого куска глины, или же ленточно-жгутиковым способом. Из глины делались валики или жгуты, которые затем укладывались по спирали друг на друга и сплющивались.

5. Прядение и ткачество. Для этого использовалась шерсть мелкого рогатого скота и растительные волокна. При помощи веретена изготавливались нити, азатем они переплетались на ткацком станке (сначала – просто каркас) с целью получения материи. Существовало 6 способов переплетения нитей. Появление ткани способствовало сохранению здоровья и жизни человека, таккак защищало от насекомых и болезней, которыми те могли заразиться от животных.

С развитием материальной культуры зарождались и основы культуры духовной, в частности, мышление, речь, религия, идеологические представления, искусство. В становлении человека, генезисе социальной организации, развитии культуры важнейшую роль играли мышление и речь – две стороны одного процесса, которые возникли одновременно. С возникновением простейших представлений возникла и простейшая форма передачи информации – звуковые сигналы. В процессе развития последние трансформировались в связную речь.

В отечественной философии человек рассматривается как единственный субъект культуры, создающий жизненную среду для себя и формирующийся под ее воздействием. Это значит, что становление мира культуры является результатом длительного процесса взаимовлияния биологической и социальной эволюции. Здесь можно выделить следующие принципиальные моменты: 1) способность общественного человека продуцировать культуру является итогом взаимодействия биологической и социальной эволюции, включающей в себя эволюцию орудия труда, вследствие чего человек не только творец культуры, но и сам формируется на основе труда и культуры; 2) переход от до человеческой стадии к человеческой происходил постепенно и прогрессирующим образом в течение длительного времени. Иными словами, не только история развития культуры есть история объективирования духовных способностей, но и история развития духовных способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент» этих способностей.

Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и лежит в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и пр.) с ее разнообразным арсеналом физических и духовных техник. Только культура дает возможность человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи различных стратегий. Одной из таких трех стратегий в первобытных, архаических культурах является стратегия подражания, когда предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам тех или иных явлений окружающего мира. С этой стратегией органически связаны процедуры магии и колдовства, когда будущее не столько предсказывается, сколько вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов и заставляет их выполнить ту или иную просьбу человека или племени. В этом плане существенно то, что эта стратегия создает у человека религиозную веру, снимая тем самым неопределенность ситуации принятия решения. В общем, оказывается, что неопределенность знания снимается определенностью веры. Такого рода стратегия обеспечивает надежность поведенческих решений в тех ситуациях, где с рациональной точки зрения можно было бы ожидать от индивида полной беспомощности.

Другой стратегией является индивидуальное систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей. Один из множества примеров такого типа содержится в сообщениях об индейцах племени «черная стопа»: они заблаговременно предсказывали приход весны по степени развития плода в чреве убитой самки бизона. Такое предсказание, как правило, оказывается достаточно точным. Возьмем второй пример: заклинание осагов (одно из индейских племен) связывает воедино одно дикое растение, маис и бизонов. Объясняется это переплетение следующим образом: летом осаги охотятся на бизонов до тех пор, пока в прерии цветет указанное растение. Они знают, что маис созревает вскоре после окончания цветения этого растения. А это значит, что надо возвращаться в Пуэбло к уборке урожая маиса.

Третья стратегия - умозаключение на основе выделения сходных признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту стратегию, весьма многочисленны. Так, известно, что в одном племени пигмеев спорынья, имеющая форму зуба, применяется как противоядие при змеином укусе. Или овладение огнем в эпоху палеолита, сыгравшее колоссальную роль в культурной эволюции человечества. В преданиях всех народов огонь - символ вечности. Поэтому огонь в легендах не создан, а украден у богов и отдан людям (именно так, например, описывает это событие древнегреческий драматург Эсхил). Существенно здесь то, что огонь необходимо поддерживать, «подкармливать» как животное, а это породило традицию сохранения его жрицей огня - весталкой. С факелом в руках человек, наконец, стал господином самых сильных и самых быстрых животных, использование огня привело к появлению различного рода технических устройств, что оказало влияние на развитие общества.

Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех стратегий показывает, что все они содержат рациональные моменты, но в разной степени пригодны для отражения свойств реальности и для экстраполяции будущего. В плане нашего изложения существенно то, что именно культура позволяет вырабатывать различные стратегии, устраняющие неопределенность принимаемых человеком или группой людей решений и тем самым снимать страх перед будущим. Таким образом, в основе происхождения и функционирования культуры лежит эта потребность, органически присущая природе человека.

Необходимо учитывать сложный характер человеческой природы, которая имеет космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты. Вместе с тем человеческую природу, как бы она ни была определена, следует рассматривать как некое целое, чьей функцией является культура. Поэтому можно считать, что человеческая культура в основном функционирует одинаково в прошлом и настоящем. В связи с этим представляет интерес первобытная культура - культура собирательства и охоты, имеющая весьма длинную историю и являющаяся в известном смысле культурой исходной, базовой, со всеми вытекающими отсюда особенностями.

Одной из особенностей первобытной культуры является ее гомогенность (однородность). В современной культурологии выделяется три типа социокультурных систем: гетерогенные (неоднородные), гомогенные и гомеостатические. Первым присущи: 1) аксиологический (ценностный) плюрализм и 2) существование множества социальных групп с дифференцированными, зачастую антагонистическими интересами. Эти системы, типичные для европейского круга культур, являются гетерогенными в двойном смысле: культурном и социальном. Более того, эти гетерогенные структуры взаимно усиливают друг друга, динамизируют целостную социокультурную систему, способствуя, с одной стороны, распространению новых культурных ценностей, с другой же - стимулируя эволюцию групповых интересов.

Имеются социокультурные системы, которые находятся в изоляции и постоянно воспроизводят свое первоначальное устройство. Это гомогенные системы, т.е. такие, где нет аксиологического плюрализма (культурная гомогенность) и нет социальных групп с различными интересами (социальная гомогенность). В этих системах недифференцированные интересы исключают плюрализм ценностей, а отсутствие этого плюрализма блокирует формирование новых интересов. Такой процесс консервирует целостную социокультурную систему.

Между гетерогенной системой, характерной для европейского круга культур и гомогенной системой, типичной для первобытных культур, находится большая группа промежуточных социокультурных систем, иллюстрацией которых является древняя Греция и императорский Китай. С первой системой их связывает дифференциация интересов отдельных социальных групп, переходящих в определенных случаях в открытый антагонизм, с другой - существование монолитной, повсеместно принятой совокупности основных ценностей. О промежуточных социокультурных системах можно сказать, что они гомогенны культурно, но гетерогенны социально, и поэтому социальный плюрализм дополняется культурной однородностью.

Первобытная социокультурная система обладает своей динамикой развития, которая сводится к воспроизведению существующей системной структуры. Эта система при отсутствии действия внешних факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя периодически ритуалы обновления, позволяющие устранить накапливающиеся напряжения, и регенерируя свой социальный состав при помощи церемоний инициации. Описания и анализ первобытной культуры показывают, что в поведении человека добывание пищи, размножение и самозащита неразрывно связаны. Жизнь собирателя и охотника была принудительной игрой по жестоким правилам, регулируемой этими тремя основными функциями человеческого поведения.

Социальные различия вызывают различия культурные почти неизбежно. Один из показательных примеров - «расщепление» первоначально единой Афродиты ко временам Платона («Пир») на Афродиту Пандемос, «простонародную», и Афродиту Уранию, «небесную». Если же такого расщепления не происходит и культура остается единой в условиях социальных различий, это не самоочевидный факт, а предмет для осмысления.

Другой особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая нашла воплощение в тотемизме. Действительно, фундаментальная черта этой культуры - идентификация общины и ее членов с животным, идущим в пищу, с тотемным животным. Такого рода идентификация является выражением факта неспособности первобытных людей при помощи рациональных средств труда преодолеть иррациональное поведение объекта труда - животных, поэтому они старались это компенсировать иллюзорно-магическими средствами. Необходимо наряду с этим подчеркнуть, что на основе концепции Дж. Фрэзера о родстве магии с наукой можно прийти к выводу, что первоначально магический тотемизм представлял собой единую недифференцированную сферу культуры. Он имплицитно содержал в себе не только науку, но и мораль, искусство слова, а также магию изображения, существующую благодаря эстетическому, затем происходит его превращение в ряд относительно самостоятельных сфер обыденной и специализированной культуры.

Третья особенность первобытной культуры состоит в том, что она представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю, тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.) приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, он скончался в мучительных страданиях.

К этому следует добавить, что у первобытных народов действует еще одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации любого рода. На последний момент нужно обратить особое внимание, ибо с ним связаны явления альтернативности и много вариантности в мировой истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с табу блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется потребность новаций в социально-экономической сфере; детерминация прогрессивного развития, импульсы которой идут из этой сферы, пресекается в случае, если противоположные данной детерминации нормы поведения становятся внутренними побудительными стимулами жизнедеятельности людей, превращаются в стереотипы поведения. Этот феномен с наибольшей, «классической» ясностью проявляется на стадии первобытного развития человечества, когда особую роль играют различного рода ритуалы.

Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал - основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы - они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.

Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени.

В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутри ритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институализированное умозрение. Известно, что содержание культуры представляет собой продукт творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем организуется этой системой. Многообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет поведение в формировании и развитии ритуалов.

Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания. Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифахнародов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность - эти и другие особенности первобытного мышления превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его слитностью субъекта и объекта.

Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. Две главные функции древнего мифа - освоение пространства и времени. Это значит, что с самого начала существования культуры ее содержание определяется мифом, который органически связан с фундаментальным устремлением человеческого творчества на овладение пространством и временем и их преодоление. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время.

В настоящее время проявляется большой интерес к первобытной мифологии, магии и шаманизму. Не случайно в фокусе философских исследований на Западе сегодня находятся ненаучные формы знания и сознания. Это связано сростом негативного отношения к сциентизму и поиском альтернативных мировоззренческих ориентаций. Эпистемологи и религиоведы подвергают анализу шаманизм и магию, причем первые обращаются к ним, чтобы придать науке «человеческое лицо» путем обнаружения в ней черт ненаучного мышления и следов человеческих интересов и ценностей, а вторые рассматривают магию как своеобразный тип рациональности; об этом свидетельствует, в частности, развитие психотроники.

В новейшей западной философии имеется релятивистская тенденция к сближению науки и ненаучных форм мировоззрения. Так, в книге английского ученого У. Резерфорда «Шаманизм. Основания магии» описываются действия шамана, его магические пляски, экстаз и транс. Собравшиеся вокруг костра соплеменники «наблюдают», как душа шамана якобы покидает тело, отправляясь путешествовать в заоблачные выси. Эту картину и сейчас можно увидеть в ряде африканских и северных племен. Магия оставила свой след в культуре месопотамской цивилизации, даосизме, зороастризме, исландских сагах, древнегреческих мифах, в полинезийских поверьях, на всем пространстве от Арктики до Австралии. Магическое «искусство» шамана, его врачующие снадобья и весь опыт зависит от локальных этнических и географических условий. Этимологически термин «шаман» восходит к понятию «знания» в индоевропейских языках: шаман - это «тот, кто знает». Антропологи подчеркивают, что шаман значит «властитель духов», религиоведы связывают шаманизм с идеей сверхъестественного, с анимизмом и тотемизмом.

Мировоззрение шамана покоится на метафорическом представлении природы как человеческого тела, живого существа, функционирование которого производно от действия каждой его части. Такого рода представление просматривается в индуистском понятии дхармы, в даосизме, в «космосе» древних греков. Осью мировоззрения шамана является представление о Вселенной как о космосе. Космос же, как упорядоченное и сбалансированное целое предполагает источник организации - так возникает идея «великого духа», первый шаг на пути к монотеизму. Для достижения обители «Великого духа» шаману необходимо звено, соединяющее мир людей и небесные выси. Им выступает священная гора (Синай, Олимп, месопотамские зиккураты, древнеегипетские пирамиды, ацтекские храмы Солнца) или Мировое дерево (Иггдразиль у скандинавов и пр.).

Для понимания структуры магического универсума важное значение имеют магические числа, например, число «семь», касается ли это звезд, смертных грехов, небесных сфер или чудес света. Йогическая космология предполагает и разделенность мира людей и потустороннего мира - этому обычно служит река (типа Стикса у древних греков), через которую проложен путь, часто в виде узкого моста, подобного острию меча. Переправа по такому мосту - испытание веры. И, наконец, соотношение тела, духа и души, способность к перевоплощению и переселение душ (метемпсихоз или реинкарнация) характеризуют понимание природы в шаманизме.

Особую роль в деятельности шамана играет методика магического транса, традиционно это психическое состояние понимали как форму одержимости демоном, который подчинил шамана своей воле. Транс - это способ «путешествия души» шамана в потусторонний мир, и в нем неправомерно усматривать лишь замаскированный обман и невежество. В настоящее время появились свидетельства, позволяющие понять магический транс как своеобразную форму человеческого существования. Во-первых, ученики М. Харнера, организовавшего в США школу шаманов, утверждают, что во время транса они переживали связные и красочные картины «иного мира», в котором душа якобы «свободно витала». Во-вторых, есть сообщения ряда людей о том, что они переживали (во время болезни, под действием лекарств, музыки или танца) переход в «иные состояния сознания». И, в-третьих, имеются отчеты исследователей о так называемых паранормальных феноменах, которые говорят о способности некоторых людей к телепатии, ясновидению, биолокации и т.д. В рамках этих концепций принято считать, что шаман способен к экстрасенсорному восприятию, его способности развиты до необычных пределов.

В ходе специального обучения шаман приобретает мистический опыт, позволяющий ему совершать экстатические «путешествия» с Земли на Небо или с Земли в Преисподнюю. Ему известна тайна прорыва уровней реальности, представляемой в архаическом сознании трехэтажной - Небо, Земля и Преисподняя. Эти три космические зоны соединены между собой центральной осью (ее образами являются Небесная колонна, Мировое дерево, Мост, Лестница и т.д.). Только шаман может духовно «путешествовать» по всем этим космическим зонам, вести борьбу со злыми духами и демонами в преисподней и передавать небесным богам просьбы и приношения своих соплеменников.

Главное здесь в том, что шаман осваивает космологию, мифологию и магию своего племени, чтобы использовать их в качестве своеобразных карт для мистического «путешествия» в «иные» миры. Результаты этого находят практическое приложение в жизнедеятельности племени, дают возможность решать различные реальные проблемы, имеющие значение для существования племени. Есть удовлетворительное объяснение, согласно которому шаман решает эффективно эти проблемы не при помощи оперирования понятиями и словами, а посредством манипулирования образами памяти. Скажем, он должен ответить на вопрос, куда делись стада диких оленей, на которых охотится племя. На этот факт в реальности влияет множество факторов: состояние трав на пастбищах, направление и сила ветра, температура и т.д. Здесь слишком много неизвестных причин, чтобы обычный человек мог ответить на этот вопрос. К тому же не все «переменные» можно даже зафиксировать, в то же время все они содержатся на уровне подсознания в виде образов. Адепты мистицизма считают, что только шаман может в своем «путешествии» в глубь подсознания достигнутьэтих образов. Во время Камлания их селекция, ассоциация совершается моментально - так как это образная, а не вербальная память. В итоге камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу оленей в долине на востоке».

Необходимо учитывать, что шаман в своей ритуальной деятельности синтезирует целостную модель мира, сформированную в рамках архаических культур, и дает возможность древним коллективам ориентироваться в окружающем мире и решать свои насущные проблемы. Зачастую шаман является хранителем всей коллективной памяти, т.е. Мифологии и эпоса, изобретателем музыкальных инструментов, знахарем, художником и певцом. Особая связь существует между шаманизмом, культом огня и обработкой металлов, в которой издавна усматривали магические элементы. Гипнотическое искусство шамана в дополнение к выполняемым им функциям обеспечивают ему высокий авторитет, дающий возможность порой объединять в себе власть шамана и вождя.

В целом можно сказать; что шаманизм представляет собой смесь реальных знаний и умений, фантазии, некритической веры, спонтанных реакций, примитивных заблуждений, иллюзионистского и гипнотического искусства и многого другого. И нет ничего удивительного, что шаманизм вошел в качестве одного из фундаментальных элементов во многие культуры мира, что имеются многообразные связи между шаманизмом и исламом, христианством, иудаизмом, индуизмом, буддизмом и даосизмом. Именно шаманизм как архаическая система верования выполняет в первобытных, архаических культурах вполне определенные социальные функции, обусловленные условиями бытия первобытного человека. Ведь окружающий человека мир в процессе его предметно-чувственного освоения опосредован «миром» символов, символической деятельностью, которые на ранних этапах развития общества проявляются в формах тотемизма, анимизма, магии, шаманизма и религии в силу низкого уровня производительных сил и неразвитости общественных отношений.

В первобытном обществе функционирует триада - родовой строй, миф и изобразительная деятельность. С разложением первобытного общества и появлением классового общества на смену этой триаде приходит новая: государство, религия и письменность, происходит смена мифа религией, включающей в себя моральный момент. Однако во всех религиозных системах, рожденных мифами каменного века, сохраняется комплекс основных идей древнейшего мифа. Так, идея бессмертия Души восходит к самому древнему в истории человечества сюжету о Жизни и смерти, запечатленному в росписях палеолитической пещеры Ляско. В целом можно сказать, что первобытнообщинная социокультурная система характеризуется, насколько об этом можно судить на современном уровне знания, поразительной однородностью социальных структур, одним и тем же набором типов деятельности, высокой степенью «похожести» в плане духовной культуры различных человеческих отношений.