Автоматическая реакция

Nibbidā прекращает āsava, проистекание ума. Вы знаете как это случается: вы сидите здесь в медитации, ничего не делаете, и вдруг мышление начинается изливаться — о планах на то, чем вы будете заниматься после ретрита, о ваших обязанностях или о проблемах, которые вы пытаетесь разрешить. Ум изливается из своего центра, и такое излияние и называется āsava. Почему ум изливается? Он изливается, потому что интересуется миром. Ум не увидел страдательность мира, он его не понял. Когда вы не поняли внешний мир, то считаете его «своим делом». Вы думаете, что мир – это забавно, что ваши исследования или упорядочивания всех этих вещей в мире куда-то вас приведут. Но когда вы отстраняетесь, все эти вещи исчезают и āsava — излияния — прекращаются. Исчезает чувство важности этого мира, потому что вы понимаете, что это — не ваше дело. Когда мир во вне исчезает, прошлое, будущее и мышление так же исчезают, и тогда медитация «взлетает».

Когда вы отстраняетесь от внешнего, медитация просто происходит. Важно понять, что не вы заставляете ее происходить. Мне не нравится, когда люди учат других использовать волю для наблюдения за дыханием. Лучше использовать силу мудрости. Посредством мудрости вы видите, что мир — это страдание, и что когда вы от него отстраняетесь, то обретаете nibbidā. Больше вы не можете сделать ничего — это автоматическая реакция. Таким образом понимание страдания и отстраненность — это основа, к которой вы постоянно возвращаетесь. И чем больше вы отстраняетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче» — это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.

Когда вы отстраняетесь от мира, то обращаетесь во внутрь — вы в настоящем моменте. Вы можете наблюдать дыхание, но как только вы его поймете, то отстранитесь даже от него. Вы не пытаетесь контролировать или изменять дыхание. Дыхание приходит и уходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание — это тоже не ваше дело. Вы обретаете nibbidā по отношению к дыханию — и оно исчезает. В соответствии с Буддой, наблюдение за дыханием — это один из элементов созерцания тела (МН 118.24). Поэтому когда вы видите, что дыхание не имеет к вам никакого отношения, то отстраняетесь от него. Оно действительно лишь остаток физического тела и пяти восприятий, которые постепенно затухают и исчезают. Вот тогда вы начинаете достигать действительно глубоких состояний. Так как тело и его пять восприятий наконец-то пропали, ваша медитация становится глубокой и вы отлично проводите время.

Когда вы отстраняетесь от страдания не пытаясь контролировать мир, не пытаясь здесь остаться, просто позволяя всему быть, то обретаете то, чего и желали в первую очередь — покой и счастье. Почему в своем стремлении к счастью люди сражаются с этим миром? Или вы думаете, что слияние с миром сделает вас счастливым? Это просто сделает вас скучным и унылым, и иногда даже будет вгонять в депрессию. Только путь через nibbidā ведет к настоящему счастью ума — вы неподвижны и спокойны, потому что исчезло так много всего.

Только теперь вы способны понять, что в первую очередь все это было лишь страдание. Пять восприятий — это страдание, этот мир — это страдание. Разговаривать и думать — это страдание. Монастыри — это страдание, дождь — это страдание, учеба — это страдание, и что бы вы не делали — это тоже страдание. Еда — это страдание. Вообще всё — это страдание. Когда вы отстраняетесь и обращаетесь во внутрь, в место недоступное для Мары, то обнаруживаете здесь прекрасную свободу от страдания. Это путь в глубокие уровни медитации называемые джхана. Когда вы отстраняетесь от мышления, от мира и от тела, джхана просто происходит. Это еще одна автоматическая реакция, которая происходит, когда вы понимаете, что всё это — это не ваше дело.

Неподвижность

Долгое время я старался поддерживать это мое тело сильным и здоровым: я мыл его, заботился о нем, давал ему отдыхать. Но когда я медитирую, то произношу: «Это не мое дело». Я просто сижу здесь и полностью отстраняюсь. Даже не смотря на то, что я аббат, я полностью отстраняюсь и от монастыря и от всего остального. Когда я иду в свою пещеру для медитаций, у меня больше нет ничего, что нужно было бы сделать. Я больше не мое тело, не мое прошлое или будущее. Я просто сижу здесь и позволяю всему постепенно померкнуть, исчезнуть и идти своим чередом.

Такая отстраненность и переживание nibbidā приводит к virāga. Virāga в свою очередь приводит к upasama – неподвижности, тишине, покою. Это прекрасно — знать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум замер и не может более присоединиться к будущему, прошлому или к телу. Это неподвижность во времени и неподвижность в пространстве, и этот покой позволяет всему постепенно угаснуть и исчезнуть. Вещи существуют только когда есть некоторое движение или возбуждение, потому что восприятие знает вещи только когда они движутся. Что бы восприятие могло знать о чем-либо, ему нужно нечто для сравнения, ему нужен контраст. Когда восприятия неподвижны, их неразделимость заставляет вещи исчезнуть — весь мир во вне постепенно исчезает, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, прошлое, будущее и мышление исчезают, исчезает тело.

Когда тело исчезает и вы переживаете глубокий внутренний покой — это состояние джханы. В состоянии джханы вы отстранены от внешнего мира — исчезли все пять восприятий. Иногда это называют отчуждением от мира пяти восприятий. На самом деле это больше чем отчужденность, это полная отстраненность, полное прекращение этого мира. Теперь вы понимаете значение исчезновения, каково это, когда больше нет ничего. Теперь вы знаете, что такое отречение на самом деле. Вы отрекаетесь от мира — и это такой покой, это так здорово. Я говорю «отречение», но на самом-то деле вы ничего не совершали. Отстраненность произошла по причине понимания мира, как естественное следствие понимания nibbidā. Всё исчезло и вы обрели прекрасный покой и тишину ума.

Как только вы начнете испытывать тишину в уме, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому такое пристрастие ума к тишине — это то, что приведет вас глубже к ниббане. Будда на самом деле говорил, что пристрастие к глубокой медитации может приводить только к различным уровням просветления. Вам не нужно заботиться или переживать о пристрастии к отпусканию — это удовольствие, радость и путь для монахов. Это их свобода. Это пристрастие, что ведет к еще большему исчезновению и отпусканию.

Это то что значит являться истинным монахом или монахиней. Теперь вы знаете почему мы следуем этому буддийскому пути. Знаете, как могут вообще существовать эти удивительные люди, которые следуют этому пути, отстраняются от мира и позволяют ему исчезнуть. Они счастливо проводят час за часом сами по себе, их «самость» на самом деле исчезает. Они стремятся все глубже и глубже во внутрь, но не потому что они толкают себя туда сами, но потому что они видят, что окружающее их страдание — это не их дело. Они отстраняются и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.

Понимание — это ключ

Для медитации вам не нужно фиксировать свое внимание на дыхании, намеренно отпускать прошлое или будущее, или утихомиривать думающий ум. Просто осознайте страдание и поймите его прямо сейчас через что-либо из переживаемого. Через это понимание вы обнаружите, что мир исчезает. Этот мир, в котором вы привыкли играть, померкнет в своей важности, вы больше не вернетесь на эту площадку для игр. Исчезнет площадка для игры восприятий, прошлого и будущего, секса и мечтаний. Это происходит не потому что вы это сделали, а потому что это естественная реакция ума, когда он видит страдание. Когда все это исчезает, медитация занимает свое место. Вы не становитесь медитатором, медитация просто происходит. Это путь, маршрут, и это указатели на дороге, вехи в путешествии к полной пустоте и прекращению. Это то, что происходит, когда вы отстраняетесь и отпускаете.

Будда говорил, что страдание должно быть полностью понято. Когда бы вы не испытывали сложности, проблемы, разочарования, умственную или физическую боль, пожалуйста, не отвергайте их, а поймите. Не оставляйте страдание просто так, а осознавайте и понимайте его так хорошо, чтобы оно исчезало, и вы обнаружили, что страдание — это больше не ваше дело. Когда оно исчезнет, ваша вовлеченность во внешний мир будет сломлена, и вы начнете вовлекаться в мир внутренний. В конце концов вы так же отпустите и ум, переживете полное прекращение и ниббану, и тогда станете еще одним арахантом. Как здорово это будет.

Глава 2. Обращение ума к настоящему

Перевод выполнен: Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Находясь в длительном ретрите, необходимо быть очень мягкими. Вы должны расслабиться и успокоиться. Постепенно, по мере вашего пребывания на ретрите, вы сможете погрузиться в прекрасное пребывание здесь-и-сейчас. Ощутите, как это замечательно — посвятить большую часть дня себе самому.

Тем не менее, когда у вас есть идеальная ситуация и внешние факторы практически очищены от помех и препятствий, то вскоре обнаруживаете, что наибольшие помехи и препятствия находятся в уме. Вы можете ощущать скуку, беспокойство, сонливость или недовольство, когда у вас так много времени на себя самого. Однако важно посвятить это время медитации. Без уединения и встречи лицом к лицу с умом, вы никогда не поймете, что эти препятствия существуют в первую очередь в нём.

Осознанность к телу и заботливое внимание.

Одна из хороших техник медитации — особенно если вы чем-то заняты – это осознанность к телу. Когда вы встревожены, часто бывает трудно успокоиться заново. Вместо того, чтобы начать осознавать настоящий момент, тишину, дыхание, практиковать метту или любой другой тип медитации, просто сядьте и начните осознавать чувства и ощущения в своем теле. Сосредоточение на физических ощущениях – это способ их облегчить. Это особенно полезно, если вы устали или больны. И это не так сложно. Чтобы сделать этот вид практики по-настоящему эффективным, используйте заботливое внимание. Заботливое внимание — это не просто внимательность, но и взгляд на эти чувства с нежностью и состраданием. Вы не просто осознаете ощущения, но вы добры и нежны с ними. Доброта и мягкость, наряду с осознанностью, облегчают как взаимодействие с объектом, так и его успокоение и затихание. Например, если у вас болят колени или есть какое-то напряжение в теле, вы обнаружите, что осознанность и немного сострадания к себе облегчает удержание вашего внимания на теле.

Я нахожу этот вид практики весьма полезным, например, для медитации при ходьбе. Когда я практикую её, через некоторое время моему телу становится жарко, а порой, когда я сажусь, оно немного устает и болит. Физические ощущения, которые я испытываю, очень заметные и сильные, поэтому на них легко концентрироваться. Это лёгкий объект и с него можно начать медитацию, которая остановит блуждание ума. Эта практика также успокаивает тело при переходе от активной медитации ходьбы к неактивной сидячей медитации. Это прекрасный способ сосредоточиться и не потерять осознанность.

Сосредоточение на ноющей или острой боли с заботливым вниманием также помогает успокоить её. Мой собственный опыт показал мне, что фокусирование на болезненных ощущениях в теле с заботливым вниманием, как правило, уменьшает их. Кажется, что они реагируют не только на осознание, направленное на них, но и на доброту, с которой вы на них смотрите. Возьмите, к примеру, пение, которое монахи исполняют для больных людей. Если вы сосредотачиваетесь на этих людях и распространяете по отношению к ним любящую доброту или метту, это даёт положительный результат. Представьте, что эта метта может сделать для Вас самих. Поскольку вы гораздо ближе к себе, чем к кому бы то ни было, распространение такого заботливого внимания на части вашего тела может оказать огромное влияние на ваше физическое состояние. И иногда, особенно когда вы погружаетесь в глубокую медитацию и ваш ум очень силён, вы увидите, что это работает. Вы можете «захлопнуть» боль добротой и она сразу исчезнет, потому что ваш ум настолько силен.

Просто направьте свое внимание на неё с некоторой добротой, и это сработает почти сразу же. Осознанность вместе с меттой и состраданием обладает удивительной силой. Во время любого ретрита, если у вас есть какое-либо болезненное состояние, ноющая или острая боль, а её будет всё больше и больше по мере старения, применяйте заботливое внимание. Позже, когда вы будете сидеть и наблюдать за своим дыханием, эта практика принесет большую пользу. Наблюдая с заботой за чувствами в теле, какими бы они ни были в настоящий момент, вы на самом деле практикуете то, что я называю «безмолвной осознанностью в настоящем моменте».

Когда вы наблюдаете за ощущениями в теле, безмолвная осознанность в настоящем моменте происходит сама собой. Являются ли они приятными или болезненными, о них больше нечего сказать. Так как они не порождают разговоров, концепций или речи, то являются отличным объектом медитации для успокоения мыслящего ума. Вступая в контакт с чувствами, а не с мышлением, вы создаете связь между внешним миром и безмолвной осознанностью в настоящем моменте, а потом и с осознанностью к дыханию.