Особенности генезиса Философии Индии

Билет 1

Философский аспект дихотомии «Запад-Восток». Европоцентризм и компаративистика.

Перевод текстов памятников восточных культур на европейские языки скрывает проблему, о которой известно уже со времен Гегеля и Шеллинга: формальная переводимость текстов и терминов не гарантирует тождественность содержаний мысли, выраженных автором и переводчиком. Санскритская дхарма и китайское дао обозначают нечто иное, нежели их европейские эквиваленты, ибо они несут на себе бремя иного мировоззрения. Поэтому в компаративистских исследованиях требуется предварительное методологическое обоснование: необходимо понять, в какой мере допустимо пользоваться одними или другими терминами для конкретизации типов философской культуры и доказательств наличия культурно-исторических феноменов, согласующихся с системой типообразующих признаков этих категорий. Так, Индия традиционно отличается своим натурализмом и рационалистическим отношением к философии и религии. Религия и философия непосредственно связаны, философия в Индии — своего рода метод жизни, путь духовного просветления. Что касается европецентризма, то главными его сторонниками являлись Гегель и Хайдеггер. Для них высказывание: «западная философия» являлось тавтологичным.

Причины неприязни:

1. Восточная философия стоит на почве религии и не выделяется из нее

2. Восточная философия выросла из ритуала (западная из мифа)

3. Философия не может развиваться из свободы (специфика восточных культур и политических систем)

Причины европоцентризма:

1. Слабая коммуникация

2. Миссионерская деятельность

3. «Неузнавание» подобного

Позиция, в соответствии с которой «мерилом» философии является исключительно западная мысль, была подвергнута критике еще современниками Гегеля (Ф. Шеллинг, А. Шопенгауэр). Самый серьезный вклад в конструировании «мостов» был сделан философами-компаративистами. Сравнительный подход в философии существует издавна. Достаточно серьезно им были заняты некоторые европейцы в XIX в. И все же

компаративный метод исследования в большинстве случаев не отражал основного содержания деятельности ученых. Термин «компаративистика» был введен в XIX веке Джонсоном (филолог). Он изучал санскрит.

В связи с этим были созданы стереотипы в начале изучения:

1. Восток – единство субъекта и объекта, запад – дуализм

2. Для востока характерна интровертивность, для запада – экстравертивность

3. Метод познания: восток – интуиция, запад –рациональность

4. Восток – религиозность, запад – научность

5. Восток – духовное освобождение, запад – изменнение окружающей среды,

6. Восток-пассивность, пессимизм; запад- оптимизм

7. Восток- космоцентризм, запад – антропоцентризм

8. Восток –коллективизм, запад – индивидуализм

Билет 2.

Межкультурная философия.

Межкультурная философия Вследствие развития философской компаративистики в конце XX века появляется межкультурная философия – признание Европейской философии не единственной, рефлексия без национальных рамок, диалог как способ решения философских и глобальных проблем. Не является самостоятельным течением, не эклектика течений, не создана по необходимости. Правила (не все): против скрытого расизма, вы тоже, мы тоже, личности, логической рациональности и т.п. Так же межкультурная философия обращает внимание на:

1. Альтернативу цивилизации капитала и конфликтов связанных с притязаниями на власть.

2. Единство без единообразия.

3. Избегание монокультурного центризма.

4. Отвержение определения философской истины исходя из одной культуры

 

Билет 3

Особенности генезиса Философии Индии

Предпосылки формирования древней индийской философии: экономические (переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений); социально-политические (ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства); мировоззренческие (высокий уровень развития религиозно-мифологического мировоззрения).

3 периода:

- ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- постклассический период (с X в. по наши дни).

Общие черты индийской философии: ярко выраженный религиозный характер; окружающий мир и личность тесно связаны; обращенность философии внутрь человека; жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление; абстрактный характер философии; учение о перерождении и о карме.

Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. Знания о правильном исполнении ритуалов. Философия выросла из этих текстов. Считается несотворенной

литературой (сакральной). Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Наиболее важными являются «Упанишады» - сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. Там описаны атман (основа мира, божественное начало) и брахман (причина всего сущего, которая покоится в себе самой).

Основные философские школы:

Ортодоксальные (6 даршан, признается авторитет вед)

1. Йога и Санья

2. Ньяя и Вайшешика

3. Миманса и Веданта

Неортодоксальные:

1. Буддизм

Буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Гаутамой (Буддой).

Основу буддизма составляют четыре благородные истины: 1) жизнь неизбежно влечет за собой страдания; 2) страдание проистекает от наших желаний; 3) существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана); 4) существует путь достижения этого состояния (восьмеричный путь - уничтожение желаний - уничтожение страданий).

2. Джайнизм. Человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир.

3. Локаята. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. Мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир

4. Чарвака. Сознание представляет собой соединение четырех начал (земля, вода, огонь, ветер). Смысл жизни и мира заключался в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

Билет 4.

  Упанишады. Атман и Брахман в упанишадах.

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего.Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать.Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном.. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны.

Билет № 5

 Философское значение Бхавад-гиты.

 «Бхагавадги́та» («Песнь Го́спода») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов. Один из базовых текстов индуистской философии. «Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте.

В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Ведантасутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути.

*Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Куру непосредственно перед началом самой битвы, между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву.

«Бхагавад-гита» переводится как «Божественная песнь» и является диалогом между Богом и человеком, попавшим в сложную ситуацию. Она была поведана на поле Курукшетра 5 000 лет назад перед началом великой битвы. Кришна - рассказчик, воин Арджуна - слушатель. Арджуне предстояло сражаться во имя высших идеалов, и он должен был принести в жертву некоторые личные привязанности ради высшей цели. Это было непросто, и он хотел отказаться от битвы, найдя убежище в знании и отречении. Кришна дал ему понять, что мы можем уйти с одного поля боя, но отказаться от битвы мы не можем в принципе. Ведь вся материальная жизнь — это постоянная борьба либо с внешними, либо с внутренними препятствиями. Чтобы выйти победителем, нужно обладать оружием духовного знания, которое помогает нам увидеть реальное решение. Послание «Бхагавад-гиты» является проявлением божественного разума, который помогает нам решить принципиальные задачи жизни и выйти из лабиринта иллюзии.

Хотя история пересказа «Бхагавад-гиты» имела место в действительности, некоторые комментаторы также дают аллегорическую трактовку этого события. По этой аллегории Арджуна — это любая душа перед лицом жизненных испытаний. Поле битвы — это наша жизнь. Колесница Арджуна — это тело, в котором временно едет душа. Пять коней, тянущих колесницу, — это пять чувств, которые побуждают тело действовать. Кришна — это Параматма (Высший разум в сердце), который помогает нам решить сверхзадачу - понять смысл жизни. «Бхагавад-гита» имеет четкую логическую структуру, т. к. она дает нам не просто веру, а культуру разума, которая делает нашу духовную жизнь сознательной.

Условно можно поделить «Бхавад – гиту» на: внешнюю деятельность или карму (начальные главы 1-6); знание и понимание жизни, на основе которого человек действует (завершающие главы 13-18); наши личные отношения с Богом, основанные на преданности и любви (центральные главы 7-12). Чтобы достигнуть этих отношений с Богом, необходимо обладать духовным знанием и действовать на основе этого знания.

Итак, главы с 1 по 6 описывают искусство деятельности. Кришна побуждает Арджуну сражаться за правое дело. Арджуна проявляет неуместный пацифизм тогда, когда сам Бог делает на него ставку в борьбе добра и зла. Арджуна пытается уйти от исполнения долга, боясь, что на его голову обрушатся греховные реакции за участие в войне. Но Кришна говорит ему, что для воина грехом будет не участие в битве, а уклонение от нее. Он говорит, что избежать деятельности мы в принципе не способны, т. к. душа активна по природе. Но если человек действует в невежестве или страсти ради своей корысти, он неизбежно связывает себя путами кармы и обрекает себя на новое рождение, чтобы получить плоды своих прошлых поступков. Единственный путь разорвать путы кармы - действовать ради Бога, т. к. служение Богу — это изначальная форма деятельности души. *Например, если солдат во время войны по приказу свыше убивает врагов, он получает медаль за отвагу. А если в мирное время он по своей инициативе убьет человека, он попадет за решетку. Отсюда следует, что важна не столько сама деятельность, сколько мотивация, стоящая за ней. Бескорыстное служение Богу — это деятельность, основанная на высшей мотивации. Такое служение освобождает человека от последствий всех его поступков, и потому оно является совершенством деятельности. Таков вывод первых шести глав. Так Кришна через деятельность подводит Арджуну к выводу о том, что преданность Богу — это высшее совершенство для души. В последних шести главах Кришна приводит Арджуну к тому же выводу, но уже через знание. В этом разделе Он рассказывает об устройстве материальной природы, о трех гунах (качествах): благости, страсти и невежестве, которые влияют на наши желания, мысли, чувства и поступки. Он объясняет, как под влиянием этих качеств формируется наш разум, вера, представления о счастье и т. д. Там дается глубокий анализ поля материальной деятельности, в котором под влиянием невежества заблудилась душа. Также там описаны качества и признаки Параматмы (Сверхсознания), которое пронизывает все творение и находится в каждом атоме и каждом сердце, являясь источником знания, памяти и забвения. Совершенством знания является понимание того, как связаны между собой Бог, душа и материя. Бог является источником и души, и материи, и у души всегда есть выбор между материальной и духовной жизнью. С точки зрения философии, вершина познания — это знание о личности Бога как причине всех причин. А с практической точки зрения полнотой знания является понимание того, что душа не является полностью независимой в своих действиях. В связи с этим Кришна описывает пять факторов деятельности: поле деятельности (тело), деятель (душа), инструменты деятельности (органы чувств), усилия и Параматма (Божественная воля, дающая санкцию на действие). Этот последний фактор деятельности является решающим, т.к. без одобрения Бога в сердце ни одно действие не может осуществиться. Естественно, возникает вопрос, почему Бог в сердце санкционирует порой ужасные поступки. Можно ответить, что «пути Господни неисповедимы», но есть и более конкретный ответ: Он дал нам свободу воли и знание о последствиях наших действий. Если Он будет вмешиваться в каждое наше действие, мы Его возненавидим. Тем, кто не прислушивается к голосу совести и интуиции, которые и являются проявлением Бога в сердце, приходится пройти через собственный опыт ошибок, чтобы нащупать истину.

Итак, путь развития знания тоже приводит нас к пониманию Бога. Отсюда рождается естественный вывод: Бог есть начало, середина и конец всех процессов. Поэтому преданность Ему и любовь к Нему — это самый позитивный вывод, какой только можно сделать. Деятельность без преданности Богу связывает нас кармой. Знание без преданности Богу приводит к философии пустоты и бессмысленности жизни.

«Бхагавад-гита» построена по философскому принципу «тезис-антитезис-синтез». Деятельность — это тезис, т.к. душа активна по природе. Но деятельность в невежестве приносит страдания. Поэтому антитезисом выступает знание и отречение. Но долго пребывать в пассивном отречении мы не можем. Поэтому синтезом является деятельность в знании и преданности Богу. В этом состоит сокровенный смысл «Бхагавад-гиты».

Билет №6

  Индийский атомизм.

Атомизм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени. Идея атома как элементарной частички мироздания (санскр. ану, параману – «тончайший», «мельчайший») принималась самыми различными школами индийской мысли – как ортодоксальными (ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, двайта-веданта Мадхвы), так и неортодоксальными (джайнизм, буддизм, адживика). Атомистическая концепция джайнизма представляется наиболее архаичной: параману еще не разделены на классы, соответствующие классам стихий (как в других индийских школах), каждый из них содержит в непроявленном виде характерные качества всех элементов, которые проявляются при создании материальных агрегатов-скандх. В отличие от древнегреческого атомизма, главным свойством параману выступает не столько неделимость, сколько тонкость, которая настолько велика, что он лишен непроницаемости, которую приписывали атомам большинство других индийских школ. Согласно джайнскому философу Умасвати, в одной точке пространства может оказаться сколь угодно большое число параману, подобно тому как в одном фокусе может пересечься сколь угодно большое количество световых лучей. С этим же сверхтонким состоянием связана и способность параману пересекать вселенную вдоль и поперек за одно мгновение. Буддийские школы вайбхашики и саутрантики, взгляды которых изложены Васубандху в «Абхидхармакоше», подчеркивают мгновенность и изменчивый характер атомов. Не проводя различия между свойством и его носителем, они рассматривают в качестве самостоятельных атомов и сами элементы (бхуты), и производные от них чувственные качества (запах, вкус и т. п.), а также вторичные элементы (бхаутика) и даже органы чувств. Вайбхашика насчитывает, напр., 14 видов атомов. Однако они не образуют ни диад и триад (как в вайшешике), ни «молекул» (как в джайнизме и адживике), а только кратные 7 совокупности – скандхи. Наиболее известная атомистическая доктрина была разработана в вайшешике. В «Вайшешика-сутрах» появляется идея атома (ану, параману) как предельно малой частички, имеющей сферическую форму (паримандалья), вечной и неизменяемой (в отличие от буддизма) первопричины вещей, субстрата постоянных качеств (в отличие от джайнизма), минимальной величины и носителя «конечных различителен (антья вишеша). Поскольку атомы, согласно вайшешике, – это минимум вещества элементов, им всегда присущи основные качества последних: атомам земли – запах, вкус, цвет, температура; атомам воды – вкус, цвет, температура; атомам огня – цвет, температура; атомам воздуха – только температура. Атомистическую форму имеет в вайшешике и манас – внутренний психический орган, координирующий деятельность органов чувств. Главной онтологической трудностью для атомизма вайшешиков было объяснение того, каким образом вечные и невоспринимаемые атомы образуют невечные и воспринимаемые объекты. Если, как утверждают «Вайшешика-сутры», качества причины переходят к качествам следствия, то вечность и невоспринимаемость атомов при творении мира тоже должна переходить к вещам, но это не так, поскольку вещи и невечны и воспринимаемы. Значит, мир не мог быть создан непосредственно из атомов. Отсюда разные ухищрения Прашастапады – главного систематизатора вайшешики, пытающегося ввести «промежуточные» атомные соединения, которые, не обладая вечностью отдельных атомов, могли бы тем не менее послужить причинами вещей. Так, образование минимального атомного соединения – диады – обязано, по Прашастападе, не сложению величин отдельных атомов (атомы не имеют протяжения), а числу два, которое, возникнув в интеллекте бога Ишвары в период творения мира, способствует соединению двух атомов, создавая тем самым невечные диады. Те в свою очередь соединяются в триады, и только триады, являющиеся не только невечными, но и воспринимаемыми, служат материальной причиной макрообъектов. Т.о., минимальными строительными блоками, из которых вайшешики конструируют свою вселенную, оказываются не атомы, а триады, состоящие из трех диад и, стало быть, из шести атомов. Основные аргументы индийских оппонентов атомизма вайшешики – буддистов – направлены против положения о неделимости атомов: если атом – протяженное тело, расположенное в пространстве и соединенное с другими атомами, то он не может быть неделимым, если же он – не протяженное тело, то соединение сколь угодно большого числа атомов не будет превосходить размера точки. Каково взаимоотношение атомов и акаши (пространства, эфира), проникает ли оно в атомы изнутри? Если проникает, то у атомов есть внутренняя и наружная части и, т.о., они не являются неделимыми. Логическое обоснование неделимости атома дает ньяя: если вещи делятся на части до бесконечности, то любые две величины можно приравнять друг другу (напр., горчичное зерно и гору), что абсурдно; если же деление приводит к нулю, то все вещи состоят из «ничто», что тоже абсурдно. Поэтому пределом деления вещей должно быть «нечто», чем и является неделимый атом. В отличие от Демокрита, который с помощью атомов пытался объяснить реальность изменения, вайшешики и найяики искали в предельных составляющих разрешение проблемы части и целого (аваявин). Атомизм вайшешики был воспринят не только ньяей, но и мимансой и даже ведантийской школой Мадхвы.

Билет №7