Принцип полезности бесполезного

Вопрос 1. Теории происхождения философии. Предмет и функции философии. Разделы философии

Существуют три основных концепции объяснения источников возникновения философии.

1. Согласно мифогенной концепции (Г. В. Ф. Гегель, В. Ф. Лосев), единственным источником происхождения философии был предфилософский миф. В частности, Гегель не проводил различия между мифом и религией, считая его мировоззренческой частью любой религии. Миф рассматривался единственным духовным источником философии, он определял возможность философствования.

2. В сциентистской концепции (от лат. scientia – знание, наука) в качестве единственного источника происхождения философии рассматривается предфилософское конкретное научное знание. Рост объема такого знания, его организация в систему и обобщение приводят к возникновению философии.

3. Гносеомифогенная концепция (от греч. gnosis – знание) происхождения философии опирается на идею трех источников философского знания: развитых религиозно-мифологических представлений; эмпирических (от греч. empeiria – опыт) научных знаний; житейской мудрости, отражающей обыденный нравственный опыт.

Функции философии

Мировоззренческая – именно она позволяет трезво оценить самого себя и свое социальное окружение учит мыслить последовательно и не противоречиво

Методологическая - Метод- такое знание, основанное на системе действий, с помощью которых можно изучить новое знание. Основной метод диалектический. Диалектика - умение выслушивать, учитывать мнение как соратников, так и противников.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Разделы философии

1. Онтология – учение о бытие

2. Гносеология – о познании

3. Аксиология – исследование ценностей, как смысл образующих оснований бытия

4. Антропология – изучает природу человека, выявляет жизненные проблемы и возможности

5. Праксиология – учение о практике и исследовании различны трудовых навыков выявление их

6. Логика – изучает форму выражения мыслей и форму развития знания, и методы познания

7. Эстетика – учение о прекрасном

8. Этика – учение о добре

9. Социальная философия – учение об обществе, его структуре и соц.закономерности

10. Философия религии – изучает ее сущность

11. Философия права – исследует из чего исходит право и обосновывает его

12. Философия языка – изучает возникновение развитие и философию языка

 

Вопрос 2. Философия среди других форм духовной активности человека: мифология, религия, наука. Понятие осевого времени философии. Что такое мировоззрение? Мировоззренческая функция философии.

Философия и наука.

Философия и Наука – две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире.

Общее:

1. Стремятся к выработке рационального знания;

2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объектов и явлений;

3.Выстраивают категориальный аппарат (свой язык) и стремятся к построению целостных систем.

Разное:

1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разделяют их другие философы. Наука же в конечном счёте – плод коллективного труда;

2. В философии нет единого языка и единой системы. Плюрализм взглядов здесь – норма. В науке же – монизм, т.е. единство взглядов, как минимум, на основные принципы, законы, язык;

3. Философские знания не проверяемы экспериментально;

4. Философия не может дать точного прогноза. Отдельный философ на основе определённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или моделировать, как доступно учёному.

Философия и мифология.

И та, и другая объединены общими темами: человек, окружающий его мир, взаимодействие человека с миром. Решаются эти проблемы по-разному: при объяснении мира и человека философия опирается на разум, на исследование в реальности, в то время как мифология и религия основываются на вере. В этом и заключается основное отличие философии от мифологии. Но мифология, в свою очередь, является составной частью философского знания.

Философия и религия.

Сходства: 1. Религия, как и философия, является мировоззрением.

Различия: 1. Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании душевного покоя и радости. Философия есть высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. 2. Религия обращается к сверхъестественному началу мира – Богу. Философия же направлена на постижение абсолюта, единого безличностного начала мира

Осевое время — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ — система взглядов на мир и место человека, общества и человечества в нем, на отношение человека к миру и самому себе, а также соответствующие этим взглядам основные жизненные позиции людей, их идеалы, принципы деятельности, ценностные ориентации.

Мировоззрение по своей форме может быть:

· мифологическим

· религиозным

· философским.

Основу мифологического мировоззрения составляют мифы. Такое мировоззрение исходит из общественных иллюзий. Религиозное мировоззрение, в отличие от мифа, не смешивает земное и сакральное. Творческая всемогущая сила — Бог находится над природой и вне природы. В центре любого религиозного мировоззрения - представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов. Философское мировоззрение основываться на результатах познавательной и практической деятельности людей. Важную роль играют данные науки, используемые в представлениях о научной картине мира.

 

Вопрос 3. Школы философии Древнего Китая: происхождение, особенности, проблематика. Сущность конфуцианства. Как соотносятся ли, жэнь, сяо с учением о благородном муже? В чем смысл принципа отсутствия цели, исправлении имен?

Основные школы:

1. Конфуцианство. (благ.муж - идеал нравственности, только ему присуще чувство гармонии) Родоначальник Кун Фу-цзы. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Суждения мыслителя легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления.

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум. «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Даосизм – признает вечный путь Дао, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Дао – это вечный Абсолют, все подчинено только ему, даже Небо действует по законам Дао. Вечный путь – это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в состоянии покоя, все постоянно течёт и изменяется. По этим же законам живёт человек. Величайшее счастье, по мнению Лао-Цзы и его последователей, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, постигший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие. Для того чтобы понять Дао, нужно соблюдать ряд правил, касающихся питания тела и питания духа, а также соблюдать концепцию недеяния.

1)Человек – это собрание божественных духов и демонов, которые постоянно борются за обладание его душой. Если он кормит духов своими добрыми поступками, происходит усиление души и приближение к Абсолюту, а если человек увеличивает число демонов злыми деяниями, душа слабеет и удаляется от Дао.

2)Питание тела – это соблюдение особой диеты, которая заключается в практически полном отказе от физической пищи. Постоянными физическими тренировками человек должен довести свое тело до полного подчинения разуму и научиться питаться собственной слюной и росой трав и цветов.

3)Третий постулат Дао – концепция ничегонеделания — заключается в отказе от целенаправленной деятельности, поскольку природа сама все устраивает, так как нужно Небу и Дао, а вмешательство человека только губит всё созданное природой. Основываясь на этой идее, Лао-Цзы выводит следующую формулу, применимую к политической жизни общества: самый лучший правитель тот, кто старается ничего не делать и не менять в государстве, его подданные живут по воле Неба и сами решают собственные проблемы.

3. Моизм. Основатель: Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.).

Мо Ди отрицал мнение конфуцианства о предначертанной судьбе, он заявлял, что человек сам волен выбирать свой путь и как его реализовывать в своём служении Небу. Также он верил в духов и группировал их на добрых, которые вознаграждают исполняющих волю Неба, и злых, которые карают за действия, противные Небу. Саму же волю Неба он трактовал как любовь человека к человеку и взаимное равенство, Мо Ди считал, что Небо создало всех равными и только человек понимающий и признающий это, а также воплощающий в своих деяниях волю Неба, достоин. В связи с этим моизм критиковал сословные привилегии, наследование должностей и титулов, а так же антинародные действия власти, в том числе войны или любые решения в ущерб народу с стороны императора. Истинного ставленника Неба в лице императора Мо Ди признавал только в том правителе, который не окружает себя из служащих родственников и заискивающей знати, кто не почитает сословность и политическое влияние, а как «древние правители назначает на должности, исходя не из сословного статуса, а из способностей, мудрости и усердия». Так же моизм критиковал любые войны, в-первых, как источник страдания народа обоих стран, в-вторых, так как признавал свободу народа и суверенитет другой страны. Грамотное взаимодействие власти и народа и должно было привести к единению (Тун), результатом которого стала бы взаимная выгода. Как писал сам Мо Ди: «Правитель будет вознаграждать подданных за усердие и таланты, а подданные будут стараться угодить императору (как ставленнику воли Неба – прим. автора)».

 

Вопрос 4. Раскройте сущность даосизма: как соотносится идеи абсолютной ценности жизни и категории Дао, недеяния, принцип полезности бесполезного, принцип следования середине, принцип самодвижения и равновесия?

Дао – это вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Дао – это вечный Абсолют, все подчинено только ему, даже Небо действует по законам Дао. Вечный путь – это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в состоянии покоя, все постоянно течёт и изменяется. По этим же законам живёт человек. Величайшее счастье, по мнению Лао-Цзы и его последователей, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним.

Принцип следования середине: «Когда делаешь что-то хорошее, остерегайся славы; когда делаешь что-то плохое, остерегайся наказания. Следуй середине, пусть это будет постоянным принципом. Тогда сможешь оградить себя, помогать родителям и прожить отведенные годы». Следование середине – наилучший путь сохранить жизнь от вреда, который порождает человеческий мир. Если поведение человека настолько плохо, что общество наказывает его, это не путь сохранения жизни. Но если поведение человека настолько хорошо, что он имеет блестящую репутацию, это тоже не путь сохранения жизни.

Концепция ничегонеделания — заключается в отказе от целенаправленной деятельности, поскольку природа сама все устраивает, так как нужно Небу и Дао, а вмешательство человека только губит всё созданное природой. Основываясь на этой идее, Лао-Цзы выводит следующую формулу, применимую к политической жизни общества: самый лучший правитель тот, кто старается ничего не делать и не менять в государстве, его подданные живут по воле Неба и сами решают собственные проблемы.

Принцип полезности бесполезного

Даосы провозгласили основной целью человеческого бытия воплощение тезиса «Жить долго, не умирая». В своем предельном значении это означало достижение бессмертия. Однако с учетом опасностей, встречающихся на жизненном пути каждого человека, это крайне затруднительно. Соответственно, для того чтобы осуществить данный принцип, необходимо жить так, чтобы не привлекать к себе внимания, научиться довольствоваться малым. В «Чжуан-цзы» имеются пассажи, демонстрирующие полезность бесполезного:

«Деревья в лесу сами привлекают к себе топор. Масло в светильнике само сжигает себя. Коричное дерево источает аромат – и его срубают. Лаковое дерево полезно для людей – и его долбят. Все знают пользу полезного, но никто не знает пользы бесполезного».

В качестве противоположного примера здесь представлен образ дуба и объясняется причина, по которой он мог сохранить себя от топора дровосека:

«Ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни стропил. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбишь гроб.»

Сам же дуб в следующих словах свидетельствует о своих способностях и успехах:

«Я же давно стремлюсь к тому, чтобы стать совсем бесполезным, и сейчас, на склоне лет, добился своего. Моя бесполезность для других очень полезна для меня самого! Ну, а если бы я оказался полезным для других, разве смог бы я вырасти таким огромным?»