Русская средневековая философия

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Особенности русской философии

2. Русская средневековая философия

3. Философия русского возрождения и Просвещения

4. Русская философия XIX в.

5. Религиозная философия рубежа XIX – ХХ вв.

6. Философия русского космизма

 

Особенности русской философии

Русская философская мысль была ориентирована прежде всего на человека, который рассматривался не как отдельно существующая особь, противостоящая другим людям, а как сопричастная с ними. Особый интерес проявлялся к внутреннему миру человека, его душе. Характерным было то, что душевность и совестливость воспринимались как синонимы. Поэтому, согласно русским мыслителям, “чистота” разума (и познания в целом) обеспечивается честностью, верностью истине и справедливости. Нравственная выверенность выступала основой для поиска оптимального соотношения действительного и желаемого, реализации этического идеала. При этом личность и народ, свобода и нравственность рассматривались в неразрывной связи с Отечеством, воспринимая мир как некое всеединство, но всегда динамичное и подверженное опасности нарушения.

Специфика общества и истории определили особенности русской философии. Ее характерными чертами были следующие:

1) основное внимание уделялось проблемам нравственности и философии истории;

2) не было четкой постановки основного вопроса философии;

3) она не прошла через этап схоластики, отличаясь слабым развитием логики и вообще рационализма;

4) господство ценностного подхода, морализаторства.

Как отмечал Н. Лосский в «Истории русской философии»: «Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной. …В этом состоит наиболее характерная черта русской философии» (Лосский Н. История русской философии, М., 1991, с. 472.).

 

Русская средневековая философия

    Философия не могла зародиться в недрах славянского язычества, так как оно являлось “стихийной религией” с неразвитым дуализмом божественного и природного. Однако язычество повлияло на духовное развитие культуры, в которой долгое время сохранялось двоеверие: в храмах исповедовали Троицу, а в домах поклонялись кумирам. Сама же философия того времени практически сливалась с религией, выражалась “религиозным языком”.

    Развитие государственности на Руси вызвало потребность в принятии христианства. Одним из следствий крещения в 988 г. явилось возникновение философской мысли. Можно выделить два периода средневековой философской мысли – киевский и московский.

У истоков русской философии стояли три киевских митрополита – Илларион, Никифор и Климент.

    Илларион был сподвижником Ярослава Мудрого. До нас дошло его сочинение «Слово о законе и благодати», посвященное величию Руси и богоизбранности ее властителей. Автор указывает, что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Илларион, вопреки традиции церкви, противопоставлял закон и благодать (Благодать рассматривалась как божья спасительная сила). Закону чуждо представление о высшем благе – свободе; закон не облагораживает, а плодит зависть и преступления. Благодать же, упраздняя закон, приводит к уничтожению рабства. То есть христианство у Иллариона оказалось учением о свободе как органическом состоянии человечества. И хотя это противоречило церковной идеологии, Илларион предопределил историософские ориентации русской философии.

    Никифор (нач. XII в.) в «Послании» к Владимиру Мономаху исходил из диалектического единства добра и зла, истины и заблуждения. Чтобы различать добро и зло, по его мнению, необходимо познать душу. Вслед за Платоном он выделял три части (или силы) души: разум, чувство, волю. Разум отличает человека от животных, но им надо правильно уметь пользоваться, так как он может возвысить человека к Богу и низвести к дьяволу. Причина двойственности разума – в неодинаковой достоверности доставляемых чувствами “припоминаний”. Согласно Никифору, воля помогает разуму освободиться от ненужных “припоминаний” и сосредоточиться на добродетельных “помышлениях”. Поэтому от самого человека зависит, станет ли его душа образом Божиим на земле или уготовит ему впадение в грехи и ад.

    Климент Смолятич (первая половина XII в.) известен по «Посланию пресвитеру Фоме». Используя аллегорическое толкование библейских образов и устанавливая связь с эмпирическим опытом, Климент достигал приземления сверхъестественного, превращая его в нечто доступное умственному восприятию. Он акцентировал внимание на чувственном познании, на связи с ощущениями, так как то, чем обладает душа, доставляют чувства. В результате человеческая душа обретает свое земное бытие в разуме.

    Исихазм. В XIV веке сильное влияние оказал исихазм (от греч. безмолвие), включавшего в себя монашескую практику безмолвной молитвы и учение о взаимодействии Бога и мира. В рамках этой традиции начинается процесс углубленного изучения человеческой душевной природы, приведшей к складыванию представлений о человеке как “образе и подобии Бога”, наместнике Бога на земле, призванного своим трудом поддерживать гармонию и порядок в мире. Исихазм представлял собой этико-аскетическое учение о пути единения человека с Богом через “очищение сердца” слезами и самососредоточение сознания.

    В основе исихазма лежали сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита с идеей “божественного неведения”: Бог сам по себе есть ничто (в силу отстранения от всего сущего) и познание его означает погружение в “божественный мрак”, в неведение.

    Мистический подход способствовал возрастанию ритуального момента в православии, укреплению влияния афонского монашества. Так, Симеон Новый Богослов (Х – XI вв.) еще советовал “умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать”, так как все решает наличие веры. Необходимо смирение и умерщвление плоти. Видный представитель византийского исихазма Григорий Синаит (XIV в.) особое значение придавал анализу помыслов души, поскольку истинная вера может оградить душу от мечтаний и победить страсти.

    На Руси продолжателями афонского благочестия стали киево-печерские старцы. Феодосий Печерский (XI в.) духовную власть ставил выше светской, требуя от правителей послушания церкви. При этом он призывал не общаться с латинянами, чья вера не от Бога. Тем самым он настаивал на полном разрыве с Западом.

    С середины XIV в. Положение церкви начинает меняться в связи с возвышением московских князей и потерей поддержки Золотой Орды. К тому же в XIV – XVI вв. распространяются религиозные ереси среди посадского населения Новгорода и Пскова, которые отстаивали расширение права разума за счет религиозной веры.

    В XV в. духовенство раскалывается на иосифлян, принявших сторону московской централизации, и нестяжателей, выступавших за духовное обновление церкви. И если иосифляне казнили еретиков (стригольников и жидовствующих, отвергавших второе пришествие Христа и почитавших Ветхий завет), то нестяжатели шли путем аскетизации церковной жизни и укрепления мистических тенденций.

    Нил Сорский (1433 – 1508), как и другие нестяжатели, был недоволен наличием монастырской собственности и украшением храмов, придерживаясь традиции исихазма. Он считал, что богоугодна только та мысль, которая направлена в русло благих деяний. Так как страсть формирует нрав человека, то всякое действие надо начинать с рассуждения, чтобы душа не порабощалась ощущениями, а ум был очищен от лукавых помыслов.

    Нил Сорский мыслил в категориях рационализма, но этот рационализм служил не средством достижения истины, а являлся способом возвышения веры. Разумение есть раскрытие богооткровенной тайны, а благоразумие состоит в умолчании о ней, признание ее непостижимости.

    Со смертью Нила нестяжательство утратило отшельническо-созерцательный характер и в XVI в. подверглось резкой политизации и борьбе с ним ортодоксального русского христианства.

    Начало обмирщения русского национального самосознания происходило в рамках движения иосифлянства. Его духовным лидером был Иосиф Волоцкий (1439 – 1515), который представлял линию аллегорического рационализма, основанную на методе толкования Священного писания. Он считал, что Бог способен предстать в любом образе. На этом основывалось учение о коварстве и обмане Бога. Однако сердцевину иосифлянства составляла имперская идея: московский государь лишь естеством подобен человеку, “властью же сана яко же от Бога”. Поэтому ему должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство.

    Решая противоречие между Новым заветом и Ветхим (несоответствие евангельской морали любви к ближнему нравственным принципам вездесущего Бога Ветхого завета), Иосиф говорит о непостижимости божественного, тогда как Евангелие есть простое человеческое предание о Сыне Божьем. Он провозглашает: не все, что сотворил Христос, подобает творить нам, и чего не сотворил Христос, не творить нам. Тем самым иосифлянство провозглашало отказ от идеи подражания Христу, что подрывало средневековые каноны мышления, ставило разум на место веры.

    На рубеже XV – XVI вв. возникло течение, ставившее целью возвеличить московских князей. В его основе была теория псковского старца Филофея “Москва – третий Рим”. В своем “Послании к великому князю Василию” Филофей писал, что с падением Константинополя светоч православия переместился в Москву и русские цари стали его опорой и защитой. Стержнем его теории была идея провиденциализма, основанной на том, что все происходящее в жизни определяется всесильной десницей Божьей. В истории нет ничего случайного. Круг исторических судеб человечества закончится с гибелью трех Богом избранных народов. И теперь хранителем богооткровенной веры осталось Русское царство. Теперь великий князь московский – царь всех христиан. Поэтому великий князь должен воздерживаться от секуляризации церковных земель, поддерживать могущество церкви и любить Бога.

    В целом эта теория обосновывала превосходство “истинного” русского православия. И хотя многие положения учения Филофея были восприняты Иваном IV и Алексеем Михайловичем, тенденции централизации государственной власти соответствовало иосифлянство.

    Церковный раскол XVII в. обнажил духовный кризис православия, его несоответствие политическим устремлениям самодержавия. Ведь после Смутного времени обозначилась тенденция европеизации России, а это требовало церковных реформ, поскольку московская вера отличалась за западнорусского (украинского) варианта православия. Поэтому патриарх Никон внес коррективы в обряды: двоеперстие заменялось троеперстием; “аллилуйя” провозглашалось трижды; крестный ход вокруг церкви совершался не вслед за солнцем, а в обратном направлении; во время богослужения поклоны следовало совершать стоя, а не на коленях и т.д. Тем самым реформы Никона “отчуждали” народ от прошлого.

    Движение религиозного протеста против реформ Никона возглавил протопоп Аввакум Петров. В его учении доминировали негативизм, отрицание и месть. В основе его взглядов была проблема страдания и “многогрешного” человеческого бытия. Мир – тлен, прах и открыт дьяволу, который насылает бесов. Поэтому, чтобы прийти к Богу, надо отринуть все мирское. Лишь в страданиях человек уподобляется Христу, который есть Бог по существу и человек по воплощению. Эта материализация боговоплощения служила задаче провозглашения неизменности человеческого страдания.

    Аввакум был категорически против всего западного, что являлось воплощением Антихриста. Он возвеличивал русскость, призывая держаться своей веры и своего языка. При этом он отвергал всякую науку и светское образование. Эта позиция неизбежно вела к духовному консерватизму и стагнации.

    В ходе церковного раскола обоюдными усилиями противоборствующих сторон был надломлен религиозный стереотип и созданы предпосылки для эволюции религиозного сознания. Так, старообрядчество в дальнейшем приобрело признаки буржуазной разновидности христианства, в котором преобладал интерес к земным делам, апелляция к здравому смыслу, элементы рационализма.