Путь молитвы и абсолютной преданности Всевышнему

Сегодня лишь немногие могут изначально искренне следовать Путём молитвы. По имеющейся статистике в настоящее время лишь 3 процента прихожан православных церквей носят в своём сердце искреннюю веру в Бога и полностью вверяют себя в Его руки. Остальные же — либо что-то выторговывают у Господа для себя и для своих близких, либо на всякий случай (а вдруг Бог есть на самом деле) соблюдают церковные ритуалы, чтобы при распределении путёвок на «тот свет» не оказаться в «аду». В связи с этим, долг каждого ищущего — дать честный ответ самому себе: может ли он изначально следовать Путём сердца или нет. От искреннего ответа на этот вопрос зависят методы работы на Пути Сознательной Эволюции, используемые на начальных этапах.

Во всех религиях мира на первом месте стоит вопрос веры, но никто при этом всерьёз не задавался вопросом, что есть подлинная вера, а что есть ложная, и как их отличить. Подлинная вера, исходящая из глубин психического существа, — тихая, не агрессивная, глубоко интимная, разливающаяся в молитве тонким теплом по всему телу. Ложная вера гнездится преимущественно в витальном существе или в уме.

Если вера гнездится в витальном существе, то она эмоциональна, всегда агрессивна (тихо или шумно, порой до фанатизма), навязчива, пышно красива или исступлённо трагедийна. В целом она театральна — это вера на публику, даже если вся публика — только ты сам. Витальная вера — это не смиренная сдача Всевышнему, это слепое поклонение Ему и требование от Господа каких-либо льгот для себя. Если приглядеться, то это фарс! Витальная вера была широко распространена во времена зарождения, формирования и экспансии мировых религий.

С ростом сознания людей в психологии человечества элемент эмоциональности уступал место рассудочности. Это сказалось и на религиозности. В вере стали преобладать размеренность, упорядоченность, философствование. В двадцатом столетии вера стала облекаться в интеллектуальные покровы — Бог прочно укрепился в уме. Сейчас интеллектуальная вера всё шире и шире завоёвывает духовное пространство, но Бог в уме — это полное отсутствие Бога. В результате мы наблюдаем причудливое смешение эмоциональности, рассудочности и интеллектуальности в вопросах веры. Это настолько запутало сознание людей, что стало невозможным отличить подлинную веру от ложной. Конечно, можно убедить себя в собственной религиозности, но подлинность веры проявляется только в глубинах психического существа, которое нам предстоит открыть, искренне следуя по Пути Сознательной Духовной Эволюции.

Путь молитвы и полной сдачи в руки Всевышнего — наиболее эффективный и наименее болезненный путь постижения Истины, позволяющий ищущему мягко, и в относительно в короткие сроки раскрыть психическое существо и воссоединиться с Божественным. Главное на этом Пути — безоговорочная сдача в руки Божественной силы, которая трансформирует и обожествляет наше сознание и наше тело. Полная сдача Всевышнему приводит к быстрому умалению «эго» — основного препятствия на Пути постижения Истины. Многие ли из вас могут изначально довериться и искренне сдаться этой Силе и, что бы с вами ни происходило в этой жизни, за всё благодарить Бога? Думаю — немногие. Зато многие с лёгкостью хватаются за словесную молитву и с её помощью надеются познать Господа и заручиться Его поддержкой по многим житейским вопросам. Наивно всё это.

Люди преуспели в создании модели Бога по своему образу и подобию, по своему разумению. Бог представляется им добрым, отзывчивым, таким и сяким... Они верят в эту модель, в этого идола и требуют от него чудес, благ и спокойной сытой жизни. Рождается фальшивый принцип — «ты — мне, я — тебе». А у Господа одна задача — вернуть нас, заблудших, на Путь истинный. Мы же в суете житейской не слышим тихий голос Бога в собственном сердце и продолжаем творить бесчинства и беззакония внутри себя и вокруг. Чтобы пробудить нашу душу ото сна, Он временами больно бьёт нас, — мы же начинаем роптать и сетовать на Его жестокость, немилость к нам. Мы ждём Его любви и милости, не удосужившись сделать ни малейшего искреннего шага Ему навстречу. Не стройте Бога в уме, не требуйте от Него ничего, — познайте правила Божественной игры и полностью примите Его волю.

Официальная церковь считает, что Путь молитвы и преданности Всевышнему — это единственный путь постижения Бога, что других путей не существует, что все иные пути постижения Истины — от лукавого и ведут к погибели. Как ни странно, церковники правы, но правы лишь отчасти. Действительно, с определённого этапа продвижения по Пути Сознательной Эволюции, а именно — с момента рождения психического существа — независимо от того, с помощью какой формы работы ищущий подошёл к акту духовного рождения, реализуется исключительно Путь абсолютной сдачи себя в руки Господа. Это закон! Другого Пути после рождения в Духе для ищущего просто не существует, и его не надо в этом убеждать — он органически чувствует это.

В чём не правы церковники-ортодоксы, так это в том, что всякий современный человек, в значительной мере отягощённый рассудком и интеллектом, должен непременно начинать сознательное продвижение к Истине с молитвы и веры в Бога. Не всякому это дано, а достучаться надо до каждого искренне стремящегося обрести Истину. Если раньше, во времена раннего христианства, во времена пребывания человечества в поле витальности, когда рассудок и интеллектуальные знания ещё не заполонили человеческое сознание, Путь молитвы и преданности, Путь сердца был доступен несравненно большему числу людей, чем сейчас. Сегодня это, увы, удел совсем немногих, — современное человечество большей частью пребывает в поле ума, а не в сердце. Рекомендуемые нами формы и методы работы на Пути Сознательной Эволюции позволяют начать сознательную эволюционную работу каждому, кто имеет на то внутреннее стремление. Таким образом, существенно увеличивается число тропинок, способных вывести людей на прямую дорогу, ведущую к постижению Господа.

Для тех, кто не способен изначально следовать Путём молитвы, предлагаются Интегральный Путь Сознательной Эволюции, Активная медитация по Джидду Кришнамурти, смешанные варианты работы. Начинайте и непременно придёте к Богу, к реализации Пути молитвы и абсолютной преданности Господу. Если изначально человек не может следовать Путём Любви, то его невозможно заставить любить всех и вся, в том числе и Бога. Это абсурд!

Невозможно одной верой в Бога и в новый приход Спасителя, если вера исходит не из сердца, а из ума или из эмоционального существа, трансформировать сознание и открыть истинную любовь. Вы будете бить поклоны, долдонить молитвы, рвать на себе рубаху и клясться в преданности Богу, но так ничего и не достигните. Рассудочная вера может на время успокоить, а потом заставить сомневаться — я мол, верю, верю, а ничего во мне и вокруг меня не меняется. Эмоциональная вера способна возбудить чрезмерное рвение к Божественному, но не более того. Лишь сердечная вера воистину способна открыть Господа во всей Его полноте.

Столетия церковники говорят и спорят о стяжании Духа Святого, спорят о том, от кого Он может исходить — от Отца и Сына или только от Отца. Глупостями занимаются вместо того, чтобы просто открыть Его. Он везде, в каждой точке пространства, в том числе и над вашей головой. Открывайте! Сегодня для этого есть всё.

Официальная церковь с момента её зарождения, то есть со времён апостола Павла, во главу угла ставила веру в Иисуса Христа как в Спасителя и в любовь как средство спасения, что весьма упростило задачу расширения числа приверженцев христианства, взрастив при этом несметное количество верующих иждивенцев — людей, понадеявшихся на то, что Иисус уже выполнил Свою земную задачу, а им остаётся только верить и ждать Его Второго Пришествия. Человек способен убедить себя в том, что он верит и любит, но его вера и любовь, если они исходят не из сердца, а из ментальной или витальной сущности — ничего не стоят.

Слепая вера и неверие — одного поля ягоды. Теист и атеист ничем друг от друга не отличаются. Правда, у атеиста гораздо больше шансов открыть Господа, чем у верующего ортодокса, который никогда не усомнится в том, что у него с верой что-то не в порядке. Человек, открывший в себе Господа, в вере не нуждается — для него Бог это факт. Главная задача открыть, а не верить. Сейчас люди принимают за веру в Бога «веру в то, что надо верить в Бога». Вдумайтесь в эти слова. Очень тонкая подмена — вера наоборот. Лукавый так ловко передёрнул карты, что все «верующие», не ведая того, — проиграли.

Вы можете любить ближнего — любого ближнего?.. Нет?! Хорошо, что честно признались. А можете стараться его полюбить? Пробовали? Не пробовали, ну и не старайтесь — не получится. А можно ли культивировать любовь — стараться любить сильнее? Правильно — нельзя! Либо ты любишь — либо нет. Пытаться любить — значит с самого начала обречь себя на неудачу. Правда, можно убедить себя в этом, но убедить — не значит любить. Лев Николаевич Толстой долгие годы убеждал себя, что он способен любить ближнего, и призывал других делать то же самое. Читаем его дневниковые записи последних лет жизни: кругом раздражённое сетование на нерадивую жену, которую он ненавидит, но старается любить, и на оболтусов-сыновей, прожигающих жизнь и т. п. Любовь нельзя культивировать — нужно увидеть то, что мешает нам любить по-настоящему. А мешает любить — наше «эго», наша исключительность, наводняющая активное сознание всевозможными мыслями, желаниями, эмоциями... «Эго» должно быть непременно трансформировано, только тогда в человеке способна проявиться истинная любовь.

Многомиллионная армия приверженцев христианства (не истинно верующих — а именно приверженцев!) за два тысячелетия, казалось бы, должна была изменить мир к лучшему, однако, этого не случилось, не случилось только потому, что произошла ловкая подмена истинной веры — веры в то, что Иисус есть Путь, Истина и Жизнь, — верой фальшивой, обывательской, иждивенческой. Лукавый добился своего — в слепоте своей люди приняли религиозный суррогат за откровения Церкви Христовой. Лишь немногие ревнители истинной веры, сумевшие сердцем прочувствовать глубину Учения Иисуса Христа, следовали и следуют Его Путём. Наша задача помочь разобрать в сознании людей псевдорелигиозные нагромождения и дать шанс возможно большему числу искренних искателей Истины следовать подлинно религиозным путём. Вспомните слова Иисуса: Бог есть Дух, и поклоняться Ему надо в Духе и в Истине.

Если вы имеете сердечную веру, если вы имеете сердечное стремление, если вы абсолютно искренны, только тогда вы можете следовать Путём молитвы и полной сдачи себя в руки Всевышнего. Только при этом условии! Если вы просто будете заниматься ритуальной гимнастикой — молитвы утром, в обед и вечером — если вы будете вспоминать о Боге три раза в день и даже регулярно ходить в церковь, то лучше ничего не делайте, либо выберите себе иную форму работы на Пути. Если человек в течение пяти минут ни разу не вспомнил о Боге, то изначально Путь сердца — не его путь. Не обманывайте себя.

Путь молитвы и преданности — кратчайший путь к Богу, к Истине. Путь мягкий, практически безболезненный, относительно быстро приводящий к полному растворению «эго». Этот путь органично вписывается в повседневную жизнь человека и не требует каких-то специальных условий для работы. Он прост и естественен как дыхание, реализуется без каких-либо психологических катаклизмов. Следуют им, как правило, те люди, которые имели значимый религиозный опыт в прошлых воплощениях, они уже рождаются с внутренним стремлением к Божественному, либо люди, сумевшие пробудить это стремление в течение настоящей жизни.

С юных лет стремлению к Богу научить невозможно—с этим рождаются. Психическое существо, сумевшее накопить богатый религиозный опыт в прошлых воплощениях, рано проявляет себя, и раскрытие Божественного, без всякого выбора, без альтернатив, — становится главной целью текущего воплощения. Я видел таких молодых людей — юношей и девушек. У них удивительные глаза — в них истинная вера. Подлинные глаза — территория души. В глазах человека отражается его истинная сущность — они не могут лгать. Я чувствую людей исключительно по вибрациям, от них исходящих, и по глазам. Никакие ауры, никакие слова, никакие гадания и гороскопы ничего не могут добавить.

Путь молитвы и абсолютной преданности Всевышнему реализуется одномоментно в четырёх направлениях: молитва, бодрствование, покаяние и смирение.

 

Молитва

Искренняя сердечная молитва позволяет прямо прикоснуться к Божественному началу в человеческом существе. Иисус даёт Своим слушателям и ученикам молитву и рекомендации, как именно следует молиться.

И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне (в сердце. — Авт.), и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны;

Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения Него.

Искренняя сердечная молитва позволяет достучаться до сердца, до того самого органа, который, будучи воспламенён Духом, способен воспринимать Истину в полном объёме, естественным образом фильтруя и отбрасывая всё ненужное, что пытается войти в человеческий ум, кишащий мыслями и желаниями. Прежде всего, молитва не должна быть многословной и не обязательно должна иметь даже словесное выражение. Это может быть просто мысль-молния о Боге, что Он просто есть. Механически повторяемая словесная молитва не достигает сердца и звучит как заигранная пластинка, как хорошо заученная, но порядком надоевшая песня, надоевшая настолько, что надоедливость уже и не замечается. Истинная молитва исходит из глубин сердца, разливаясь теплом по всему телу. Можно долго повторять красивые слова о преданности Всевышнему, исправно молиться в положенное время положенное число раз, соблюдать все необходимые ритуалы, но быть при этом бесконечно далёким от Бога.

Вся ритуальная показуха в синагогах и на углах улиц, чтобы показаться перед людьми, не имеет никакого отношения к истинной молитве. Истинная молитва совершается только втайне в храме собственного тела. Её можно творить и в гуще людской толпы, но непременно в собственном сердце. Молиться втайне — не означает забиваться в потаённые комнаты и там славословить Господа. Если человек не вспоминает о Боге хотя бы раз в 5–10 минут, то он безмерно далёк от Бога. Если мысль-молния о Боге спонтанно не пронзает его сердце, то он не готов изначально следовать Путём молитвы и абсолютной преданности Господу. Любая словесная молитва, в конце концов, должна трансформироваться в молитвенное молчание в потаённых комнатах души.

Иисус призывает в молитвах не говорить ничего лишнего, ибо не в многословии сила молитвы, а в искренности сердечного стремления к Богу. Это язычники своими шаманствующими заклинаниями стараются умилостивить своих богов. Молитва не должна содержать просьб, не должна быть просительной, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду прежде вашего прошения у Него. Молитва — это выражение преданности Всевышнему, полное доверие Ему во всём. Господу всё известно. Человек часто оправдывает свои корыстные просьбы к Богу своим стремлением помочь близким людям. Неужели вы думаете, что Господу ничего не известно относительно нужд ваших родных и близких! Единственное, что можно просить у Бога — это укрепить дух ваш и дух тех, о ком вы так страстно печётесь. Это действительно стоящая просьба, а не вымаливание у Господа каких-то льгот и подачек для себя или для кого-то.

Смысл молитвы сводится к полной сдаче в руки Господа, к готовности принять всё, что Он для нас уготовил, ибо только Ему одному известно, что не повредит душе нашей. Сдаться без всяких условий. Если сдача лишь на словах, а не на деле, то молитва не разольётся в вас сердечным теплом. Она будет лицемерна, а потому и мертва. Сердце — верный индикатор искренности вашей молитвы. Только в сердце возникает обратная связь, если молитва действительно доходит до Господа, только из сердца может исходить тепло, вызывающее порой слёзы умиления.

Искренняя сердечная молитва должна твориться в любых условиях, при любых обстоятельствах, в любом месте, каждое свободное мгновенье — только тогда она возымеет действенную силу, только тогда она способна приоткрыть вашу истинную сущность для стяжания Духа Святого. И тогда нисходящий поток Духа Святого польётся звенящим ручейком в макушку вашей головы и начнёт разливаться сердечным теплом по всему телу, постепенно овладевая всем вашим существом. Он заставляет молчать вечно беспокойный ум и научает вас, что говорить и что делать в конкретных жизненных ситуациях. Это и есть Господь, открывающийся в вашем сердце, это и есть духовная ипостась Триединого Бога. Слушая Дух в себе, ощущая физическую связь с Ним, вы способны всё чаще и чаще пребывать в молитвенном состоянии.

Если ищущий начинает работу на Пути Сознательной Духовной Эволюции с использованием практики «нисходящей медитации», позволяющей в короткие сроки открыть нисходящий поток Эволюционной энергии (Божественной силы), то ему как можно раньше необходимо включать в арсенал практических средств молитву — учиться интимному общению с Господом непосредственно в сердце. Это позволит уже на ранних стадиях работы на Пути установить прямой контакт с психическим существом (с душою), что в дальнейшем существенно облегчает акт духовного рождения. Молитва — это воспоминание о Высшей реальности, а потому каждый наш сознательный шаг по направлению к Господу неизмеримо умножает Его внимание и милость к нам. Это легко проверить на практике.

Иисус даёт Своим слушателям и ученикам молитву, в которой содержится квинтэссенция того, что человек должен максимально искренне вложить в свою душу в словесном выражении. Это длинная молитва и её можно назвать программной.

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твоё;

Да придёт Царствие Твоё; да будет Воля Твоя и на Земле, как на Небе;

Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Сразу обратим внимание на заключительное слово молитвы — аминь. Это не что иное, как мантра — священная мантра, близкая к мантре «ом», или «аум», медитативно-протяжное произнесение которой стимулирует открытие в теле ищущего нисходящего энергетического потока. Механическое повторение слова аминь, как это обычно делается при ритуальном произнесении молитвы, недопустимо. Медитативно-протяжное произнесение этой мантры как а-у-ми-и-инь действительно способно стимулировать нисхождение Духа Святого. Аналогичный эффект наблюдается при медитативном произнесении другой священной мантры — аллилуйя. Не случайно именно эти мантры как бы довершают молитвенные обращения к Господу, помогая раскрытию и гармонизации энергетических центров.

Сама молитва «Отче наш...» выражает искреннее стремление к Отцу Небесному и безоговорочную сдачу себя в Его руки без каких-либо условий. Есть в ней, конечно, и просьбы (дать хлеб насущный, простить долги и избавить от лукавого), но они не корыстны и проистекают не из гордыни, а носят смиренный характер. Замечательно, что эта молитва не погружает ищущего ни во вчерашний, ни в завтрашний день, — интересен и значим лишь сей день, а точнее, — текущее мгновенье. Только пребывание в текущем моменте времени (когда реальное и психологическое время совпадают) — «здесь и сейчас» — позволяет нашему активному сознанию пребывать в Божественной реальности. Выпадение активного сознания из Реальности разлучает нас с Богом, безмерно удаляет от Него. Выпадению из Реальности способствует работа ума, когда в нём постоянно сменяются мысли и желания. Пребывание в Божественной реальности возможно только при условии молчания ума. Лишь искренняя сердечная молитва и практика «нисходящей медитации» способны вернуть нас в реальное время.

Многословные эмоционально окрашенные молитвы и молитвы-просьбы, особенно если они касаются отпущения каких-то давних грехов и долгов, затрудняют достижение молчания ума, заставляя повторять в воспоминаниях то, что уже следовало бы стереть из активной памяти, как мешающее единению с Господом. Лаконизм и искренность молитвы — залог её абсолютной эффективности. Сама молитва может быть короткой, но её эффект, выражающийся в полном молчании ума, может быть длительным. Помните, что тотальное единение с Господом достигается только в молчании ума. Искренняя молитва при наличии мощного магнита сердца способна посредством короткого замыкания соединить в человеческом существе два Высших начала — пространственное (трансцендентное) и личное (имманентное). И чем чаще человек обращается к молитве (равно как и к практике активной медитации), тем скорее он установит стойкий контакт с нисходящей Божественной силой, с Духом Святым.

Главный смысл любой молитвы — полное доверие Отцу Небесному и безоговорочная сдача в Его руки. Молитва — это не обязательно слова. Истинная сдача не в словах, а в сердечном стремлении к Господу. Именно сердечное стремление определяет вибрационную силу молитвы, кроющуюся за фасадом произносимых слов. Слова — это фон. За ними должно стоять вибрационное (сердечное) стремление к Божественному. Со временем слова отпадают, и молниеносная мысль-вибрация о Боге становится главным молитвенным инструментом. Такую спонтанно рождающуюся молитву православные Старцы называют «умной молитвой».

Те, кто творчески следует Путём молитвы, сами приходят к выводу, что многословие в молитве излишне. Все пышные тирады, песнопения и возвышенные обращения к Господу очень скоро превращаются в обыденность (пусть торжественную), в пустую трескотню и теряют трансформирующую силу. Предельно искреннее, интимное, мысленное обращение к Богу («Господи», например) — мгновенно находит ответный отклик в сердце, разливаясь пульсирующим теплом по всему телу. Пульсирующее вибрационное тепло и молчание ума, как ответная реакция на молитвенное обращение к Господу, — единственные надёжные критерии эффективности молитвенной практики.

Чтобы закончить разговор о молитве, обратимся к словам, сказанным Иисусом незадолго до Его ареста в Гефсиманском саду. Доподлинно зная Свою будущую судьбу, Иисус чисто по-человечески начал скорбеть и тосковать. В этом состоянии Он молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты. И в другой раз: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя.

Да будет воля Твоя — это финальная молитва Иисуса — самая действенная молитва, с которой мы можем обращаться к Господу, выражая свою абсолютную преданность Ему. Единственное, что мы можем попросить у Господа в трудную минуту, так это укрепить дух наш и даровать нам смирение — и не более. В остальном же, как и Иисус, — целиком положимся на волю Отца Небесного.

«На всё воля Твоя, Господи» и «Господи, укрепи дух мой и даруй мне смирение» — словесные молитвы на все времена и на все случаи жизни. И никаких эгоистических (корыстных) просьб ни для себя, ни для других! Если у вас возникает потребность помолиться за кого-то, кто оказался в трудной ситуации, то молитва должна быть исключительно сердечной, с посылом вашей любви этому человеку и просьбой к Господу помочь ему, не повредив душе его. Молитва за детей малых и за отроков может выражаться в искренней просьбе к Господу укрепить их духовное и физическое здоровье, помочь им обрести любовь и тепло в окружении близких людей.

Помимо молитвы, учитесь понемногу разговаривать с Богом, доверительно разговаривать как с другом, как с родителем. Без просьб — просто, как на исповеди. Если будете предельно искренны, то непременно почувствуете ответную реакцию, разливающуюся сердечным теплом по всему вашему телу. Не важно, какие методы работы вы используете на Пути Сознательной Эволюции, — потихоньку учитесь говорить с Богом — говорить в сердце. Чем чаще вы будете пытаться это делать, тем быстрее установите с Ним доверительный контакт. Пробуйте — обязательно получится.

И ещё — не забывайте за всё благодарить Бога. За всё, за всё — уж Он-то наверняка знает, как выстроить вашу жизнь и что полезно душе вашей. Со временем тот, кто искренне практикует молитву, заменяет слова чистым сердечным стремлением, не поддающимся никакому словесному выражению. Только прочувствовав всем своим существом всё сказанное о молитве, можно сделать её эффективным инструментом для продвижения по Пути полного единения с Всевышним. При достижении полного единения обретается истинно молитвенное состояние, когда каждое мгновенье в сердце человека совершается бессловесная молитва — молитва за всё человечество — истинно сердечная молитва. И каждый готовый откликнуться на неё в сердце своём — будет спасён.

 

Бодрствование

Далее Иисус, наряду с молитвой, рекомендует своим ученикам очень важную практику работы на Пути абсолютной преданности Господу — бодрствование сознания.

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь. Он часто повторяет Своим ученикам: Бодрствуйте, не спите! Замечательные слова, в которых заложен глубочайший эволюционный смысл. Однако монашествующие христианские аскеты восприняли их буквально и большую часть ночи усердно молились, истощая тем самым духовные и телесные силы и провоцируя многочисленные недуги. В результате изнурительных ночных бдений монахи топтались на месте, невольно навлекая на себя полчища «бесов», на борьбу с которыми тратили десятилетия. О бодрствовании в евангельских текстах Иисус говорит неоднократно. Но Он вовсе не призывает не спать ночью, — Он вкладывает в это понятие совсем другой смысл. Иисус говорит о бодрствовании сознания.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.

Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время.

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт.

Блаженны рабы те, которых господин найдёт бодрствующими...

Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, чтобы день тот не постиг вас внезапно;

Ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному;

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь...

Что же означает бодрствование, или бдительность, сознания? Это означает, что каждый искренне стремящийся обрести Истину должен в любой момент времени видеть и осознавать всё, что в виде помыслов входит в его сознание и всё, что выходит из него в форме мыслей, слов, действий и поступков. Все входящие помыслы (мысли и желания) должны высвечиваться прямо на входе в активное сознание — ничто не должно миновать внутреннего наблюдательного ока. Также и всё родившееся в сознании должно критически оцениваться и провожаться этим же бдительным глазом прямо до выходной двери. Это и есть практика бодрствования сознания. Только при этом условии можно успешно гармонизировать повседневное поведение, не допуская мыслей, слов и поступков, могущих повредить душе. По мере углубления практики бодрствования бдительность сознания сохраняется и в сновидениях, где ищущий уже не заложник сложившихся неблагоприятных обстоятельств, а активно действующее лицо, способное изменять ситуацию в позитивном направлении.

Иисус просит Своих слушателей и учеников в первую очередь заботиться не о том, что входит в их уста (в смысле принятия пищи и соблюдения постов), а о том, что выходит из уст, имея ввиду мысли, слова и поступки. Ничто входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Ибо изнутри, из сердца человеческого (из витального существа. — Авт.) исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство.

В условиях повседневной жизни человек постоянно сталкивается с многочисленными проблемами, трениями, внешними и внутренними коллизиями, возникающими при взаимодействии с другими людьми. Чтобы хоть как-то упорядочить повседневную жизнь, ему приходится нарабатывать множество эгоистических стереотипов поведения на все случаи жизни, разыгрывать фальшивые роли, что безмерно удаляет его от Господа. И всё это вместо того, чтобы постоянно бодрствуя, — просто быть собою.

Большую часть своей жизни человек, сам того не подозревая, спит — спит не только в ночное время, но и во время так называемого бодрствования. Он механически совершает многие привычные действия, механически ходит, ест, пьёт, любит, думает, говорит, читает, молится и т. д. Его душа не принимает участия ни в одном из этих стереотипных актов. Выполнение человеком роли биологического робота — и есть состояние сна, о котором говорит Иисус. Механический человек практически ничем не отличается от животных, которые целиком пребывают во власти инстинктов и стереотипов поведения, а потому абсолютно бесперспективны в эволюционном плане.

Прекрасно понимая всю пагубность механистичности человеческого поведения, которую трудно искоренить, не проснувшись, Иисус дополняет молитвенную практику практикой тотальной бдительности сознания, что помогает человеку в повседневной жизни естественным образом, не прибегая к крайним мерам, избавиться от многих неурядиц, неудач, психологических срывов и т. п. Избавиться с помощью нисходящей Божественной силы, открывающейся ищущему лишь тогда, когда его активное сознание не спит, а пребывает в текущем мгновении — «здесь и сейчас» — а стало быть в Боге.

Чтобы понять огромную значимость в духовной работе практики бодрствования сознания, сделаем небольшое отступление и обратимся к результатам наших уникальных научных исследований, полученных при анализе поведения пилотов в экстремальных ситуациях (по данным записей так называемых «чёрных ящиков»). Исследование психофизического состояния и действий членов экипажа при расследовании тяжёлых авиационных происшествий в течение почти сорока лет было моей профессией.

В результате исследований нами была разработана и предложена релятивистская концепция психической деятельности человека. Были выделены пять режимов функционирования психики человека: интуитивный подсознательный (с отставанием субъективного психологического времени от реального времени на 0,5–2 секунды); рассудочный (с отставанием от реального времени более чем на 2 секунды); эмоциональный (с опережением реального времени); импульсивный (вневременной) и интуитивный сверхсознательный режим, обеспечивающий пребывание активного сознания человека в реальном времени.

Первые четыре режима функционирования психики — режимы десинхроноза, режимы, при которых активное сознание человека выпадает из реального времени, что закономерно влечёт за собой совершение всевозможных ошибок (в наших исследованиях — роковых ошибок при пилотировании воздушного судна). Как это ни прискорбно, но приходится констатировать, что в течение всей жизни психика человека функционирует именно в десинхронизированных режимах. Оторванные от Реальности, мы совершаем множество ошибок, боимся, страдаем, сомневаемся, болеем, стареем и умираем. Пребывание в Реальности — это пребывание в Боге. Реальность — это Бог.

Исследования показали, что лишь интуитивная сверхсознательная деятельность обеспечивает пребывание в Реальности и совершенную безошибочность действий в абсолютно фатальных катастрофических ситуациях. В этих крайне редких случаях казалось, что не пилот, а Сам Господь Бог управляет летательным аппаратом. Связь с Божественным возможна только при условии пребывания активного сознания в реальном моменте времени — «здесь и сейчас».

Активное сознание механического человека всегда отстаёт от реальности на 0,5–2 секунды, но этого отставания вполне достаточно, чтобы разойтись во времени с Богом, с Его трансформирующей ипостасью — Духом Святым. Пока мы механически проживаем свою жизнь, пока мы стереотипно, не отдавая себе отчёта, всё делаем по привычке — едим, пьём, ходим, смотрим, слушаем, работаем и т. д. — мы не способны стать нормальными людьми, мы не способны понимать друг друга, а потому все люди говорят на «разных языках»: каждый — на языке своего собственного «эго», которое не способно понять даже себя.

Таким образом, Иисус, призывая ищущих молиться и бодрствовать, открывает им дорогу к стяжанию Духа Святого. Во время искренней сердечной молитвы, равно как и во время бодрствования сознания (пребывания в реальном моменте времени — «здесь и сейчас») устанавливается стойкий контакт с нисходящей Божественной силой, пробуждающей душу и трансформирующей сознание ищущего. Рекомендуемая нами практика активной медитации «здесь и сейчас» как одна из форм работы на Пути Сознательной Духовной Эволюции, по сути, и есть практика бодрствования сознания, о которой говорит Иисус Христос.

Всё, что происходит вокруг нас и внутри нас, — всё это мы должны действительно видеть и реагировать на это не просто механически, не стереотипно, не из сонного состояния, а абсолютно осознанно. Для этого в активном сознании выделяется Свидетель, или Наблюдатель, выполняющий роль беспристрастного внутреннего цензора. Этот Свидетель всё видит, но ничем не затрагивается, мгновенно осознаёт любой входящий импульс и даёт (или не даёт) санкцию на его реализацию. Если не даёт, то не гонит его — а просто осознаёт как факт. Очень важная тонкость.

Если что-то нежелательное, в вас входящее, гнать или уделять ему пристальное внимание, то эта негативная формация получает от вас подпитку, а потому долго не оставит вас в покое. Теперь стало понятным, почему монахи-аскеты десятилетиями боролись с так называемыми «дьявольскими» искушениями и «бесовскими» нападками. Вместо того, чтобы сохранять ровность сознания и просто их игнорировать, монахи неистово гнали их прочь, впадая в уныние, и ревностно молили Бога избавить их от непрошенных гостей. А «враждебным силам» только и надо, чтобы на них как можно чаще обращали внимание — они этим живут. Оставшись без энергетической подпитки, они отступают. Другого, более эффективного способа борьбы с ними не существует.

До тех пор, пока мы не научимся видеть глазами Свидетеля всё, что входит в наше сознание, и всё, что в нём рождается и выходит вовне, мы не сможем успешно контролировать своё повседневное поведение. До рождения ищущего в Духе постоянно бодрствующий Свидетель выполняет всю контролирующую работу. Именно в этом, а не в непрестанных ночных бдениях, истощающих психику и тело, заключается смысл тотального бодрствования сознания, о котором постоянно напоминает своим ученикам Иисус. Когда наше сознание дремлет или спит, в него может ворваться что угодно и натворить много бед, разрушив все духовные построения. Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь! Поначалу это сложно, но со временем становится нормой. Бодрствующее сознание — это сознание, открытое нисходящей Божественной силе — Духу Святому. Постоянное бодрствование сознания — необходимое условие для созидательной духовной работы.

Вот что говорит о практике бодрствования сознания (о трезвении) Старец Паисий Святогорец. «Поступив в монастырь, я начал усердно заниматься молитвой. Однако в отношении внимания к себе слегка расслабился. Прошло немного времени, и я понял: со мной что-то не в порядке. Тогда я осознал, что мне не хватает трезвения, постоянного контроля над собой. В начале духовной жизни требуется больше внимания, чем молитвы. Ведь если нет трезвения, то и молитва на пользу не идёт. Наш внутренний человек должен непрестанно находиться в трезвении. Мы должны замечать каждое из своих движений. Слежение за собой, внимание (трезвение) помогают нам больше, чем молитва и духовное чтение».

На первых порах, пока бодрствование сознания не стало нормой, случается так, что какая-то нежелательная вибрация проскочила в активное сознание и проявилась там — например, вы разгневались. В таких случаях Иисус рекомендует лекарство — искреннее раскаяние.

 

Покаяние

Необходимым и очень мощным элементом интегральной работы на Пути молитвы и абсолютной преданности Господу является искреннее покаяние, или раскаяние. Страстным проповедником покаяния был Иоанн Креститель. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя покаяние для прощения грехов.

Искреннее покаяние — это очистительный акт, заставляющий ищущего обратиться к тайникам своей души и, смирив гордыню, признать свои ошибки. Порою сделать это бывает очень трудно, но необходимо. Покаяние, которое имел в виду пророк Иоанн, — это, прежде всего, признание своей неправоты в отношении Всевышнего — в забвении Его. Именно к такому покаянию призывал Иоанн всех крестившихся у него. Самый тяжкий грех — забвение Господа. Все остальные грехи человека — производные от главного.

Иоанн говорил фарисеям и саддукеям, крестившимся у него: Сотворите достойный плод покаяния. Это означает, что искренность внутренней перемены надо доказывать делами. Дела — это плод словесных заверений. Формальное покаяние, покаяние на словах — пустой звук. Покаяние должно быть предельно искренним, сердечным — только тогда оно действенно, только тогда оно способно смягчить или растворить кармические последствия содеянного.

Иисус также постоянно напоминает окружающим о необходимости покаяния. Так, находясь в Галилее, Он сурово обращается к галилеянам, которые были возмущены убийством в храме своих соплеменников по приказу Пилата во время жертвоприношения. Иисус же, не выказывая сочувствия по поводу происшедшего, сказал им: Если не покаетесь, все так же погибните. Широко известна рассказанная Иисусом притча о блудном сыне, вернувшемся к великой радости отца в отчий дом после долгих греховных похождений и искренне раскаявшемся в грехах своих. И наконец, казнь на Голгофе. Диалог разбойников, распятых по обе стороны от Иисуса.

«Один из повешенных злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас.

Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же?

И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал.

И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придёшь в Царствие Твоё.

И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Закоренелый разбойник, раскаявшись, вспомнил о Боге, целиком признал свою вину в совершённых им тяжких преступлениях и устыдил своего коллегу за провокационный выпад в сторону невинно Осуждённого. Иисус почувствовал сердечную искренность его слов и ободрил его.

Теперь более подробно поговорим о покаянии (раскаянии) как форме работы на Пути Сознательной Эволюции. Как говорилось ранее, пока бодрствование сознания не стало нормой, случается так, что какая-то нежелательная вибрация проскочила в активное сознание и проявила себя — например, вы разгневались. Лекарство — искреннее раскаяние. Акт покаяния — не угрызение совести, не самобичевание, это не моральная категория. Мораль, как известно, гнездится в уме, а покаяние проистекает из глубин нашей истинной сущности.

Искреннее сердечное раскаяние снимает все кармические последствия неблаговидных («греховных») поступков, не позволяя завязываться кармическим узлам. Но инструмент покаяния эффективен лишь тогда, когда мы совершаем «греховный» поступок не намеренно, а импульсивно, по привычке, в эмоциональном порыве. Когда вы лелеете помысел и «грешите» намеренно, раскаяние не снимает кармической ответственности за совершённые вами непотребства. Постоянное оправдание покаянием намеренно совершённых поступков, тех поступков, которые доставляют людям боль и утраты, — высшая форма лицемерия.

Акт покаяния — это глубокое предельно искреннее сердечное осознание всем своим существом неблаговидности совершённого поступка или возникшего помысла. При этом не важно, когда это произошло — только что, недавно или в далёком прошлом. Сердечное осознание необходимо заключить коротким диалогом с Господом — искренне признаться Ему в своей неправоте. Именно на пике осознания происходит мгновенное раскаяние с выделением сердечной энергии, растворяющей кармические последствия содеянного.

Искреннее сердечное раскаяние обычно вызывает у раскаявшегося глубинную психическую реакцию с выделением тонкого внутреннего тепла. При этом нередки слёзы, но не фальшивые (эмоциональные), — а воистину очистительные. Если у вас есть возможность покаяться в присутствии человека, перед которым вы чувствуете себя виноватым, если есть возможность обнять его, пожать руку и прямо признаться в своём неблаговидном поступке или помысле по отношению к нему, — это огромная победа. Обычно акт искреннего раскаяния в такой ситуации вызывает очистительные слёзы — безусловный индикатор вашей искренности. В подобных ситуациях, как правило, очищаются обе стороны.

И ещё. Очень важно прощать людям все кажущиеся прегрешения по отношению к вам — не держать на них зла или обиды. По этому поводу Иисус сказал: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец Небесный не простит вам согрешения ваши.

Как уже говорилось, акт искреннего раскаяния — замечательное средство, мгновенно трансмутирующее кармические последствия содеянного. Это идеальная проработка текущей и предшествующей кармы. Не волнуйтесь и не казните себя, если что-то неблаговидное импульсивно проявилось в вас в форме поступка или помысла. В этом нет ничего страшного. Находясь в переходном состоянии (от полубессознательной жизни к жизни сознательной), пока в вашем уме не установилась абсолютная ровность — такое возможно.

Важно помнить, что после акта искреннего раскаяния не следует продолжать замаливать тот же «грех» — постоянный возврат к «греховному» закрепляет в сознании чувство греховности — и оно становится хроническим. Не стоит себя постоянно корить и без конца раскаиваться в ранее совершённых поступках. При этом, правда, не надо впадать и в другую крайность — считать себя абсолютно безгрешным — мы, находясь на Земле, в физическом теле, всегда несём в себе потенциальную греховность. Хроническое чувство греховности открывает прямую дорогу в ваше сознание «враждебным силам», активно препятствующим продвижению по Пути постижения Господа. Чтобы прервать кармическую цепочку и нейтрализовать кармические следствия, достаточно в каждом конкретном случае всем своим существом покаянно осознать свою неправоту.

Церковники же постоянно прививают своим прихожанам чувство хронической греховности, ссылаясь на то, что в противном случае у них проявляется гордыня. Это очень опасное заблуждение. Ни в коем случае не подпитывайте энергией внимания липкое чувство греховности, не культивируйте его в себе. Иначе малейшая «греховная» чепуха будет всё туже и туже стягивать вас путами греховности. И тогда человек действительно оказывается зажатым в тупике, где только Тьма — и ни капли Света. Постоянно лелеять и подпитывать нудными актами раскаяния и угрызениями совести свои «грехи» — это обречь себя на несвободу. Раскаяние должно быть молниеносным, как удар бича! Грех должен быть мгновенно ошпарен крутым кипятком осознания. Этому надо учиться.

Человек, постоянно умаляющий себя в хроническом чувстве греховности, сам того не подозревая, пребывает в гордыне, культивируя тонкое витальное «эго» — греховное «эго», мешающее созидательной духовной работе. Я такой маленький, несчастный, грешный... Развивается своеобразный мазохизм — болезненное упоение своей греховностью. Так человек невольно укрепляется в своей греховной исключительности. Разве это не гордыня? Уничижительная гордыня. И тогда начинается нытьё: «Господи, обрати на меня внимание, на такого маленького, грешного, помоги мне...» В жизни такого человечка нет радости — лишь хроническая скорбь и тоска, разъедающие душу. Надо умалять «эго», а не светлое начало в себе. Церковники же стараются убедить прихожан в том, что они по самые уши хронически замараны грязью. Это удобно — иначе человек не пойдёт в церковь замаливать грехи. В результате верующие превращаются в «церковных животных», сбивающихся в стадо под ударами греховного бича.

Разве этого хотел Иисус? Разве такими желал Он видеть Своих учеников и последователей? Вы свет мира, — говорил Он. Люди должны обрести Царство Божие на Земле (родиться в Духе), но этого не происходит прежде всего из-за их чрезмерной любви к скорби. Возможно, Иисус не часто шутил и открыто радовался, но чтобы Он был хронически тосклив и мрачен и призывал Своих учеников быть такими же — не верится. Божественное — это, прежде всего, Свет и Радость, и церковь должна вести людей к Свету. Не стоит опускаться во мрак.

Удивительный русский художник-иконописец Андрей Рублёв, в отличие от своего византийского коллеги Феофана Грека, в своих работах воспевал Свет — очистительный Свет. Поверженный Светом — мрак не страшен. Он жалок.

 

Все Великие Старцы на Руси были благостны, в отличие от церковников они постоянно пребывали в глубинной радости и любви, а всё потому, что Свет Божий сиял в их сердцах здесь — на Земле. Они не просто верили в Иисуса Христа как в Спасителя, а шли Его Путём. Они действительно верили в то, что Он есть Путь, Истина и Жизнь. Они шли «узким путём» — единственной дорогой, способной привести человека к постижению Истины — к полному единению с Господом через посредство Духа Святого Божьего, непрестанное стяжание Которого и есть главная цель христианской жизни.

 

Смирение

Смирение, как самое эффективное средство достижения абсолютной ровности сознания, — основной метод работы на Пути молитвы и полной сдачи в руки Всевышнего. Смирение — это не только метод, но и цель, и результат высшего духовного творчества. Смирение — это ещё и антигордыня. Именно поэтому Иисус в своих беседах и проповедях уделяет смирению огромное внимание, да и Сам являет образец смирения и кротости. Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. Евангельские тексты изобилуют примерами и высказываниями Иисуса на тему смирения и абсолютной сдачи в руки Господа. Вот некоторые из них.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют Землю. Именно кроткие, по заверению Иисуса, явятся семенем нового человечества.

Ближайшие ученики Иисуса спорили, кто из них больший, кто более продвинутый в духовной работе. Иисус, услышав это, сказал им в ответ: Кто из вас меньше всех, тот будет велик. Меньший — слуга всем. Потому он велик. И показав на малого ребёнка, Иисус сказал: Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. Чем меньше «я», чем меньше гордыни, — тем больше Бога.

Иаков и Иоанн сказали Иисусу: Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей. Он ответил: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Служить людям, отдавая себя полностью главному делу жизни, служить без корысти, без ожидания наград — единственная привилегия у искренних искателей Истины. В противном случае, всё делаемое человеком на духовном поприще будет мертво и не пробудит душу.

Иисус учил притчею: Когда зван будешь, пришедши садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошедши сказал: «друг! пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою; ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. Искренне умаляющий своё «эго» будет непременно отмечен Богом.

На Тайной Вечере между апостолами возник спор. Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Иисус же сказал им: Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий. Я посреди вас как служащий. Иисус ведёт Себя не только как равный Своим ученикам, но и считает Себя их слугою. И это не поза — Он предельно искренен в Своём служении ближнему.

Пример высшей формы смиренного служения ближнему со стороны Иисуса — омовение ног ученикам на Тайной Вечере. Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, перепоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был перепоясан. Некоторые ученики возмутились, считая недостойным, чтобы Учитель умывал им ноги, но Иисус был неумолим. Пётр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Не иметь части с Иисусом, означает не быть Им, не быть таким же смиренным и кротким, как Он, не отдавать всего себя служению Господу и ближним. А Пётр в гордыне своей не захотел подчиниться слову Учителя.

Пётр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против Меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе «до семи», но до семижды семидесяти раз. Это означает, что прощать надо всегда. Ни на кого никогда не держать зла. Смиренно принимать все плевки и обиды, искренне прощая обидчиков.

Идёт неправедный суд над Иисусом. Сыплются ложные обвинения. Первосвященники обвиняли Его во многом. Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился. Возьмите любого обычного человека. В ответ на необоснованные обвинения в его адрес на обвинителей посыплется град справедливых возмущений и оправданий. Иисус же молчит. Он полностью полагается на волю Пославшего Его — на волю Господа, зная, что ничего, могущего повредить Его душе, не произойдёт.

Перед самым арестом, в Гефсиманском саду, предвидя Свою будущую судьбу — крестную смерть — Иисус молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, а как Ты. Сие образец высшего смирения. Полная искренняя сдача и подчинение воле Отца Небесного. Полное умаление «эго». Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но Воли пославшего Меня Отца.

 

Смирение — единственное эффективное средство умаления гордыни («эго») и трансмутации кармических следствий, как прошлых, так и настоящих. Регулярная практика смирения позволяет прервать текущий кармический механизм и выйти на новые кармические связи, свободные от влияний прошлого. Ничто в нашей жизни не происходит случайно, ничто не происходит просто так, всё происходящее есть результат действия одного из фундаментальных законов эволюции — закона кармы, или закона причинно-следственных связей.

Сам по себе кармический закон в части, касающейся эволюции человека, носит, в основном, обучающий, воспитательный характер. Это не просто воздаяние за совершённые поступки — это неизмеримо большее. Посредством действия кармического закона человеку всеми возможными средствами указывается на его эволюционные несовершенства и причины, их порождающие, с одной единственной целью — добиться их осознания и, не нарушая другого закона эволюции — закона свободы выбора, — подвести его (человека) к Божественной реализации. Вот очень точное высказывание Иисуса по поводу закона кармы: Истинно говорю вам, что вы свяжете на Земле, то будет связано на Небе; и что разрешите на Земле, то будет разрешено на Небе. Таким образом, вся человеческая жизнь — это многогранный учебный процесс, исподволь приводящий человека к открытию своей истинной сущности.

Прежде всего, нам надо осознать и честно признаться себе в том, что мы сами творцы всех своих неприятностей. Каждый из нас. Наше настоящее — это наше же прошлое, вернувшееся к нам в других декорациях и в несколько ином исполнении. Если мы с вами не пытаемся всеми возможными способами выкручиваться из всех щекотливых ситуаций, в которые попадаем, не пытаемся оправдываться и перекладывать вину с себя на кого-то ещё, если не сваливаем всё на неблагоприятное стечение обстоятельств или на происки враждебных сил, а смиренно принимаем всё с нами происходящее — искренне принимаем, а не терпим, скрепя сердце, — то где-то через полгода кармический педагог закончит наше обучение на нынешней ступени эволюции и переведёт нас в следующий класс.

Опыт показывает, и это легко проверить, что за полгода практики искреннего смирения большинство кармических следствий, как из настоящей, так и из прошлой жизни, — исчезают без следа, и вы начинаете новый кармический цикл с чистого листа. Новых кармических узлов вы не завязываете, а за все прошлые долги смиренно платите. Если что-то «греховное» на первых порах практики смирения всё же вырвется из вас, то не расстраивайтесь, есть надёжное лекарство — покаяние. Правда, в течение этих шести месяцев вы неоднократно можете оказаться в сложных ситуациях. И это закономерно. Ваша главная задача — смиренно пройти испытательный срок и принимать всё происходящее, как данное Свыше. Это и есть проверка вашей искренности. Таким образом, абсолютное смирение — высшая форма проработки кармического прошлого.

Начало следования по Пути Сознательной Духовной Эволюции, какую бы форму работы вы не избрали, как правило, оборачивается для вас падающими на вашу голову неприятностями. То одно не так, то другое. Случайно ли это? Нет, не случайно — Бог знает, что делает. Это кармическая проверка вашей искренности — действительно ли вы выбрали Путь духовного становления или решили поиграть в духовность. Чем эгоистичней человек, тем с большими неприятностями сталкивается он в период испытательного срока. Не надо удивляться тому, что в этот период ваше видимое благополучие нарушится, и вы станете объектом нападок со стороны многих людей, и в первую очередь, со стороны близких. Это очень важная часть Пути, и пройти её надо с честью.

Успешность продвижения по Пути Сознательной Эволюции — это отнюдь не успешность в мирских делах. Зачастую обывательская успешность в жизни помогает лишь навязывать кармические узлы, которые рано или поздно дадут о себе знать в болезнях, банкротствах, семейных и служебных неурядицах и во многом другом, что обычно воспринимается людьми как случайности. Но случайностей в жизни не бывает — просто исправно работает кармический механизм. Он даёт нам возможность познать самих себя и, в зависимости от степени нашей сознательности, периодически, кому-то мягко, а кому-то жёстко напоминает о себе. Разным ученикам требуется разная форма доведения материала до сознания — кому-то нужен лёгкий шлепок, кому-то звонкая пощёчина, а кому-то что-то и посущественней.

Самая большая глупость — это искать причины своих неприятностей. Многие «знатоки» и «врачеватели кармы» предлагают нам тщательно копаться в прошлом, выискивая грехи наших пращуров и наши собственные, чтобы покаяться в них и очистить жизнь настоящую. Более бесполезное занятие трудно придумать. Наше воображение может такое напридумать, что многих жизней не хватит, чтобы всё это распутать. И без того обусловленное человеческое сознание при подобного рода спекулятивных занятиях выходит на новый виток обусловленности — зависимости от прошлого. Наша задача избавиться от психологического груза прошлого, а нам предлагают в нём копаться.

Что значит извлекать уроки из происходящих событий? Это не означает, как многие думают, поиск конкретной причины происшедшего, напротив, следуя путём смирения, мы не должны над этим задумываться. Извлекать уроки — означает принимать всё с вами происходящее как данность, как заслуженную вами данность, не важно, что послужило причиной её проявления на физическом плане бытия. Важна интегральная работа, а не эгоистическое самокопание в прошлом, которое в качестве очередной ловушки для ума предлагают нам противники эволюции. Не важно, что и когда ты совершил в прошлом — важно, как ты принимаешь настоящее, которое и есть твоё непроработанное прошлое, вернувшееся к тебе сегодня.

Следуя практике тотального смирения, принимая всё как данность, не возмущаясь случившимся, не оправдывая себя и не занимаясь самобичеванием, мы постепенно развязываем все кармические узлы и не завязываем новых. Никаких вмешательств ума в этот процесс не требуется — не надо ничего анализировать! От нас требуется лишь благодарение Господа за всё и полное доверие Ему. Смирение — чудесный, абсолютно безусильный и эффективный способ избавления от всех негативных кармических следствий. В результате в вашем сознании устанавливается абсолютная ровность. Лишь на фоне абсолютной ровности сознания возможно установление стойкого контакта с нисходящей Божественной силой.

Принимайте всё как есть, не боритесь, не полемизируйте, не злитесь, не бунтуйте! Примите смиренно одно, примите другое, третье... — и всё тревожившее вашу душу останется в прошлом — ничто не сможет поколебать вашу ровность. Даже если у вас остаются какие-то тяжкие кармические долги, то при условии искреннего смирения они просто списываются, как не требующие проработки, — кармический экзамен уже сдан. Как сказал Иисус: Научитесь от Меня кротости и смирения сердцем, и обретёте покои души вашей.

Я каждое лето отдыхаю в деревне у родственников отца. Там у меня была одна близкая подруга — девяностолетняя бабулька. Очень интересная бабулька. Верующая. Совсем одинокая, согбенная, смиренная, с отменной памятью, всю жизнь работала в колхозе и до последних дней своих на земле копалась на огороде. Удивительно чистая телом — миром пахнущая. Живые мощи! Огромная духовная энергетика! Атмосфера в избёнке благоухает. В войну у неё на глазах от взрыва снаряда в доме погибли трое маленьких детей. А позже — умерли муж и двое взрослых сыновей. Вроде бы есть от чего отчаяться. Однако я ни разу не слышал от неё никакого ропота на Бога, на несправедливость с Его стороны. Потрясающее смирение.

Мне было очень интересно с ней разговаривать о жизни, о Боге, о вере... Она совсем неграмотная — даже читать не умеет. За всю свою жизнь она — в Бога верующая, — считанное число раз была в церкви. Некогда, — говорит, — было, церковь далеко, да и не за чем — Бог-то везде. Я, —говорит, — в крайнем случае, могу помолиться и на коровий помёт, — Бог услышит. Ждала она меня каждое лето. Встретимся, поговорим, теплом обменяемся — на год хватало. Вот такая у меня была подруга.

 

С трансформацией телесной кармы дело обстоит сложнее. Изначально телесная карма — это карма генетическая, наследственная, доставшаяся нам в форме телесных недугов от наших бездуховных пращуров. Кроме того, наш отказ сознательно эволюционировать и продолжение греховной жизни приводят к появлению новых телесных и психических недугов. Напомню слова, сказанные Иисусом одному из исцелённых Им: Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

Во времена Иисуса Христа законы кармы и перерождения (реинкарнации) принимались людьми как само собой разумеющееся. Это было понятно всем. Примером тому может служить случай, когда Иисус отверз очи слепому от рождения. «Ученики Его спросили Его: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии».

В вопросе учеников и в ответе Иисуса заключён ответ на Его отношение к законам кармы и реинкарнации. Если человек по греховности своей слеп от рождения, то согрешить он мог только в прошлой жизни, чтобы получить кармическое воздаяние в настоящей.

Лишь в IV веке после рождества Христова закон реинкарнации был окончательно «упразднён» политизированной христианской церковью под нажимом светской власти. Было объявлено, что человек живёт на Земле только один раз, а потому, чтобы попасть в рай нужно вести себя хорошо — иначе ждёт тебя «вечный ад». Никакой эволюции! Так удобнее держать народ в политическом и церковном повиновении.

На сегодня очевидно, что болезней как таковых в природе не существует. Если принять за основу положение, что всё сущее обязано эволюционировать, то проявление в организме человека болезней есть просто факт неусвоения организмом нисходящей Эволюционной энергии, призванной во что бы то ни стало выполнять трансформирующую работу. Всё то, что современная медицина относит сегодня к категории болезней, есть несоответствие развития человеческих тел (физического, витального и ментального) требованиям Эволюции. Болезнь — это результат неусвоения живым организмом нисходящей Эволюционной энергии (Духа Святого). Эту болезнь, общую для нас всех, можно назвать «хронической эволюционной недостаточностью».

В связи с этим уместно привести слова Иисуса из апокрифического Евангелия от Фомы, где Он ясно даёт понять, что Дух Святой не только трансформирует и созидает, но и разрушает. «Иисус сказал: Когда вы рождаете Это в себе (Дух Святой. — Авт.), То, что вы имеете, спасёт вас. Если вы не имеете Этого в себе, То, что не имеете в себе, умертвит вас». Лишь становление на Путь сознательного постижения Господа способно предотвратить губительные последствия упорного нежелания человека сознательно эволюционировать.

Смиренное сознание — абсолютно ровное сознание, которое равно принимает всё в жизни происходящее. В нём нет места ни экзальтированной радости, ни кричащему отчаянию, ни гневу, ни раздражительности и прочим деструктивным вибрациям. Глубинное сердечное понимание всего происходящего, как абсолютной целесообразности, как выражения Высшей воли, лежит в основе ровности. Смиренная сдача в руки Господа — «На всё воля Божья» — хранит и поддерживает её.

Говоря о смирении, нельзя обойти отношение к любой выполняемой работе, к любому труду, к любой повседневной деятельности. В обыденной жизни считается вполне естественным, что человек должен быть заинтересован в результатах своего труда. При этом любая работа делится (сознательно или бессознательно) на любимую и нелюбимую, на приятную и неприятную, на интересную и неинтересную, на имеющую смысл и абсолютно бессмысленную и т. п. В результате человек всегда чем-то обеспокоен, всегда ему что-то мешает находиться в самом процессе труда, в самом процессе выполнения работы, а потому в его сознании отсутствует тишина. А тишина в сознании — это молитвенное состояние. Любой труд должен непременно стать молитвенным.

Таким образом, работа, за которую мы получаем деньги, работа по дому (мытьё посуды, стирка, готовка и пр.), работа в помощь кому-то, работа как средство отдыха и т. п. — любая работа должна выполняться вами без привязанности, без заинтересованности в результатах, без беспокойств, без оглядки на то, как вашу работу воспримут окружающие. При этом пребывайте всем своим существом в самом процессе выполнения работы и выполняйте её максимально добросовестно. Тогда любой труд будет вам не в тягость, любая работа будет приносить глубинную радость, любая работа станет интересна. Смиренный труд — это молитвенный труд.

И ещё один практический момент, заслуживающий пристального внимания. В Нагорной проповеди Иисуса Христа есть замечательные высказывания, которые в силу стереотипности и прямолинейности человеческого мышления остаются не понятыми и воспринимаются людьми довольно превратно и банально. Вот эти высказывания.

Не судите, да не судимы будете;

Ибо каким судом судите, таким будете судимы. И какой мерою меряете, такой и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоём глазе бревно?

Лицемер, вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

По большому счёту, смысл этих речений заключается в том, что человек, ступивший на Путь единения с Отцом Небесным, не должен допускать отвлечение на разного рода внешние раздражители, провоцирующие включение мышления, нарушающие внутренний покой. Мы настолько привыкли к тому, что постоянно о чём-то судим, что даже не замечаем этого. По любому поводу у нас есть суждение. Всё, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем и т. п., облекается нами в мысли, с чем-то сравнивается, вызывает определённые ассоциации. В результате наш ум всё время чем-то обеспокоен. Успокойте ум, успокойте желания, установите ровность в сознании, и тогда вы будете открыты для стяжания Божественной силы (Духа Святого). Это то, что касается суждений вообще, как формы отношения человека к окружающему миру.

Теперь непосредственно о сучке в глазе брата твоего. Сам факт осуждения кого-либо — вещь кармически наказуемая — судимы будете. Обычно человек судит о других людях с позиций своего эгоистического «я» — судит из неведения, по сути, являя в себе в сильной степени те же самые пороки и несовершенства, которые особенно остро подмечаются им у других. Таким образом, другой человек является для него своеобразным зеркалом, в котором он никак не желает видеть своё отражение. Пока вы находитесь в неведении, всё раздражающее вас в других людя