2020-10-12
209
Вопрос: В Украине зарегистрирована "Миссия Кришны". Каковы принципиальные расхождения у этой организации с нашей философией?
Ответ: Это не относится к семинару. Есть ли вопросы по семинару Нектара наставлений? О том, что мы только что обсуждали?
Вопрос: Если преданное служение вечно, как его можно потерять вследствие апарадх? Что значит "разрушение преданного служения"?
Ответ: Перед тем, как прийти в ИСККОН, Вы же не были заняты сознанием Кришны? Как же Вы потеряли его, если Вы не можете потерять преданное служение? Преданное служение вечно, но Вы можете больше не быть им заняты. Это означает разрушение. Преданное служение, конечно, само по себе невозможно разрушить. Но вы, те, кто практикует преданное служение, можете быть разрушены. Вот в чем значение.
Вопрос: На лекции было сказано, что миссия Господа Чайтанйи в распространении трансцендентных лил Радхи и Кришны. Но, похоже, что наш процесс подготовки восприятия затянется надолго и мне кажется, в этой жизни мы еще не готовы. Как момент понять этот. Нам нужно еще много раз рождаться?
Ответ: Процесс и цель – между ними нет разницы. Если Вы распространяете сознание Кришны, это также является служением Радхе и Кришне. Чайтанйа Махапрабху был совершенным олицетворением Радхи и Кришны, Он появился как Радха и Кришна – в одной форме. И чем же он занимался? Он распространял сознание Кришны. Он распространял его годами, это была Его деятельность и Его миссия. Если мы служим Чайтанйе Махапрабху, то, очевидно, что мы служим Радхе и Кришне. Это самое великое желание Радхи и Кришны – освободить падшие души и вновь занять их преданным служением. Чайтанйа Махапрабху сам лично занимался этой деятельностью. Он распространял сознание Кришны, начав движение санкиртаны. Если мы совершаем эту деятельность и служим санкиртане, то без сомнения, что мы служим Радхе и Кришне. И не нужно ждать следующих рождений. Но, для того, чтобы быть способным делать, это нужно следовать наставлениям Рупы Госвами. Это означает – привести чувства под контроль, потому, что только тогда Вы сможете стабильно воспевать Харе Кришна и распространять Святое имя.
Вопрос: Тогда, в таком случае, кто в нашей деятельности напоминает нам о любовных отношениях Радхи и Кришны?
Ответ: В играх Радхи и Кришны гопи, или мальчик-пастушок, всегда хотят привести другую гопи или другого пастушка ближе к Кришне. Они хотят устроить их служение. Там есть группы гопи и группы мальчиков-пастушков, есть лидеры групп, и все их занятие состоит в том, чтобы привести других членов своей группы ближе к служению Радхе и Кришне, создавать различные условия, чтобы служить Радхе и Кришне. Вот все, чем там занимаются в играх. Одна гопи ловит другую гопи, занимая её в служении Радхе и Кришне, давая ей возможность быть ближе к Радхе и Кришне.
И эта игра продолжается в движении санкиртаны. Мы ловим обусловленную душу: "Теперь ты приблизился к Радхе и Кришне. Воспевай Харе Кришна". Как, например, Пурнамаси. Знаете, когда Камса пришел во Вриндаван, Она сразу же схватила его за волосы и стала топить Камсу в озере. Когда его тело превратилось в старую женщину, Она сказала ему: «Теперь твое служение Радхе и Кришне будет состоять в том, что ты будешь собирать коровий навоз и сушить его на солнце. Это будет использоваться для растопки огня." Камса, конечно же, терпел это недолго. Он чувствовал себя дискомфортно, делая это служение, поэтому Пурнамаси опять схватила его за волосы и просто выбросила из Вриндавана. Когда он вылетал из Вриндавана, его форма опять изменилась, и он принял облик Камсы. Он подумал: «Ну, это сумасшедший дом, я больше не вернусь сюда!»
Таково движение санкиртаны. Эта игра, во время которой мы приводим опустошенные души ближе к Радхе и Кришне. На основе преданного служения, которое мы совершаем ежедневно, мы должны подумать о том, как распространить Их славу. Каждый должен думать, как при помощи своей деятельности он может распространить Божественную славу. Господь даст необходимую силу для того, чтобы распространить Его славу. Кто-то, распространив Его славу, построил прекрасный храм. Посмотрите, сколько человек может войти в этот зал. Мы хотим распространить славу Господа Чайтанйи и Господа Нитйананды. Человек должен медитировать на их удовлетворение и, таким образом, получить духовную силу. Медитировать на удовлетворение Господа.
Я приводил пример того, как волны реки могут быть отброшены назад волной океана. Шрила Прабхупада говорит, что это - океан преданного служения, и в этом океане преданного служения человек может обрести необходимую силу для того, чтобы толкнуть и повернуть вспять волны реки. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что человек всегда должен строить планы удовлетворения Господа, поскольку он всегда погружен составление каких-то планов. Мы должны использовать свою склонность составлять планы для того, чтобы распространить славу Господа. В той степени, в которой мы сможем избавиться от своего личного эгоистического интереса и сделать объектом своей медитации Господа Чайтанйу, Господа Нитйананду, которые милостиво появились сегодня перед нами. Они не появились лишь для пуджари. Иногда эта иллюзия существует, проникает в различные храмы, определенная покрывающая энергия. Якобы, заботиться о Божествах - это дело пуджари, нам же надо делать много других различных вещей. А дело пуджари – заботиться о Божествах. Но в действительности, каждый живет в храме за счет Божеств. И каждый, поэтому, должен медитировать на Божества. Все также должны делать свое подношение Божествам. Они должны приносить Божествам плоды своего труда, а те, кто живет вне храма, также должны приходить в храм с той же самой медитацией. Потому что, в конце концов, если это Господь Чайтанйа и Господь Нитйананда – это не просто деревянные скульптуры, и мы должны Им что-то отдавать. Если мы думаем, что это не Господь Чайтанйа и не Господь Нитйананда, либо говоря другими словами, если мы считаем, что мы ничего не должны давать Им, то мы приуменьшаем Их положение и не понимаем, кто Они есть. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда или это не Они? Сегодня мы должны решить это. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда, или нет? Пригласили мы Их сюда или нет? Итак, мы должны пригласить Их сюда и поддерживать Их здесь силой своего преданного служения. Чтобы отбросить материальные привязанности, необходима духовная сила.
Мы должны молиться Господу Нитйананде, молиться Господу Балараме, сегодня, в день Его явления: "Пожалуйста, дай мне духовную силу, чтобы Твои игры были проявлены для меня, чтобы я больше не видел Вас просто как две деревянные скульптуры, стоящие на алтаре. Чтобы я видел, что Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда танцуют на алтаре". Для того, чтобы эта игра была проявлена для нас, мы должны иметь милость Господа Нитйананды. Мы молимся, таким образом, сегодня это должно быть нашей молитвой. Мы должны отбросить собственное удовлетворение чувств и думать об удовлетворении Господа, поскольку именно это образует храм. Именно это распространяет славу Господа – сила преданного служения, не что иное. Поэтому, мы должны использовать абсолютно все, что мы имеем для служения Господу. Спасибо.
День второй
В первый день мы обсуждали аскезы, которые совершал Рагхунатха дас Госвами, и мы изучили очень важный стих, сказанный Чайтанйи Махапрабху. Если вы помните, там говорилось, что преданный не должен стать слугой своих языка, желудка и гениталий. Мы также обсуждали, что даже такие демоны, как Хиранйакашипу, совершали великие аскезы, но это не означает, что они являлись великими преданными Господа. Поэтому нужно понять, что контроль чувств не является самым главным в преданном служении. Самая важная деятельность – это слушание, воспевание и памятование – они являются одними из самых главных аспектов преданного служения. В “Бхагавад-гите” Кришна также приводит знаменитый пример того, как преданный должен вовлекать свои чувства в преданное служение Господу.
Там дается пример черепахи. Это означает, что когда черепаха нуждается в своих чувствах, она выводит их из своего панциря, а когда чувства ей не нужны, она просто втягивает их обратно в панцирь. Подобным же образом, преданный должен использовать свои чувства тогда, когда есть возможность служить Кришне. Если нет такой возможности, он должен спокойно повторять Харе Кришна мантру.
Со временем, Рагхунатха дас Госвами перестал ходить и просить милостыню, он отправлялся в те места, где раздают прасад и ждал, когда выбросят остатки недоеденного прасада. Когда Чайтанья Махапрабху услышал о том, что Рагхунатха дас проявил еще большую аскетичность, он дал ему следующее наставление – Шри Чайтанья отметил, что тот, кто чувствует себя ниже травинки, лежащей на улице, терпеливее, чем дерево, кто не ожидает почтения, но всегда оказывает почтение другим, тому очень легко воспевать Святое имя Господа. Это очень, очень важное наставление.
Почему мы настолько беспокойны в своем воспевании? Мы повторяем несколько кругов, и нам хочется заниматься чем-то другим. Потому что наши чувства не находятся под контролем. И Рагхунатха дас Госвами, практически продемонстрировал этот принцип, он показал, как нужно привести свои чувства под контроль. Рагхунатха дас Госвами воспевал Святое имя практически постоянно. Преданные, проходящие рядом с местом, где воспевал Рагхунатха дас Госвами, слышали Святые имена и ночью и днем.
Тот, кто контролирует свои чувства подобным образом, известен, как дхира, то есть личность, которая является очень разумной, и такой личности стоит доверять, потому что мы не должны доверять тому, кто не контролирует свои чувства. В Бхагавад-гите Господь Кришна приводит стих, в котором описывается дхира – это личность, которая не обеспокоена даже тем, что меняется её тело, например, от отрочества к юности. Это связано с очень большими страданиями и беспокойствами. Маленькие девочки, или маленькие мальчики, могут играть где-нибудь в песочке, но, когда они вырастают от детства к юности, их жизнь уже не является такой простой, так как их чувства приходят в возбуждение. Затем тело стареет и снова возникает множество сложностей, а затем приходит смерть. Но человека, который является дхирой, не беспокоят изменения тела, он всегда остается одним и тем же. Его не беспокоит тот факт, является ли он старым или молодым.
Однажды, Сварупа Дамодара, увидев деятельность Рагхунатхи даса, улыбнулся. Рагхунатха просил хотя бы одну крошечку от остатков еды и ел это с великим удовольствием. Чайтанья Махапрабху, услышав об этом, на следующий же день пришел к Рагхунатхе дасу и сказал: "Что за деликатесы ты ешь!" В то время Рагхунатха дас ел рис, который выбрасывали люди. Внешне это был уж загнивший рис, его не ели даже коровы, но он очищал верхний слой риса и ел то, что внутри. Когда люди мыли свои тарелки, обычно в воде после мытья оставалось немного риса, который плавал в воде. Рагхунатха дас ел такой рис. В этом проявлялась его отреченность. Чайтанья Махапрабху говорил: "Ты ешь такой нектар, почему ты не хочешь дать мне немного нектара?" Рагхунатха дас Госвами посмотрел на Господа Чайтани и сказал: "Нет, дорогой Господь. Эта еда не для Тебя". Тогда Чайтанья Махапрабху силой забрал несколько рисинок из рук Рагхунатхи и съел их. Господь был очень удовлетворен и сказал, что еще никогда в жизни не ел такого нектара. Чаитанйа Махапрабху имел ввиду, что люди могут подумать, что они очень наслаждаются, когда едят роскошную пищу. Но, нектар или наслаждение, не найти в удовлетворении чувств.
Действительное наслаждение мы можем найти только в преданном служении, когда человек погружен в преданное служение – это является истинным наслаждением и нектаром. На примере Шрилы Прабхупады мы можем это видеть. Он ел так мало, ему давали огромные тарелки с прасадом, там было очень много блюд, а Прабхупада ел по щепотке из каждого блюда. И, очевидно, что Шрила Прабхупада имел другую категорию понимания, что является истинным нектаром. Он наслаждается на другом уровне, но если мы не находимся на этом уровне, то тогда нам приходиться есть, есть, есть, есть. Потому что это единственный источник наслаждений, который у нас есть. И мы чувствуем удовлетворение только в том случае, когда прасад уже вылезает через уши и нос. Тогда мы думаем, что может быть, сейчас уже достаточно. Практически, наше сознание сосредоточено от прасада к прасаду. Только в рамках этого времени. Мы всегда следим за временем, и думаем, не настало ли время прасада. Преданные постоянно смотрят на свои часы, говоря: "Когда там прасад? Еще нет прасада?"
Но, когда вы продвигаетесь в сознании Кришны, вы наслаждаетесь по-другому. Это и хотел продемонстрировать Чайтанья Махапрабху. Он взял кусочек такой ужасной еды и сказал, что это нектар: "Каким нектаром ты наслаждаешься?" Чайтанйа не имел в виду этот рис, Господь был удовлетворен аскетизмом Рагхунатхи даса Госвами, который обладал очень большим вкусом к воспеванию Харе Кришна мантры.
В 1971 году Шрила Прабхупада давал лекцию по Шримад Бхагаватам в Горахпуре, в Индии, он рассказывал историю об Аджамиле. После лекции один ученик подошел к нему и сказал, что была очень хорошая лекция. Тогда Шрила Прабхупада спросил у остальных преданных, что они думают по поводу этой лекции. Один из них ответил, что большинство преданных спали. На следующее утро Шрила Прабхупада стал говорить на эту тему. 0н спрашивал их: "Почему вы все спите, когда я говорю?" Вы можете представить себе, что чувствовали тогда все преданные. Шрила Прабхупада смотрит на всех нас и спрашивает: “Почему вы спите, когда я говорю? ” И преданные почувствовали, что они начали задыхаться. Тогда один преданный сказал: “Шрила Прабхупада! Может нам не стоит есть такой тяжелый прасад вечером?” Другой преданный продолжил: “Может быть, мы слишком рано встаем и нам необходимо раньше ложиться?” Разные преданные высказывали разные предположения. Тогда Шрила Прабхупада ответил: “Даже если вы не будете есть вечером, или будете рано ложиться спать, вы все равно будете засыпать. Вы оставите сонливость тогда, когда разовьете вкус к сознанию Кришны. Когда вы будете думать, что Сознание Кришны настолько важно, что у меня просто нет времени для сна. Это чувство должно придти, то чувство, что сознание Кришны настолько важно! И каждый час, каждую минуту, которую я сплю, я просто теряю, теряю свою жизнь в сознании Кришны”. И мы должны развить такое чувство. Без практики сознания Кришны я просто теряю свою жизнь, теряю свое время.
Итак, мы видим, что главное в Сознании Кришны – обретение вкуса, а не попытка привести свои чувства под контроль. Например, Шрила Прабхупада. Никто не говорил ему, что нужно вставать и переводить книги. Прабхупада вставал в час ночи. Он вставал сам, потому что имел постоянное чувство, чувство того, насколько важно сознание Кришны. И каждую свободную минуту, я должен практиковать и давать это другим.
Более того, когда Рагхунатха дас Госвами оставил Пури, он пошел во Вриндаван, к Говардхану, к Радха-кунде. Там он выпивал всего лишь маленький стакан пахты, один раз в три дня. Однажды он заболел, и преданные были озабочены состоянием его здоровья. Они вызвали доктора и попросили посмотреть, что же произошло с Рагхунатхом дасом. После осмотра доктор поставил диагноз: "Рагхунатха дас Госвами переел молочных продуктов". Преданные подумали: "Что это за доктор?", - и отправили его восвояси. Они пришли к Рагхунатхе дасу Госвами и сказали: “Что нам делать? Доктор какой-то сумасшедший, говорит, что ты объелся сладкого риса.” Рагхунатха дас Госвами ответил, что доктор прав: "Позавчера в духовном мире был пир, и я немного переел".
Итак, вы видите, что мы ничего не теряем в сознании Кришны. Даже думая, что попали под влияние чувственных наслаждений, когда мы войдем в духовный мир и обретем свое изначальное духовное осознание, мы увидим огромное количество духовных наслаждений. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что принципа, очень серьезно относиться к наставлениям своего духовного учителя, необходимо всегда придерживаться их. Духовный учитель дает разные наставления разным ученикам. Рупе Госвами было дано наставление писать книги и проповедовать, и он дал указание Рагхунатхе дасу Госвами четко следовать всем правилам и предписаниям для того, чтобы показать всем пример. Описывается, что садхана Рагхунатхи Госвами была безупречной, подобно золотым линиям на пробирном камне ювелира. Ювелиры используют особый черный камень, когда они проводят по нему золотой иголкой, на нем остается очень четкая золотая линия, которую невозможно смыть. Подобным образом, и мы должны следовать садхане. Независимо от обстоятельств и условий никто не должен сбивать нас с толку, мы не должны отклоняться от своей садханы.
В конце комментария к этому стиху Шрила Прабхупада цитирует Прахладу Махараджа. "Те, кто решил продолжать свое материальное существование и удовлетворять свои чувства, не имеют шансов стать сознающими Кришну". Чувственные наслаждения сбивают нас с пути к сознанию Кришны, и сами по себе мы не способны стать сознающими Кришну. С помощью какой-нибудь личности мы не сможем стать сознающими Кришну, и даже в большом обществе людей, наслаждающих свои чувства, мы не становимся сознающими Кришну. В другом стихе Прахлада Махарадж говорит своему отцу Хиранйакашипу: “Мой дорогой отец! Тебе не о чем беспокоиться. Ты не должен беспокоиться, что когда-то станешь сознающим Кришну, ты никогда не станешь таковым, останешься ли ты один, или вместе с кем-то. Даже если в твоем окружении будут миллионы людей, ты не станешь осознающим Кришну. Почему же ты так сильно беспокоишься?” К смыслу сказанного необходимо относиться очень серьезно. Мы должны прекратить чувственные наслаждения, в которых нет никакой необходимости. И это то, почему мы хотим контролировать свои чувства – потому, что это благоприятно для того, чтобы стать сознающим Кришну.
Мы уже говорили, что есть шесть видов деятельности, которые разрушают преданное служение. Если человек слишком много накапливает или ест больше чем необходимо, а так же прилагает слишком большие усилия для достижения мирских целей. Ведет пустые разговоры на мирские темы, выполняет предписания шастр только ради следования, а не во имя прогресса или же не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитета. Общается с людьми мирского склада ума и слишком жаждет мирских успехов.
Сейчас мы возвратимся к комментариям Шрилы Бхактивинода Тхакура, он начинает давать их со второго стиха. Он объясняет слово атйахара – переедание или накопление слишком многих вещей. Бхактивинода говорит, что очень важно понять глубокий смысл этого стиха и выполнять то, о чем здесь говориться. Очень сложно будет достигнуть сознания Кришны тому, кто пренебрегает этими правилами. Атьйахара не относится только к перееданию, потому что, если вы помните, о контроле желудка и языка говориться уже в первом стихе. И можно подумать, что это повторение, но обязанностью человека является понять еще один смысл этого стиха. Атйахара в данном случае означает накопление вещей больше, чем необходимо. Бходжана – означает еда. Это главное слово, которое означает ахара, атйахара является комбинацией, состоящей из слова ати (слишком много) и ахара (еда, накопление). Слово бходжана так же означает "наслаждаться пятью объектами чувств". Теперь, Рагхунатха Госвами объясняет, что некоторые чувственные наслаждения важны для обусловленной души, потому что без удовлетворения чувств вы не сможете жить, выживать, существовать. Как только живое существо прекращает удовлетворение чувств – оно умирает. Итак, вы видите, насколько Бхактивинода Тхакур милостив к нам. Он сразу же дает нам некоторую надежду. Итак, какое-то чувственное наслаждение нам необходимо, а иначе мы не выживем. Затем он объясняет, что мы воображаем то, что сможем полностью оставить чувственные наслаждения. Мы никогда не сможем этого достигнуть, поэтому “Бхагавад-гита” дает нам стих, в котором Кришна объясняет, что каждый действует в соответствии с теми качествами, которые он получил от взаимодействия гун материальной природы, поэтому никто не может остановить свою деятельность даже на мгновение. Дальше Кришна говорит, что тот, кто удерживает чувства действия, но чей ум продолжает быть сосредоточенным на объектах чувств, просто обманывает самого себя. Этот человек известен как притворщик. Человек должен работать для того, чтобы поддерживать себя. Поэтому человек должен изменить всю свою деятельность таким образом, чтобы она была благоприятна для его сознания Кришны. Другими словами, это бхакти-йога, то есть сознание Кришны.
Кришна так же объясняет, что для человека нет возможности стать йогом, если он переедает или, наоборот, ест слишком мало, слишком много спит или спит слишком мало. Здесь мы видим наставления, которые дает нам Господь. Нам необходима какая-то чувственная деятельность. Но нужно достичь баланс, чтобы мы смогли практиковать преданное служение. Дальше Кришна говорит, что тот, регулирует свои привычки в сне, еде и отдыхе, как, например, вчера на берегу моря. Нам необходим какой-то отдых, но когда мы молоды в преданном служении, мы думаем что все это майя. Немного пройтись, чтобы переварить прасад – это майя. Пойти на берег – это майя, все майя. И есть опасность, что мы все станем майавади. Нет, здесь Кришна объясняет, что вам необходим отдых. Вы не можете просто работать, работать и работать. Конечно же, вы скажите, что это не работа, а преданное служение. Это хорошо, если вы можете продолжать в таком духе, это достойно славы, но большинство из нас не находится на такой платформе. Мы не можем просто служить, служить и служить, поскольку существует опасность, что через несколько лет мы вообще не будем понимать, чем занимаемся, или наше тело просто сломается. Таким образом, природа заставит нас остановиться, потому что наше тело совершало слишком много деятельности. Или, например, ум, интеллект и т. д. Нам необходим отдых.
Конечно, мы не должны впадать в майю, когда отдыхаем. Поэтому, идя на берег, мы берем "Чайтанйу Чаритамриту " или "Источник вечного наслаждения". А когда плаваем на волнах моря, мы кричим: "Хари-бол!" Таким образом, то время, которое мы отдыхаем, нужно так же наполнить сознанием Кришны. Отдых наполнить сознанием Кришны. Отдых необходим, а иначе мы не сможем долго продолжать служение. Человек в божественном сознании, хотя и занят едой, сном, слушанием, знает, что только чувства соприкасаются с объектами, но он сам полностью отделен от них. Такова цель. Тело активно и действует различным образом, но в действительности, я, как душа, вообще не имею к этому никакого отношения. Таково совершенство телесной деятельности, душе нет дела до тела. И хотя наставления, которые даны в шестой главе "Бхагавад-гиты" предназначены для йоги или гьяни, тем не менее, их смысл благоприятен для преданного служения. Заключительный стих "Бхагавад-гиты" описывает шаранагати, полное придание, и постоянно помня об этом, человек должен отвергнуть деятельность ради плодов и умственные измышления. Он должен принимать объекты чувств, как милость Кришны – вот это и есть чистое преданное служение.
Итак, мы должны оставить эту паранойю, что все есть майя. Шрила Прабхупада рассказывал одну историю. Был знаменитый йог, у него был такой рефлекс: когда люди предлагали ему немного денег, его рука сразу отдёргивалась, он не мог это контролировать. Гордясь этим, он говорил: "Видите, насколько я отречен." Прабхупада сказал: "Да, но это не моя проблема. Мой рефлекс в том, что я сразу хватаю деньги". Это не означает, что Прабхупада делал это вследствие жадности, он знал, что это не майя, а милость Кришны. Это можно вовлечь в служение Кришне, следовательно, это есть высшая форма отречения.
Грихастха должен использовать в служении Господу все, что он накопил. Но если он будет накапливать больше необходимого (может быть, в вашей стране этого сделать невозможно), то это будет препятствием в преданном служении, в достижении милости Кришны. Итак, если мы накапливаем слишком много, или отвергаем слишком много, то это атйахара.
Брахмачари, ванапрастхи и санньяси вообще не должны ничего накапливать. Если они не удовлетворены тем, что приходит само собой, они будут от этого страдать. Поэтому и грихастхи, и отреченные люди должны учитывать этот факт. Когда человек отвергает атйахару, то он достигает милости Кришны.
Продолжение день второй.
Праяса
Праяса – это приложение слишком больших усилий ради достижения материальных целей. Если мы не перестанем так действовать, нам никогда не взрастить преданное служение. Бхактивинода Тхакур объясняет это. В жизни обусловленному существу необходима маленькая прайаса. Безусловно, что мы должны прилагать какие-то усилия.
Показать полностью… Не стоит думать, что можно просто лежать на пузе и ждать милости Кришны. За исключением этой маленькой праясы, все остальные виды праясы будут препятствовать на пути преданного служения.
Праяса бывает двух видов: гйана-праяса и карма-праяса. Когда у нас есть гйана-праяса, появляется чувство отождествления, которое известно как кевавала-адвайта или сайуджйа, нирвана. Гйана-праяса очень плохо влияет на преданное служение, разрушает его. Это интересный момент. Бхактивинода Тхакур связывает его с одним из стихов, которые часто цитирует. Этот стих взят из “Мундака Упанишад”, смысл его таков. "Верховного Господа невозможно достичь, благодаря профессиональному объяснению, благодаря большому разуму или даже благодаря слушанию. Милости достигает тот, кого выбирает Сам Господь. Такому человеку Он открывает Свою собственную форму".
Всегда, сколько я нахожусь в преданном служении, я думал, что этот стих относится к преданному служению. Я всегда думал, что если выучить очень много стихов, то будешь много говорить о Кришне. Тем не менее, вы не получите милости. Только если Кришна выбирает вас или обращает на вас Свое внимание, только тогда вы получаете Его милость. У меня всегда было такое недопонимание. Здесь Бхактивинода Тхакур разрешает эту дилемму. Он говорит, что этот стих относится к майавади, так как в нем говорится о гйана-праясе. Это приложение слишком больших усилий имперсоналиста. Вполне может быть, что они могут профессионально объяснять (правачана), целыми часами говорить об имперсональном аспекте. Так же они могут проявить разум и сутками слушать об имперсональных аспектах. Но они никогда не получат милости Кришны. Вот таков смысл этого стиха. Преданное служение - единственный способ достичь лотосных стоп Кришны.
Затем Бхактивинода Тхакур приводит еще один стих из Десятой песни, пропетый Господом Брахмой. Он далее раскрывает гйана-праясу. Объясняется, что те преданные, которые далеко выбросили имперсональную концепцию Абсолютной Истины, должны слушать о Ней от самоосознавшей себя личности, слушать о Её играх, формах, Ёе аспектах. Брахма далее поясняет эту праясу.
"Мой дорогой Господь! Преданное служение Тебе является лучшим из путей самоосознания. Если кто-то оставляет этот путь и вовлекается в культивирование спекулятивного имперсонального знания, он просто будет идти по сложному пути. Подобно тому, как из пустой рисовой шелухи невозможно получить зерна, точно также, если человек просто измышляет, он не может достичь самоосознания. Все, чего он достигает в результате, одни лишь проблемы". Если же мы избавляемся от гйана-праясы благодаря общению с чистыми преданными, такие усилия являются преданным служением. Кришна также обсуждает в Бхагавад-гите, что путь имперсонального измышления очень труден.
Вопрос: Следует ли прилагать усилия для того, чтобы исправить сложное экономическое положение?
Ответ: Я уже говорил, что мы до некоторой степени должны прилагать усилия для того, чтобы поддержать себя. В частности, это должны делать домохозяева, занятые деятельностью вайшйи. Другими словами, мы должны быть заняты в соответствии с религиозными принципами. В частности, вайшйи очень хорошо организованы. Многие люди думают, что они являются вайшйами, хотя они просто занимают деньги, немного работают, потом отдают деньги обратно. Затем они еще берут деньги, работают, опять отдают, при этом думая, что они вайшйи. Они не имеют даже одного рубля доходов. Нет. Вайшйа - это тот, кто что-то делает и имеет сразу какие-то доходы. Шрила Прабхупада рассказал однажды историю про двух вайшйев.
В Индии была болезнь, которая переносилась крысами. Правительство платило любые деньги тому, кто убивал крысу. Один вайшйа нашел мертвую крысу, пришел в правительство и сказал, что это он убил эту крысу. Ему дали немного денег. Он вложил их, и получил доход в два, в три раза больше. В конце концов, он стал миллионером. Вот таков вайшйа. Он принес крысу, а затем стал миллионером.
Но наши вайшйи говорят, что не могут дать денег для пожертвований храму и движению до тех пор, пока не купят себе машину, дом, еще что-нибудь. Он составляет список того, что ему необходимо. Ему надо оставить деньги на следующие двадцать лет на то, чтобы как-то обеспечить воспитание и образование своих детей. А может быть, я попаду в аварию, может быть, буду лежать в больнице, это очень дорого. Ну, может быть, когда мне будет пятьдесят лет, я буду давать деньги в храм. Сейчас ему двадцать пять. Это не вайшйа. Вайшйа означает немедленный доход, и вы сразу же приносите большие пожертвования. Вот это мы должны действительно организовывать. Кто такой вайшйа? Тот, кому нравиться заниматься деятельностью вайшйи. Какой деятельностью вайшйи вы будете заниматься? Все это надо прояснить, и организовать общество вайшйев. Когда вайшйа один, ему придется прилагать тяжелые усилия, и не всегда они приведут вайшйю к успеху. Семьи вайшйев, или их коммуны, всегда успешны. Поэтому этот принцип общения и вдохновения очень важен. Поэтому у нас должны быть коммуны вайшйев, которые будут приносить много дохода для Кришны. Но это не сделано. Если брахманов постоянно отправлять собирать пожертвования, они не смогут выполнять свои главные обязанности. Или когда к саннйаси подходят и говорят: “Махарадж, у вас есть немного денег?” Так бывает. Иногда домохозяева подходят к саннйаси с таким вопросом, сбивая его с толку, и он начинает думать о деньгах.
Однажды, на празднике в Майапуре, к Ниранджане Махараджу разными способами подходили люди, чтобы попросить денег. Тогда он взял свой кнут, знаете, есть такое выражение, “сияющая плетка”. Она смеется и в то же время ругает. Вот он взял свою “сияющую плетку” и ударил ею по столу: “Я саннйаси!” Он сказал, что приняв саннйасу, ему приходится иметь дела с деньгами больше, чем он имел до этого. Но это не жизнь саннйаси.
Иногда вайшйи действуют как садху, говоря, что у них есть свои брахманические обязанности, поэтому они полдня поклоняются шилам, три часа они моют Их, и, в конечном счете, не работают. Но если вайшйи хорошо организованы, то они что-то производят и имеют постоянный доход. Тогда наши учителя-брахманы будут способны учить. Они смогут воспитывать и обучать преданных, включая и самих вайшйев. Но если нет финансов, достичь этого сложно. Поэтому вайшйи очень важны. Никто не должен свысока смотреть на них и говорить: "Ты только продаешь и покупаешь, это низкая деятельность". Нет, так как без этой, якобы низкой, деятельности, ничего не произойдет.
Даже Господь Кришна явился в семье вайшйев. Он показал пример тем, что пас коров. Это одно из самых важных занятий, пасти священных коров, а затем продавать продукты, производимые этими коровами. Тогда экономическое положение будет сильное, и все можно будет сделать. Поэтому мы должны организовать коммуну вайшйев. И тот, кто имеет способности и желание заниматься деятельностью вайшйи, должен присоединиться к нам. Мы должны сесть, все обсудить, укрепиться в своих возможностях и придумать замечательный план, как получить огромный доход для Кришны. И тогда можно будет помогать брахманам, брахмачарйам, учителям, администраторам. Тогда мы не сможем не выполнять свои функции, поскольку служение организованно правильным образом.
Вопрос: не слышно.
Ответ: Да, делайте это. Так или иначе, вы можете взаимодействовать с ними, кто-то должен с ними взаимодействовать. Вы должны правильно объяснять им свою сторону. На самом деле, в храме должен быть преданный, который сможет вас выслушать. Вы никогда не решите свои проблемы в результате просто одного или двух замечаний. Это постоянный процесс, в котором мы все обсуждаем вместе. Наша духовная деятельность обеспечивает эту коммуникацию, когда мы все вместе поём киртан, или вместе сидим и слушаем о Кришне. Поэтому жители, храмовые преданные, прихожане должны все вместе идти на харинаму. Тогда происходит связь между варнами. Этот дух взаимодействия и взаимопомощи нас всех свяжет. Основа нашего общения в действительности духовна, но иногда этим пренебрегают. Пренебрегают совместным обсуждением. Но говорится, что собрание, это собрание, которое происходит вне комнаты для собрания. Все прекрасно знают об этом.
СЕМИНАР ПО «НЕКТАРУ НАСТАВЛЕНИЙ», ДЕНЬ 3
Вчера мы обсуждали праясу. Помните о том, что такое праяса? Это чрезмерное усилие для достижения плодов своей деятельности, являющееся бесполезным. В связи с этим Бхактивинода Тхакур цитирует знаменитый стих из ''Шримад Бхагаватам", каждый преданный должен знать этот стих: "Деятельность, которой занимается человек в соответствии со своим положением, является бесполезной, если в результате ее не появляется привязанности к посланию Верховной Личности Бога. Преданные принимают свои обязанности в соответствии с варнашрамой. Если эти обеты благоприятны для преданного служения, то их можно считать частью преданного служения, их деятельность не является кармой. В этом стихе используется понятие "сванишьхита", так же существуют преданные-сванишьхита – это очень важный термин. Бхактивинода Тхакур объяснял, что преданные-сваништхита слишком привязанные к своему видению того, как совершать преданное служение. Это означает, что они предпочитают заниматься определенным преданным служением, в соответствии с религиозными принципами. Старшие преданные практикуют такое преданное служение, как "шраванам " и "киртанам ", но они чувствует особую привязанность к определенной деятельности. Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое преданный называется "сваништхита", он приносит карму и проецирует ее на преданное служение.
Существует еще один вид преданного, который известен, как париништха. Он привязан к любому виду преданного служения, он может заниматься любым видом деятельности в преданном служении Кришне. Он совершает религиозную деятельность в соответствии с варнашрамой только с целью привлечь людей к процессу преданного служения. Сам он не зависит от такой деятельности.
Затем есть преданные, известные как "нирапекша ". Такой преданный занимает нейтральную позицию. Он принимает только то, что благоприятно для преданного служения, не учитывая мнение публики. Он заботится только о своей духовной жизни, и о том, что благоприятно для нее. И такие сложные вещи, как например, посещение святых мест, (Бхактивинода Тхакур говорит, что это также является праясой), также не благоприятны для преданного служения. Но, если человек отправляется в места, где проходили игры Кришны, с великим желанием пробудить свою любовь к Нему и общаться с преданными, то это является преданным служением и не является бесполезной праясой.
Праяса в плане преданного служения также не является праясой. Стремления общаться с преданными своего уровня так же не является праясой, наоборот, это желание уничтожает семена греховных желаний общаться с людьми мирского склада ума, и в действительности, это замечательно. Если у человека есть горячее стремление общаться с преданными своего уровня, то, конечно же, у него появится желание общаться с более продвинутыми преданными. Когда преданный развивает вкус к киртану, он видит, что-то это уничтожает желание общаться с карми, с материалистичными людьми. И в "Шримад Бхагаватам" приводится много примеров того, как проявляется жадность и сверхусилия в чрезмерном преданном служении.
Затем Бхактивинода Тхакур объясняет, что праяса в достижении отречения так же бесполезна. В этой связи он цитирует знаменитый стих "Шримад Бхагаватам": "В результате преданного служения знание и отречение проявляются естественным образом." Когда человек оставляет карма -, гйана - и вайрагйа -праясу, и занимается преданным служением, такие вещи как гйана и карма не могут сбить его с толку.
Затем он цитирует ещё один очень знаменитый стих, объясняя, что преданность, непосредственное ощущение Верховного Господа, и непривязанность ко всему остальному, - все эти три момента проявляются одновременно. У того, кто принял прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, смиренно и без глупостей повторяя Харе Кришна маха-мантру, разум проявляется естественным образом, и преданный думает: "Я вечный слуга Кришны".
Этот мир подобен гостинице для путешественников. Это умонастроение сознания проявляется у преданного, совершающего продвижении. Продвинутый преданный понимает, насколько все временно. "Как же я могу уверовать в нечто временное и принять в чем-то временном прибежище?"- думает он. Это факт, что все в этом мире меняется. Через две тысячи лет люди не будут помнить о России. Это шокирует. Но сейчас мы смотрим на карту и видим, что Россия покрывает значительную часть земного шара, и очень этим гордиться. Но верите ли вы в это или нет, в определенный момент вся наша планета исчезнет, что говорить тогда о какой-то отдельно взятой стране. Все исчезнет, все. Со всем будет покончено, останется только Святое имя. И разумный преданный всегда принимает прибежище в воспевании Харе Кришна мантры, так как он знает, в чем есть вечное прибежище.
Как говорит "Бхагавад-гита" этот мир – своего рода гостиница, вот так и надо жить в этом мире. Например, если вы арендуете комнату на две-три ночи, вы не начинаете делать там ремонт, поскольку знаете, что через пару дней вы отсюда съедите. Таким образом, преданные в этом мире должны всегда жить в умонастроении отречения. Шрила Прабхупада сказал так: "Когда у вас больше не будет никаких планов, связанных с этим миром, вы можете принять саннйасу". Вы готовы? Больше никаких планов, связанных с этим миром? Никаких домов, никаких счетов в банке, ничего? Тогда вы готовы к саннйасе, к отречению. Но когда вы думаете: "Это ужасно! Как вообще человеческое существо может сделать это?", и не делаете это добровольно, то вас заставят сделать это силой. У вас силой отнимут все. Поэтому у нас есть выбор: отрекаться добровольно, либо у нас забирут всё силой. И так, выбирайте сами.
Теперь, праяса чтобы достичь пратиштхи (славы). Это очень важное наставление! Бхактивинода Тхакур объясняет, что это чрезмерное усилие, направленное на достижение славы, является самой низшей праясой. Хотя она самая низшая, это то, чего большинство людей не могут избежать, но избегать этого необходимо, благодаря простому процессу сознания Кришны. Далее, Бхактивинода Тхакур цитирует стих из "Хари Бхакти-виласы": "Даже если человек может оставить все материальные желания, от желания прославиться избавиться очень сложно. Такое желание сравнивается с испражнениями, это корень всех остальных анартх. Поэтому человек должен очень осторожно избегать и не соприкасаться с желанием прославиться, которое подобно испражнениям". Так говориться в "Хари Бхакти-виласе".
Затем он цитирует еще один стих из Десятой Песни "Шримад Бхагаватам", который был пропет Господом Брахмой. "Мой дорогой Господь, если человек в результате великой удачи получил хотя бы каплю Твоей милости, он сможет понять величие Твоей Личности, а те, кто горды, кто просто измышляет по поводу Абсолютной Истины, не способны познать Тебя, даже продолжая изучать Веды на протяжении множества лет." Итак, принятие прибежища у Святого Имени должно быть сделано с великим смирением, без любой из этих праяс. В результате этого мы получили милость Кришны, и сердце очистилось, и Кришна проявил Себя.
Праджалпа
Праджалпа означает мирские разговоры. Бхактивинода Тхакур объясняет: "Джалпана ихи праджалпа "- означает разговаривать друг с другом. И любые разговоры, которые не относятся к Кришне или к преданному служению Кришне, являются бесполезными. Однако, могут существовать многие виды джалпы, которые помогают культивировать преданное служение. Он цитирует: "Воспевая Святое имя Господа, человек в своей жизни достигает уровня нама-абхасы, тогда все его недостатки уничтожаются, и Кришна становится удовлетворён им”. Нама-абхаса означает "отражение чистого воспевания". Киртан, предложение молитв, чтение шастр – все это джалана, но она должна совершаться в правильном умонастроении, свободном от всех наших материальных желаний. Все это называется – культивированием нашего сознания Кришны. Затем он объясняет, что некоторые малоразвитые люди советуют оставить всякую джалпу, но это неверное решение. Мы уже говорили о том, что некоторые люди практикуют мауна-врату. Они не говорят не о чем, пытаясь контролировать язык. Но это не является нашим процессом. Мы следуем по стопам Рупы Госвами и предыдущих ачарйев.
Он приводит пример Шукадевы Госвами, который говорил без остановки семь дней, говорил день и ночь. Но это была не праджалпа. Он был полностью погружен в преданное служение. Когда язык прославляет Кришну, он полностью находится под контролем. С другой стороны, как это описывается в "Шримад Бхагаватам": "Если язык не прославляет Кришну, он не отличен от языка лягушки". Вы можете спросить: "А в чем проблема с языком лягушки?" В действительности она просто призывает большую змею смерти. Ее язык привлекает смерть: "Давай, иди сюда!" Вот таков результат бесполезных разговоров. Мы просто очень быстро привлекаем к себе смерть. Поэтому Бхактивинода Тхакур цитирует несколько стихов из "Бхагавад-гиты": "Мои преданные постоянно прославляют Меня", сататам киртайанто мам (Б.Г. 9.14). Бхактивинода Тхакур говорит, что преданный должен следовать этим наставлениям Господа. Так же он не советует заниматься сухими умозаключениями, размышляя, что должно было быть, а чего быть не должно. Таким образом, человек никогда не поймет Господа.
Итак, мы должны следовать по стопам предыдущих махаджан, таких, как Прахлада Махарадж. Вы только посмотрите, как много он говорит в "Шримад Бхагаватам", там так много стихов сказано Прахладой Махараджем. Так же много стихов сказано в Бхагавад-гите Арджуной. И Кришна дает очень много наставлений. Этому примеру мы все должны следовать, всегда занимая язык в служении Кришне.
Что же касается имперсоналистов, которые так же очень много говорят, на это счёт есть одна история. С самого начала Шрила Прабхупада всегда давал своим ученикам наставления о том, то, что они не должны слушать разговоров майавади. Однажды пришел майавади, он распространял буклеты, описывающие его философию. У него была целая куча листовок. Шрила Прабхупада спросил: "Можешь ли ты и мне дать такую же?" Этот человек дал ему целую пачку, и преданные были немного обескуражены. Настало время прасада, и Прабхупада попросил одного из учеников раздать эти листовки. Преданные были сбиты с толку еще сильнее. Прямо перед пиром Прабхупада дал наставление: "Вы можете использовать эти листовки как тарелки, можете положить на них фрукты или еще что-нибудь".
Шрила Прабхупада был очень строгим в этом плане. Звук, который исходит от майавади, очень неблагоприятен для преданного служения. Подобно этому, наши разговоры без какого-либо смысла по поводу других людей также вредны для преданного служения. И Бхактивинода Тхакур говорит: "Многие люди разговаривают о других для того, чтобы просто утвердить свою репутацию". Будучи завистливыми, они описывают характер других людей, и умы тех, кто занят такими разговорами, никогда не смогут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Необходимо избавиться любыми средствами от разговоров о других. Затем, он поднимает еще одну проблему. Мы видим, что "Шримад Бхагаватам" рассказывает о других, и тогда Бхактивинода Тхакур приводит в пример знаменитый стих, в котором объясняется, что ночное время домохозяин тратит либо на сон, либо на секс, а днем он просто зарабатывает деньги. Разве это не критика других людей? Так же Чайтанйа Махапрабху говорит о других, давая наставления своим последователям: "Если вы увидите лицо майавади, немедленно бросайтесь в Гангу, чтобы очиститься". Разве это не критика других? И Бхактивинода Тхакур объясняет, что для того, чтобы давать наставления другим, человек должен находиться на очень высоком уровне, в положении учителя, гуру, благожелателя остальных. Иногда невозможно избежать того, чтобы не говорить таким образом. И он приводит пример Майтрейи Муни, который в Четвертой Песни критикует царя, говоря, что тот стал неразумным, и вся великая удача ушла от него в результате его [царя] греховной деятельности. Поэтому иногда просто невозможно избежать таких речей. Но это делается только для того, чтобы помочь другим.
Дебаты или споры происходят только из-за желания победить других. Это также очень опасно. Поиск недостатков происходит тогда, когда мы хотим спроецировать свои недостатки на других. Бхактивинода Тхакур приводит замечательный стих из Бхагавад-гиты. В логике существует несколько путей для достижения истины. Они известны как витендра, джалпа и вада. Витендра означает спор с целью разбить противоположную сторону, а не ради достижения истины. Этого нужно избегать любыми средствами.
Джалпа означает незначительные разговоры. Когда человек вообще не заинтересован в философии, он просто разговаривает и разговаривает. От этого необходимо тоже избавиться.
И, наконец, вада. Вада означает стремление найти Абсолютную истину, используя при этом аргументы. И Кришна утверждает в Бхагавад-гите: "Я являюсь вадой или естественным заключением, выводом". Когда мы говорим неправду или обманываем – это тоже является бесполезным разговором. Мирские разговоры полностью отвергаются отреченными преданными.
Домохозяева могут говорить немного на мирские темы, но это должно быть благоприятно для преданного служения. Если такие темы, как геология, география, зоология не связаны с сознанием Кришны, их также нужно отвергнуть. Затем Бхактивинода Тхакур цитирует один замечательный стих: "Слова, которые не описывают трансцендентальную Личность Бога и связаны с временными темами, являются бесполезными. Только те слова, которые проявляют трансцендентальные качества Господа, являются, действительно, правдивыми, благоприятными и благочестивыми". Кто знает еще один стих? Там говорится, что слушать о Господе благоприятно (пунйа шравана киртана). Сами по себе слушание и разговоры о Кришне являются благочестивой деятельностью.
Сейчас мы подходим к ещё более серьезным темам касательно оскорблений садху. У нас здесь есть очень важное наставление Бхактивинода Тхакура, который объясняет, что поношение вайшнавов является источником всего неблагоприятного. И если человек хочет достичь преданности Кришне, он должен принять обет никогда не оскорблять садху. Все готовы? Возьмите "Бхагавад-гиту", положите на нее левую руку и поднимите свою правую. Сейчас мы все принимаем обет: “В этой жизни я никогда не буду поносить садху. Хари-Харибол! “
Преданный - это садху, верите ли вы в это или нет. Это то, о чем говорит Бхактивинода Тхакур. В результате поношения преданных, все то, чем обладает оскорбитель - исчезает. Он цитирует "Шримад Бхагаватам": “Мой дорогой царь, когда человек преследует великие души, все его благочестие, долгая жизнь, слава, красота, религиозность, вознесение на высшие планеты - все это уничтожиться“. Останется только праджалпа. Побуждения речи должны регулироваться. Если человек хочет обсуждать мирские темы, это будет пустыми разговорами. Господь Кришна дает наставления Уддхаве. “Кто занят критикой или оценкой качеств других людей, быстро отклонится от своих собственных лучших интересов, и будет погружен в материальную двойственность“. Далее Бхактивинода Тхакур объясняет: “Мы культивировали так много плохих привычек жизнь за жизнью. Иногда человек, занятый преданным служением, может совершить какой-нибудь проступок. Кришна простит его, Он знает, что преданный искренен”. Кришна говорит, что если преданный совершает су-дурачара, это означает сверхужасная, крайне отрицательная деятельность, но при этом ум преданного зафиксирован на Мне, апи-чет, то он является садху. И тут Арджуна запротестовал по этому поводу. Кришна сказал, что в обязанности кшатриев входит защищать религиозные принципы и выявлять тех, кто не следует дхарме. Арджуна ответил: “Нет, Кришна. Если тот, кто поклоняется Тебе и замечательно служит Тебе, то он садху, но если кто-то занимается ерундой, то он асадху.” Кришна сказал: “Нет! Ты должен видеть его только как садху, а иначе ты совершишь апарадху. Хотя он и занимается ерундой, у него есть решительность не оставлять сознание Кришны, даже если ему придется отправиться в ад. Преданные настолько решительны.” Поэтому Кришна принимает его как садху.
Это также поддержано Бхактивинодой Тхакуром. В результате общения с людьми, которые плохо себя ведут, ум оскверняется. Но если человек обладает верой в преданное служение, и общается с вайшнавами, он постепенно обретает вкус к поклонению Кришне. Даже если на какое-то время он совершает ужасные греховные поступки в результате своей прошлой природы, тем не менее, его следует считать садху. Это прямая цитата Бхактивиноды Тхакура. Если человек хочет говорить о других, это будет просто бесполезной тратой времени.
Бхактивинода Тхакур постоянно повторяет эти моменты. Говорить о других - это говорить: “Ты знаешь, что он там делал? А ты слышал, что она сказала? А ты знаешь, что они вместе сделали?” Вот что значит слушать и говорить о том, чем занимаются другие люди. Далее Кришна дает наставления Уддхаве: "Тот, кто занимается критикой поведения, характера других, потеряется в материальной двойственности".
ДЕНЬ 3 продолжение...
Десять оскорблений Святого Имени
Бхактивинода Тхакур говорит о десяти оскорблениях по отношению к Святому Имени.
Первое: Поносить преданных, посвятивших всю свою жизнь распространению славы Святого Имени. Сейчас объясняется важность этого момента. Поносить, говорить плохо, критиковать вайшнавов, все это синонимы - одно и тоже. Критиковать вайшнава за его падение значит, что когда он падает, вы начинаете пинать его.
- О! Он упал! Ты слышал об этом?! - И начинаете пропаганду. Бхактивинода Тхакур говорит, что это вайшнава-апарадха. Существует 4 типа поношения вайшнава. Хотите узнать об этом? Или вы считаете, что невежество – это блаженство? Давайте услышим об этом. Я вижу, вы не очень готовы слушать. Хорошо, тогда я заставлю вас слушать.
1. Искать недостатки у вайшнава за его якобы низкое происхождение.
2. Поносить его за предыдущие недостатки. “Я знаю, чем ты занимался перед тем, как присоединился к сознанию Кришны. Ты пил квас. Я видел”.
3. Поносить вайшнава за его случайные падения. Случайно вайшнав может совершить ошибки, падения.
4. Поносить его за недостатки, от которых он почти избавился. Иногда преданный совершает ошибку и хочет исправить её, а вы придираетесь к этому. "Нет разницы, что он делает сейчас, он сделал эту ошибку, он сделал!
Поносить и критиковать не означает, что вы не говорите истину. У нас иногда есть тенденция думать, что апарадха – это то, что я что-то придумываю. Например, вы говорите, что у этого преданного выросло два рога. Это неправда, но, так или иначе, вы хотите, чтобы этот вайшнав плохо выглядел, и вы распространяете этот обман, эти сплетни, что у него рога, говоря при этом: "Я сам видел!" Когда этот преданный заходит на мангала арати, а его голова покрыта чадаром, все недоумевают и смотрят на него.
Это не единственное значение вайшнава-апарадхи. Бхактивинода Тхакур объясняет, что даже если вы четко указываете на недостаток, вы не обманываете, вы не преувеличиваете, вы говорите истину, тем не менее, если вы пропагандируете и рассказываете об этом другим - это вайшнава-апарадха. Это не означает, что если вы не будете всем это рассказывать, то вы как бы скрываете его недостатки. Если к вайшнаву относиться подобным образом, то шанс исправиться у него будет очень маленьким. Ведь если вы будете всем рассказывать о таком его имидже, он будет чувствовать скованность и ему будет очень сложно исправиться. Вы можете в этом случае аргументировать, что если мы не выявим его недостатки и не раскроем их, то мы и не поможем вайшнаву решить их. Тем не менее, если вы делаете это даже во имя того, чтобы помочь вайшнаву, во имя правды, во имя того, что вы не хотите скрывать ее от других, тем не менее, вы совершаете вайшнава-апарадху.
Для исправления вайшнаву надо дать время и шанс. Именно это Кришна утверждает в “Бхагавад-гите”. Арджуна очень быстро становится праведником и таким образом достигает умиротворения. “О, сын Кунти. Можешь смело объявлять любому, что мой преданный никогда не пропадет”. Вайшнаву необходимо дать шанс, чтобы исправиться. Вот это самый важный момент. И если вы не даете ему возможности исправиться, если вы препятствуете тому, чтобы он исправился, то вы тоже вовлечены в вайшнава-апарадху. Если человек критикует преданного, якобы потому, что тот обладает недостатками, то он также вовлечен в садху-нинду. Бхакти исчезает при первых признаках садху-нинды. Давайте сейчас переварим все эти моменты, и тогда мы сможем перейти к следующей теме.
Продолжение семинара день третий...
Нийама-аграха
"Нийама-аграха" - слишком большая привязанность или слишком большое пренебрежение следованию правилам предписания.
Показать полностью…
Существует два вида правил: правила и предписания, которые следует выполнять, и запреты, то есть то, чего мы делать не должны. Бхактивинода Тхакур объясняет, что тот, кто смотрит на свои обязанности, как на предписанные, а на любые запреты, как на необходимость, достоин достичь возвышенного положения.
Все начинается с ученичества. Существует множество других промежуточных положений. Каждое положение является определенным уровнем на пути к совершенству, и для каждого уровня существуют свои наставления. Следуя им, человек становится достойным возвышения до следующего уровня. Если человек не достигает более высокого уровня, он падает еще ниже того уровня, на котором находился. Например, вы находитесь на ступеньке b, и вы хотите достичь более высокой ступени c. Но вы не следуете правильно процессу, вы слишком молоды и делаете всё слишком искусственно. Вы не квалифицированы, не готовы для того, чтобы возвыситься до этой ступени. Поэтому у вас это не получается и вы падаете. Это не означает, что из за вашей неудачной попытки достичь уровня с вы возвращаетесь на уровень b. Нет, вы падаете на ступень a. Поэтому Кришна утверждает в "Бхагавад-гите": "Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями в соответствии с условиями".
Даже если вы их выполняете несовершенно, это лучше, чем пытаться следовать обязанностям другого человека, потому, что вы упадете ещё ниже того положения, на котором находитесь сейчас. Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями. Например, домохозяин не должен имитировать брахмачари, саннйаси или ванапрастху. Он не должен постоянно намекать своей жене, что она является объектом чувств и представительницей майи. Он не должен постоянно говорить, что жена бесполезна и что она даже в течение десяти жизней не станет преданной. Такие разговоры не предназначены для домохозяев. В действительности, такие разговоры ни для кого не предназначены. Но когда домохозяин имитирует отреченного, проявляется искаженная речь, дурукти. Это будет приносить беспокойство обществу. Домохозяин должен заниматься своими обязанностями, и это очистить его.
Что же означает "домохозяин"? Он очень профессионален. Но не в том, о чем вы подумали. Он профессионален и опытен в том, чтобы вдохновить свою жену на преданное служение. Вот тот, кто умеет это делать, является хорошим домохозяином. Он знает, как вдохновить не только свою жену на преданное служение, но и своих детей. Он использует весь свой разум и весь свой юмор, сарказм и иронию, для того, чтобы вовлечь всех членов своей семьи в преданное служение – вот кто является замечательным домохозяином, а не тот, кто имитирует отреченных. Делая это, он постепенно придет к отречению. И в пятьдесят лет жена и муж пожмут друг другу руки: "Ну, все, o’кей, мы уже слишком долго были вместе, уже слишком хорошо знаем друг друга, теперь давай полностью сосредоточимся на преданном служении". Вот тогда муж уже готов к следующей ступени.
Вопрос: не слышно.
Ответ: Обычно говориться таким образом. Но мы хорошо знаем, что если вы думаете, то вы обязательно это скажите. Это обязательно. Вы не можете просто думать о ком-то, так как эта сила очень могущественна. Что, вы сами не имеете такого опыта? У вас есть какие-то будоражащие ум новости, вы полностью находитесь под их влиянием и думаете: "Как можно молчать и быть смиренным?". Даже если это секрет. Вы знаете, в чем проблема секрета? Что-то особенное скрывается под секретом, как раз то, что можно распространить. Вы хотите удержать свой секрет, но во время джапы вы ходите и вдруг поворачиваетесь к другому преданному. Несколько раз вы пытаетесь уйти и сдерживаете себя, но в какой-то момент уже больше не можете это делать. И вы говорите: "Ты знаешь, в том письме …" И вы уже проговорились. "О, нет! Лучше бы я не говорил тебе об этом". И тогда другой преданный говорит: "Да, да! Что, что? А, я знаю, похоже, я знаю об этом". Но, чтобы убедиться, он хочет все услышать. И тогда вы все высказываете, выговариваетесь.
Вот когда мы думаем, что это начало. Думаем – чувствуем – затем говорим. Поэтому необходимо такие мысли просто изгнать из своего ума. Конечно, мы не можем прекратить слушание. Мы что-то услышим и будем видеть недостатки в других вайшнавах. Но мы не должны быть втянуты в эти апарадхи. Мы должны всегда помнить слова Бхактивиноды Тхакура о том, что вайшнавы, к сожалению, совершают какие-то ошибки, у них есть некоторые недостатки. Но мы всегда должны помнить о том, что: "В любом случае, они являются преданными. И Кришна, очевидно, ему поможет. Я настолько удачлив, что со мной еще все в порядке. Если он совершает ошибки, то и я в любое время также могу их совершить". Поэтому преданный должен сам стать более осторожным, а не думать сразу: “О. Я ожидал от него этого, потому что я выше его. Все это время я был уверен в этом, а вот и доказательства”. В действительности, это начало моего падения. Стрелка часов идет, и уже просто вопрос времени, когда это случится. Поэтому необходимо всегда осознавать этот момент. В частности, человек не должен пытаться искать недостатки. Вы будете видеть, что ваш коллега является океаном, наполненным не водой, а недостатками. И нет необходимости искать их самим, так как вы уже плаваете в них. Не ищите недостатки.
Вот приезжает великий вайшнав. Вы не должны искать недостатки: "Ну-ка, сейчас я буду скурпулезно изучать его. Как он там предлагает свои поклоны? Все ли восемь частей его тела касаются пола, или нет? О, нет! Только шесть! Я видел!" Вы не должны искать недостатки, так как это дело, которым занимаются мухи. А преданный должен быть пчелой. Он всегда ищет мед. Только мед. Он не ищет недостатки.
Недостатки означают открытые раны, оттуда вытекает гной, он воняет, а это нектар для мух. Они наслаждаются этим. Эти язвы не предназначены для вайшнавов, все недостатки, ошибки - это греховная деятельность. Мы не должны искать этого. Но если все же вы видите их, вспоминайте шлоки, сказанные Бхактивинодой Тхакуром: "До тех пор, пока преданный занят, так или иначе, служением Господу, вы должны видеть его как садху". Даже если он отходит от преданного служения, тем не менее, мы должны простить его. Он попытался, он сделал, хоть на какое-то время он был занят в служении, и он лучше всех остальных, которым до преданного служения нет никакого дела. По крайней мере, он попытался, попробовал, и вы должны оценить это. Мы должны молиться Кришне, чтобы он смог вернуться, и он вернется, если сотни и тысячи преданных благожелательно относятся к нему. Это привлечет его обратно к преданному служению.
Но представьте, что будет, если каждый будет прыгать по нему. Вы грациозно танцуете, все смотрят на вас, и вдруг, вы поскальзываетесь и падаете, тогда все остальные запрыгивают на вас и кричать: "Видишь, видишь какой ты!" Это, конечно же, не очень бы вас вдохновило, и вам, наверное, не захотелось бы опять начинать танцевать. Но если вы поскользнулись и упали на пол, а вам говорят, что все нормально, ничего страшного не случилось, да еще и вдохновляют вас, то вы, безусловно, будите продолжать свою деятельность. Вот так должно быть.
Вопрос: Иногда преданные собираются вместе и обсуждают недостатки других преданных для того, чтобы самим не совершать их. Правильно ли это? Нужно ли это совершать? Почему?
Ответ: Не нужно говорить о других. Вы должны говорить об ошибках, и тогда вы придёте к пониманию, что я не должен совершать этих ошибок. Учитель должен указывать на недостатки, но не на преданного, который ими обладает.
Вопрос: Нужно ли в себе искать положительные стороны?
Ответ: Нет, в себе мы должны искать только плохие качества, а в остальных – только хорошие. Таково искусство продвижения. В самих себе вы ищите только плохие качества, никогда не надо искать хорошие. В одном из своих писем Шрила Прабхупада писал, что духовный учитель должен искать в своих учениках только недостатки. Это его обязанность. Конечно же, он вдохновляет их, когда видит хорошие качества, но он не слишком заботится об этом. То есть, вдохновение – не такая большая проблема. Если вы делаете хорошее дело, столько людей будет вас прославлять. И преданный буквально вырастает. Это не проблема, этого не трудно достичь. В действительности, не это является обязанностью гуру. Дело гуру – выявлять недостатки и поправлять их. Прабхупада очень серьезно говорил об этом. Он приводил цитаты на санскрите.
"Единственная обязанность гуру – ругать. Единственная, единственная, единственная обязанность!!!" Если гуру часто хвалит своего ученика, он портит его. В присутствии духовного учителя ученик должен чувствовать себя полным дураком. Только тогда между ними будут хорошие взаимоотношения. Это – здоровые отношения.
Вопрос: Надо ли говорить преданному о его хороших качествах?
Ответ: Конечно. Такое вдохновение должно быть. Это естественно. Если кто-то хорошо что-то сделает, мы можем сразу это отметить. Но есть опасность возгордиться. Вот в чем опасность. Гуру может видеть, что ученик настолько возгордился, что своей шикхой достает сзади до пола. Учитель видит это, и его обязанность – выпрямить его, поправить.
Е.С. БХАКТИВАЙБХАВА СВАМИ — СЕМИНАР ПО «НЕКТАРУ НАСТАВЛЕНИЙ», ДЕНЬ 4
Мы должны предаться. Благоприятное умонастроение преданного служения проявляется в чувствах. По крайней мере, я подумал, что это интересный момент. Потому что обычно в объектах чувств проявляется другое умонастроение. Не так ли? Когда вы смотрите на объект чувств, то проявляется умонастроение духа чувственного наслаждения.
Показать полностью… Но если все попадет под контроль преданного служения, то при виде объектов чувств дух чувственного наслаждения больше не проявляется в этом объекте. Умонастроение меняется на благоприятное для преданного служения. Именно поэтому продвинутый преданный, видя объекты чувств, хочет немедленно вовлечь их в преданное служение Кришне. Но тот, кто не настолько продвинут, начинает думать: “О, это все майа!” Он может воспринимать только это умонастроение чувственного наслаждения, и именно поэтому он не настолько продвинут. Когда брахмачари-неофит ходит по улице и видит молодых девушек, он начинает кричать: “А-а-а, это майа!”, и в страхе убегает в противоположенную сторону. Но проблема не исчезает. Когда он бежит в другую сторону, он опять натыкается на девушку, снова начинает кричать и издавать звуки, похожие на звуки стоп-крана. Куда бы он ни бежал, везде есть какие-то женщины. Вы не сможете избежать этого. И сколько он будет бегать туда-сюда?
Один ученик спросил Шрилу Прабхупаду: “Есть ли такая планета, где нет женщин?” Прабхупада ответил, что даже в духовном мире живут миллионы женщин. Если вы отправитесь в духовный мир, там полно гопи - женщин, миллионы гопи, миллионы женщин. Если вы посетите храм Харе Кришна, то там вы тоже увидите миллионы матаджи. Мы не можем избежать этого. Очевидно, мы должны изменить что-то другое. И это что-то - наше сознание. Только тогда мы не будем воспринимать объекты чувств как
