Митрополит Волоколамский 6 страница

Единство Церкви осуществлялось и через личные визиты предста­вителей одной церкви в другую. Например, из того же письма св. Ири­нея известно о визите св. Поликарпа Смирнского в Рим при епископе Аникете (ок. 155—166(?) гг.). В середине III в. контакты с другими церк­вами через своих представителей активно осуществлял св. Киприан.

Тем не менее к концу II в. такие единичные контакты между па­ри киями перестали удовлетворять нуждам времени. Высшим вы­ражением церковного единства становятся местные (локальные) со­боры. Епископы могли собираться, как правило, по двум причинам: или для поставления собрата на пустующую кафедру, или ради раз­решения догматических и дисциплинарных вопросов. Все еписко­пы (и подчинённые им епархии — епископии) обладали формальным равенством между собой. Однако соборы епископов проходили, как правило, в крупных провинциальных центрах империи (митрополи­ях) под эгидой местного епископа. Это способствовало возвышению отдельных кафедр над другими, что привело к появлению в конце эпохи гонений митрополичьих округов (провинций).

Образец коллегиального руководства Церковью был дан ещё в апостольский век — таким образцом для всех последующих соборов стал собор апостолов в Иерусалиме.

До прихода к власти императора Коммода (180—192 гг.) мы не рас­полагаем историческими данными о подобных локальных соборах, что связано в том числе и с гонениями на христиан при его предше­ственниках. Впрочем, есть одно косвенное свидетельство общего ха­рактера, а именно высказывание Тертуллиана о соборах как господ­ствующем обычае в греческих странах.

Помимо этого в греческих землях проводятся в определённых ме­стах соборы, на которых сообща решаются и некоторые весьма серьёз­ные вопросы (О постах, XIII).

Из-за частых гонений соборы в то время не могли собираться ре­гулярно и быть многочисленными по составу. В конце II в. заметным явлением церковной жизни стал ряд соборов о времени празднования Пасхи\ в Риме, Кесарии Палестинской, Амастриде, Лионе, Эдессе, Коринфе и Эфесе^[XII]. Чем выделялись эти города среди прочих, что именно они стали местом проведения этих древних соборов? Одни города, будучи крупными административными центрами, имели так­же крупные христианские общины (Рим, Коринф, Эфес), другие за­нимали видное место только в гражданском управлении (Кесария, Амастрида, Лион, Осроена). Таким образом, в скудных сведениях о первых соборах уже смутно проступает определённая тенденция на­чинающегося процесса церковной централизации: главный прин­цип — удобство организации, тогда как связь с особой церковной историей того города, вокруг которого идет централизация, второсте­пенна. Последующие соборы, состоявшиеся в течение III в. в Карфа­гене, Александрии, Иконии, Антиохии, Бостре, подтверждают этот вывод. Эти города являлись административными центрами провин­ций в различных областях империи.

Среди этих соборов выделяется Карфагенский Собор, состоявший­ся 1 сентября 256 г. От него сохранились первые по времени полные соборные акты (стенограммы заседаний). В этом Соборе принимали участие 87 епископов Проконсульской Африки под председатель­ством св. Киприана Карфагенского, который и позаботился о ведении протоколов. Епископы решали вопрос о необходимости перекрещи­вания еретиков; Собор не был единодушным в своем решении, одна­ко большинство присутствовавших высказалось в поддержку св. Ки­приана, который считал, что вне кафолической Церкви нет благодати крещения и всех приходящих к ней из ересей необходимо крестить заново.

Интересные выводы дает сравнение актов Карфагенского Собо­ра с процедурой слушаний римского сената. Оно выявляет большое сходство процедуры сената и Собора, так что епископский собор в середине III в. можно метафорически назвать епископским сенатом. Этот факт свидетельствует о готовности и даже желании Церкви за­имствовать некоторые внешние формы политического и админи­стративного устройства позднеримской империи.

Компетенция этих первых Поместных соборов была широка до неопределённости. На соборах решали вопросы догматические (борьба с монтанизмом, дело еп. Берилла Бострского и Павла Само- сатского), практические (празднование Пасхи), дисциплинарные (принятие в Церковь отступников и еретиков); на соборах вершился очный (над Павлом Самосатским) и даже заочный (над Оригеном) суд. Эти соборы, составлявшиеся не только по случаям хиротоний, но и ради разрешения разнообразных проблем, были чрезвычайными. Это тесно связано с независимостью местных общин, ибо всякое об­ращение к другим общинам было свободным, невынужденным актом.

С этим связана также размытость территорий, охватываемых этими чрезвычайными соборами. Они могли быть равно и узкими (например, соборы в Ламбезе, в Цирте), и обширными по терри­ториальному представительству (например, Карфагенский Собор 256 г., в котором принимали участие епископы трёх провинций, или Антиохийские Соборы 264—269 гг., на которые собирались епископы из Малой Азии, Сирии, Палестины и Египта).

Рост власти «первого епископа». Появление крупных церковных цен­тров. В первые три века своей истории Церковь мало пользовалась гражданским административным делением из-за его неудобства, а разграничение «сфер влияния» шло более естественным ходом — по культурным особенностям множества составлявших империю частей.

Парикии, постепенно объединявшиеся на основе территори­альной и этно-культурной близости в крупную церковную область, формировали устойчивые подразделения Древней Церкви. Они до­бровольно и без каких-либо формальных условий подчинялись ру­ководству определённой епископской кафедры из их числа. Очень отчётливо этот центростремительный процесс виден в истории хри­стианской Африки. Епископы отдельной общины или даже округа обращались с запросом к общине большого города (Карфагена) или к её епископу (Киприану)'.

¹ См. многие послания св. Киприана: 2 —4, 24, 55, 56, 71, 72.

Как уже отмечалось, эти центры не всегда совпадали с главны­ми городами гражданских провинций. Тем не менее города, претен­довавшие на роль церковного центра, должны были обеспечивать удобство проведения соборов и последующее ознакомление отда­лённых церковных общин с принятыми на них решениями. Такие города должны были быть достаточно крупными, имеющими раз­витые структуры гражданской власти. Они также должны были обе­спечивать свободное сообщение с ближайшими парикиями данного округа. На авторитет кафедры могла оказывать влияние и местная церковная традиция — например, основание данной церкви одним или несколькими апостолами или выдающиеся качества одного из занимавших её епископов. Со временем эти традиционные (часто легендарные) представления уступили место факторам более прак­тического свойства. Культурное и политическое значение города ока­залось решающим для текущей соборной деятельности. Так, церковь Смирны, славная именем её предстоятеля, священномученика Поли­карпа, в течение III в. теряет своё значение по сравнению с Эфесом, а слабый в политическом отношении Иерусалим уступает домини­рование в церковной жизни Кесарии Палестинской — центральному городу римской провинции Палестина Первая.

Все делопроизводство собора находилось в руках епископа ми­трополии, главного города провинции. Он рассылал на собор при­глашения, председательствовал на нём, подводил итоги. Из истории карфагенских соборов видно, что св. Киприан подготавливал иногда даже соборные решения.

Однако никакого формального закрепления власти «первого епи­скопа» (греч. πρώτος επίσκοπος, «протос») в первые три века еще не было. Власть его опиралась на благоприятные обстоятельства теку­щего момента. Ни власть протоса, ни даже власть собора не была в те века принудительной. Власть первого епископа непрерывно растет с развитием института соборов. Кроме этого, епископы одних областей империи общались с епископами других областей чаще всего через епископов больших, важных в государственном управлении городов (например, переписка предстоятелей: Поликрат Ефесский — Виктор Римский, Ириней Лионский — тот же Виктор, Киприан Карфагенский — Фирмилиан Кесарийский, Киприан — Корнилий Римский, Корнилий — Фабий Антиохийский, Киприан — Стефан Римский), Итак, крупные гражданские центры становятся удобными и для проведения собо­ров, и в качестве «узлов связи» одних частей христианского мира с другими.

К концу III в. это приводит к тому, что власть протоса постепен­но преображается из фактической, но неформальной в формальную и обязательную. Евсевий Кесарийский, говоря о начале гонения Дио­клетиана, сообщает о борьбе за власть внутри Церкви, считая, что гонения попущены Богом за эти серьезные неурядицы:

Всё пошло кое-как, само по себе, мы стали завидовать друг другу... а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пы­лом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали толь­ко одно — зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны (Церк. ист. VIII, 7, 8).

Отсюда видно, насколько болезненно проходил процесс возвы­шения отдельных кафедр. Об этом же свидетельствует и 18 правило Анкирского собора (Малая Азия, 314 г.), предполагающее епископ­ские хиротонии, совершенные вне общины — скорее всего, на епи­скопском соборе в церковном центре.

Церковные центры Востока, бесспорно установившиеся к кон­цу III в., таковы (в алфавитном порядке): Александрия, Амасия, Амастрида, Анкира, Антиохия Сирийская, Арабела, Барата, Бостра, Гангра, Гераклея Фракийская, Гортина (о. Крит), Иконий, Кесария Каппадокийская, Кесария Палестинская, Кизик, Коринф, Лаоди- кия Фригийская, Неокесария, Никомидия, Нисибис, Патера, Пер­га, Помпейополис, Родос, Саламин Кипрский, Сарды, Севастия, Таре, Тир, Фессалоники, Эдесса, Эфес. Особое место в этом списке занимал старый Иерусалим - Элия Капитолина.

На Западе в это время крупных церковных центров было гораз­до меньше: кроме Рима ещё только Арелат (во Вьеннской Галлии), Карфаген, Лугдун (Лион) и Медиолан (Милан).

Содержание клира. Церковная десятина и благотворительность. Содержание церкви и клира в ранний период происходило только за счёт пожертвований верующих в форме так называемой «церковной десятины», т.е. десятой части доходов того или иного лица. Истоки десятины лежат в Ветхом Завете. Так, праотец Авраам передал деся­тую часть военной добычи Мелхиседеку — царю Салима и священ­нику Всевышнего Бога (Быт. XIV, 18—20). Десятую часть своего иму­щества обещал в Вефиле пожертвовать Богу патриарх Иаков, если Он сохранит его в пути (там же, XXVIII, 20-22). О необходимости принесения в жертву Богу десятины упоминает в VIII в. до Р.Х. и пророк Амос (IV, 4), а в книге Чисел говорится, что иудеи из свя­щеннического колена Леви (левиты) должны получать десятину «за

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) служение» и при этом сами отдавать десятину священникам (Числ. XVIII, 19-21, 26).

Наиболее подробно иудейская десятина регламентируется в кн. Второзаконие. Здесь речь идёт не столько о пожертвовании, сколько о «вкушении» десятины «пред Господом», т.е. в святилище. Важным аспектом иудейской десятины был её благотворительный характер, ибо часть выделяемых средств использовалась на пропитание стран­ников, сирот и вдов, ср.:

Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля <твоего> каждогодно, и ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберёт Он, чтобы пребывать имени Его там; десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первен­цев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни. Если же длинна будет для тебя дорога, так что ты не можешь нести сего, потому что далеко от тебя то место, которое изберёт Господь, Бог твой, чтоб положить там имя Свое, и Господь, Бог твой, благословил тебя, то променяй это на серебро и возьми серебро в руку твою и приходи наместо, которое из­берёт Господь, Бог твой; и покупай на серебро сие всего, чего пожелает душа твоя — волов, овец, вина, сикера и всего, чего потребует от тебя душа твоя, и ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое. И левита, который в жилищах твоих, не оставь, ибо нет ему части и удела с тобою. По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади <сие> в жилищах твоих; и пусть придёт левит, ибо яму нет части и удела с тобою, и при­шелец, и сирота, и вдова, которые <находятся > в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать (Втор. XIV, 22—29).

После вавилонского пленения левиты и священники сами соби­рали десятину по городам Иудеи. В римский период иудейская хра­мовая десятина оставалась без изменений (так, в евангельской прит­че о мытаре и фарисее последний гордится тем, что исправно платит десятину в храм, ср. Лк. XVIII, 12).

В апостольский период необходимость материального обеспе­чения Церкви через добровольные пожертвования неоднократ­но подчёркивается в посланиях ап. Павла (1 Кор. IX, 13—14; XVI, 2; 2 Кор. IX, 7) и в Дидахе (IV, 6—8; XIII, 1—7). Правда, речь здесь идёт не о десятой части доходов — вероятно, христиане отдавали на нужды Церкви кто сколько мог. Но начиная с III в. забытый было иудей­ский обычай жертвовать десятину оживает вновь. В так называемых Апостольских постановлениях (памятнике III—IV вв.) рекомендуется

отделять десятину епископу и клиру (II, 26.1; XXXIV, 5; XXXV, 3), а также сиротам, вдовам, нищим и странникам (νΤΙ, 29; VIII, 30). Не­обходимость жертвовать Церкви десятину получает символическое обоснование: имя Иисуса начинается с еврейской буквы йод (греч. йота), имеющей числовое значение 10 (Апост. пост. II, 26.2).

Таким образом, церковная десятина использовалась не только на содержание церковной иерархии, но и для целей благотворительно­сти, т.е. поддержки малоимущих и труждающихся ближних.

В основу церковной благотворительности полагаются слова ап. Павла, приписываемые им Спасителю: «надобно поддерживать сла­бых и памятовать слова Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: «Бла­женнее давать, нежели принимать» (Деян. XX, 35). О том же апостол говорит в своих посланиях, ср. 1 Кор. XVI, 1; Гал. II, 10.

Традиция благотворительности как деятельной любви к ближ­нему уходит своими корнями в моральные заповеди Ветхого Завета. «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благо­творит нуждающемуся», говорил в Притчах премудрый Соломон (Притч. XIV, 31). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (там же, XXVIII, 27). Соло­мону вторит пророк Исайя: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетённых отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровно­го твоего не укрывайся» (Ис. ГУШ, 6—7). Таких заповедей в Ветхом Завете множество. Благотворительный характер имела также иудей­ская десятина (см. выше).

В ранней Церкви благотворительность по отношению к бедным была подтверждением жизни в духе, жизни согласно учению Хри­ста. В книге Деяний говорится, что все братия «продавали имения и всякую собственность и разделяли всем смотря по нужде каж­дого» (II, 45). Первые христиане поддерживали сирот и вдов (ср. Иак. I, 27) - ведь женщины и несовершеннолетние дети, лишившись мужа или отца, оставались без всяких средств к существованию.

В ранней Церкви вдовицы официально зачислялись в церковный чин (однако без рукоположения — ср. Апост. пост. VIII, 25), если удовлетврряли особым требованиям. Согласно ап. Павлу, церковная вдовица должна быть не менее 60 лет, бывшая женою одного мужа, известная своей нравственной жизнью (1 Тим. V, 9—11; повторено в Апост. постановлениях III, 1—3). Юридически вдовицы занимали промежуточное положение между клириками и мирянами, не отно­сясь ни к тем, ни к другим (Апост. пост. III, 8.1). Вдовицы получали содержание от Церкви и должны были брать на себя аскетические обеты, в частности обет безбрачия. В IV в. если вдовица намерева­лась вторично выйти замуж (не забудем, что её возраст в это время должен был превышать 60 лет), она отлучалась от Причастия вплоть до отказа от своего неуместного желания (Вас. Вел. прав. 24).

О необходимости милосердия и помощи ближнему в один голос говорят все произведения раннехристианской литературы — Дидахе (IV, 5—8), Ерма в своём знаменитом Пастыре (III, 2), Апостольские постановления (см. выше). С тех самых пор и по настоящее время благотворительность является главнейшим социальным служением христианской Церкви.

Контрольные вопросы по теме

7. Что такое древняя парикия? В чём состоят сходства и отличия парикии от современного церковного прихода? В чём выражалась кафоличность древних церквей-парикий? Почему первые парикии были независимы друг от друга?

2. Что значит «монархический епископат»? Как происходило усиление власти епископа над церковной общиной?

3. Какие чины составляли церковный клир в Ι—ΠΙ вв.? Что представляли собой чин церковных дев и чин вдовиц?

4. Как и почему происходило формирование церковных территориально-админис­тративных округов — митрополий?

5. Из каких средств осуществлялось содержание епископа и клира? Что такое церковная десятина и каково её происхождение?

6. В чём заключалась в первые века церковная благотворительность? Каковы были её причины?

Дополнительная литература по теме

Бондач А.Г. Епископ. Статус и канонические полномочия // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 513-517.

Желтов М., диак. Диаконисса Ц ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 580-587 (580— 581).

Литвинова Л.В. Благотворительность // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 325—30.

Литвинова Л.В. Девство Ц ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 284-293.

Постернак А., свящ. Служение женщин в Древней Церкви // Служение жен­щин в Церкви. Исследования / Сост. свящ. А. Постернак, С.Н. Бакони- на, А.В. Белоусов. М., 2011. С. 337-447.

Суворов Н.С. Учебник церковного права. М., 1908; переизд. под ред. проф. В.А.Томсинова: М., 2004. С. 9—21.

Ткаченко А.А. Девы Ц ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 294.

Ткаченко А.А. Десятина Ц ПЭ. Т. XIV. М., 2006. С. 450-452.

Троицкий С. В. Церковнослужительницы в Православной Церкви // Слу­жение женщин в Церкви. Исследования / Сост. свящ. А. Постернак, С.Н. Баконина, А.В. Белоусов. М., 2011. С. 25—156.

Цыпин В., прот; Пономарёв А.В. Вдовицы церковные // ПЭ. Т. VII. М., 2004. С. 354-355.

1.3.6. Оглашение (катехизация)

(КА. Максимович)

Понятие о катехизации. Катехизацией (оглашением) называется духовная подготовка людей, пожелавших стать христианами, к при­нятию Св. Крещения. Греческое слово катехесис (κατήχησις) бук­вально означает ‘обучение, наставление’. Человек, проходящий это обучение, назывался «оглашенным» - катехуменом (κατηχούμενος - букв, ‘учащийся, обучаемый’).

Смысл оглашения в ранней Церкви, как и в наши дни, состоял в том, чтобы дать вступающему в Церковь первичные знания о ве­роучении, церковной дисциплине и моральных требованиях, предъ­являемых к христианам, для того чтобы выбор человеком своего пути в жизни был свободным и осознанным. На основе стихийной практики церковного оглашения постепенно складывались катехи­зисы (греч. κατηχήσεις) — сборники вероучительных истин и положе­ний, обязательных для изучения катехуменами. Существуют веские основания полагать, что именно потребности единой для всех цер­ковной катехизации были причиной и фоном богословских споров ΙΠ-ΐν вв., поскольку именно в огласительных беседах разрабатыва­лись термины и формулировки христианской доктрины (или, говоря научно, богословский категориальный аппарат), впоследствии отлив­шийся в чеканные формулы Никейского и Константинопольского Символов веры.

Первым учителем и наставником в вере был Сам Христос, на­ставлявший Своих ближайших учеников - апостолов - и называе­мый ими «Учитель» (равви). После Страстей Господних, Его Вознесе­ния и создания Церкви апостолы обратили свою проповедь к иудеям и язычникам. Эта проповедь, конечно, ещё не была катехизисом в прямом смысле слова, однако многие идеи, высказанные в то время, впоследствии широко применялись христианскими богословами- катехизаторами.

Огласительные школы II—III вв. Единой огласительной практи­ки в Древней Церкви не было — на местах существовали свои осо-

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) бые традиции и методы оглашения. С расширением Церкви и обо­стрением полемики христиан с иудеями и язычниками возникают особые учебные заведения — огласительные школы, или училища. В конце II в. в Риме существовала огласительная школа св. Ипполита Римского (ок. 170 — ок. 236 г., епископ Римский с 217 г.), в которой катехумены проходили два этапа оглашения. Оглашению предше­ствовало собеседование с епископом, который принимал решение о принятии кандидата в разряд оглашенных первого этапа. На этом этапе, который длился около трёх лет, катехумен изучал Свящ. Пи­сание и учился его правильно толковать. После первого этапа те из катехуменов, кто изъявлял желание креститься в ближайшее время, проходили повторное собеседование и могли приступить ко второму этапу обучения, который продолжался несколько недель и включал в себя посты, бдения и экзорцизмы (заклинание и изгнание бесов). О смысле главных церковных Таинств Крещения и Евхаристии огла­шаемые узнавали непосредственно перед Крещением.

В Римской Церкви начиная с апостольских времён применял­ся особый, Апостольский символ веры, читаемый во время Таинства Крещения. В своём первоначальном виде он до нас не дошёл (первое свидетельство о тексте этого символа относится только к VI в.). При­водим его в русском переводе:

Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли.

И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рождённого от Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребённого, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса, сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.

Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение тела и в жизнь вечную. Аминь.

Апостольский символ веры не использовался в Восточной Церк­ви, но только в Западной, где и в наши дни читается на богослуже­нии. Однако, как легко заметить, принятый в Православии Никео- Царьградский символ (см. ниже), представляет собой расширенный вариант символа Апостольского.

Огласительная школа в Александрии, возникшая в середине - второй половине II в., достигла своего расцвета под руководством крупнейшего богослова первой половины III в. Оригена (ок. 185 — ок. 254 г.). В Александрии катехизация отличалась от западной

практики, принятой в Риме и Карфагене, — в частности, у нас нет сведений о том, что в Александрии происходило предварительное собеседование епископа с кандидатом в катехумены.

Общая схема катехизации в Церкви была следующей (курсивом выделены этапы, зафиксированные на Западе, но отсутствующие на Востоке).

1. Предварительное собеседование с епископом или диаконом.

2. Посвящение в катехумены первого этапа через осенение печатью креста, экзорцистское «дуновение» с чтением молитвы, возложение рук и вкушение соли. Катехумены первого этапа могли присутствовать на всех богослужениях, за исключением Евхаристии (литургии верных).

3. Второе собеседование (как правило, с епископом). При этом роль поручителей играли близкие к ним христиане, готовые стать их восприемниками.

4. Интенсивная подготовка к Крещению, длившаяся около 40 дней. Занятия проводились почти ежедневно и строились как изу­чение истории спасения, в центр которой ставилось Боговоплощение. Кроме того, катехумены изучали моральный катехизис — объяснение Двух Путей (как в Дидахе), Десятословия Моисея и заповедей Нагор­ной проповеди и др. Особенно тщательно на этом этапе подходили к изучению Символа веры и объяснению его составных частей (членов). В этот этап включался также чин «передачи и возвращения Символа», ко­торый состоял в том, что в начале этапа епископ диктовал катехуменам Символ веры, а в конце обучения последние должны были «вернуть» его епископу, проговаривая наизусть и комментируя каждый член Символа. Непосредственно накануне Крещения практиковался ана­логичный обряд «передачи и возвращения молитвы Господней».

5. Объяснение Таинства Крещения. В некоторых Церквах объ­яснение Таинств проводилось не до, а после Крещения, поскольку представляло собой особое учение для посвящённых — мистагогию.

6. Принятие св. Крещения в III—IV вв., как правило, соверша­лось раз в год, чаще всего на Пасху. После него неофитам объяснялся смысл Евхаристии и служилась литургия, за которой все новопро­свещённые приобщались Св. Даров.

Контрольные вопросы по теме

7. Что такое катехизация? В чём состоял смысл и значение катехизации в Древней Церкви?

2. Как проходила катехизациия во П—Швв. на Востоке и Западе?

3. Какие этапы катехизации проходили оглашаемые — катехумены?

Дополнительная литература по теме

Гаврилюк П. История катехизации в Древней Церкви. М., 2001.

1.3.в. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства

(ΚΛ. Максимович)

В литургическом (богослужебном) плане Церковь — это культовое собрание, смыслом и целью которого является мистическое соединение верующих с Богом посредством формализованных священнодействий, иначе называемых церковными Таинствами. По этой причине история христианской Церкви - это во многом история тех богослужебных форм, в которых доныне осуществляется церковный культ.

Первоначальное христианское богослужение строилось по образ­цу богослужения иудейской синагоги (разумеется, с тем отличием, что происходило не в субботу, а в «день Господень» — воскресенье). Состояло оно в основном из чтения Свящ. Писания и совместных молитв. Лишь в конце происходило особое Таинство преломления Хлеба и благословения вина — Евхаристия.

Первые подробные сообщения о христианском богослужении датируются временем около 140 г. и принадлежат Иустину Филосо­фу. Он сообщает, что в начале богослужения (евхаристической тра­пезы) читались «сказания апостолов» (т.е. Евангелия) или писания пророков. После этого предстоятель говорил проповедь (поучение) с призывом к покаянию и добродетельной жизни, за которой следо­вала общая молитва стоя. Затем приступали к Таинству Евхаристии (1-я Апология, гл. 67).

Иустин Мученик (Иустин Философ) (начало II в. — 166 г.) — ран­нехристианский апологет и философ, странствующий проповедник. Родился в древнем городе Самарии Сихеме, который после восста­новления его императором Флавием Веспасианом (69—79 гг.) стал называться «новым городом Флавией» (ΕΙανια ΝβαροΙιζ). По проис­хождению был греком, получил хорошее философское образование в рамках платоновской школы. Переходя от одной философской системы к другой, Иустин наконец обратился в христианство. Его крещение относится ко времени не ранее 133 или 137 г. В гонения при Марке Аврелии был обезглавлен в Риме. Из многочисленных сочинений, приписаных Иустину, действительно принадлежат ему «Первая Апология» (139 или 150 г.), «Вторая Апология» (вскоре по­сле Первой) и «Разговор с Трифоном-иудеем».

Во II—III вв. в некоторых общинах за богослужением читались также сочинения (в том числе ныне признанные подложными) св. Климента Римского, так называемое «Послание Варнавы» и «Па­стырь» Ермы.

Ермй (греч.'Еррад, лат. Негтаз) — римский христианский писа­тель первой половины II в., автор апокалиптического (т.е. написан­ного в жанре откровения) сочинения «Пастырь» (РаМог). «Пастырь» Ермы, первоначально написанный по-гречески, сохранился полно­стью только в переводах на латынь (первый был сделан около 200 г., второй - в ΐν-ν вв.) Имеются также относительно полные перево­ды на коптский (саидский), эфиопский и среднеперсидский языки. Греческий оригинал дошёл до нас лишь в отрывках на египетских папирусах.

В III в. (или даже раньше) к богослужебному чтению добавляется также книга апостольских Деяний (ср. Апост. пост. VII, 33; VIII, 3).

Что касается пения гимнов, то уже в ранней Церкви широко практиковалось пение псалмов Давидовых, причём Псалтирь неред­ко пелась полностью, от начала до конца (впоследствии для удобства и отдыха поющих Псалтирь была разделена на так называемые ка­физмы).