Суточное, седмичное и недельное (воскресное) богослужение. 15 страница

Для Египта важным событием становления параллельной иерархии стало назначение Павла, которого монофизиты не призна­ли и сохраняли верность Феодосию I, томившемуся в заключении в Константинополе. После смерти последнего в 570 г. они возвели на архиепископскую кафедру Петра IV, который, впрочем, по понят­ным причинам не появлялся в городе. После этого двойная иерархия окончательно утверждается и в Египте.

Осуждение оригенистов. V Вселенский Собор 553 г. и его итоги. Одной из попыток Юстиниана привести монофизитов к единству с поддерживаемой императором Православной Церковью стал V Все­ленский Собор. В некотором смысле это был уже весьма запоздалый акт, который должен был показать монофизитам верность халкидо- нитов учению св. Кирилла.

Идею к его созыву подал еп. Кесарии Каппадокийской Феодор Аскида. Поводом к этому послужило гонение, которое Юстиниан предпринял по просьбе св. Саввы Освященного (439—532 гг.) против отколовшихся от него монахов-оригенистов под руководством аввы Нонна. По некоторым данным (впрочем, не вполне надёжным), Аскида, сам бывший оригенистом и одним из религиозных советни­ков Юстиниана, решил отвлечь внимание императора, направив его религиозную активность в другое русло.

Ориген, видный богослов III в., уже неоднократно становился поводом для церковных смут. Возвышаясь над всеми богословами своего времени, уже к концу IV в. он стал выглядеть слишком экс­травагантным и эллинистичным. Одним из последних оплотов ори- генизма стала Новая Лавра, возрождённая под руководством аввы Нонна (ум. в 547 г.). Борьба с оригенизмом в Палестине стала по­водом для визита св. Саввы Освященного в 531 г. к имп. Юстиниану, что привело к двум императорским эдиктам против авторитетных у этих монахов авторов — Оригена и Евагрия (533 и 543 гг.) и осужде­нию последних на соборе 545 г. в Константинополе. Вопрос о том, произошло ли осуждение Оригена и Евагрия на V Вселенском Собо­ре, остаётся открытым, однако долгое время, в том числе сразу после Собора, оно не вызывало сомнений.

Анафематизмы, представленные Юстинианом, можно разделить на три группы: 1) против оригеновской христологии (воплотился не Бог Логос, а непадший предсуществовавший дух), 2) антропологии (первоначальное творение нематериальных духов, которые вслед­ствие своего падения стали различными существами нашего мира) и 3) эсхатологии (апокатастасис, учение о конечном восстановлении всех падших существ, в том числе и дьявола, в состояние изначаль­ной безгрешности). Эти мнения, которые встречаются в сочинении Оригена «О началах», были распространены среди палестинских мо­нахов.

Таким образом, осуждение Оригена и Евагрия было вызвано дея­тельностью их последователей, которые смогли сохранить их идеи в течение столетий, хотя и несколько изменив их первоначальное со­держание в сторону большей эллинизации. Палестинский монаше­ский оригенизм стал прибежищем внутри Церкви того типа людей, которые во II—IV вв. были увлечены гностицизмом.

Итак, Феодор Аскида подал императору мысль (довольно дельную, если рассматривать её изолированно от сложившейся ситуации), что одной из важнейших причин, по которой монофизиты так противят­ся Халкидонскому Собору, является якобы уклонение халкидонитов в несторианство. По Феодору, несмотря на осуждение Нестория, хал- кидониты признают богословскими авторитетами Феодора Мопсуэ- стийского и Феодорита Кирского — учителя и защитника Нестория. Поэтому халкидонитам необходимо ясно выразить осуждение их идей. Около 544 г. Юстиниан, по предложению Аскиды, издал указ, в котором содержались так называемые «Три главы» (т.е. три пункта, параграфа с осуждениями конкретных лиц и произведений): 1) по­слание Ивы Эдесского (435-445 гг.) (сирийский богослов, близкий к несторианству) к Маре Персу, в котором соглашение 433 г. между св. Кириллом и антиохийцами толковалось как признание Алексан­дрийским архиепископом своей неправоты, 2) антикирилловские творения Феодорита Кирского и 3) личность и все творения Феодо­ра Мопсуэстийского. Под этим указом должны были подписаться все православные епископы, начиная с патриархов.

Указ вызвал большое волнение среди епископата. Дело в том, что у Феодора Мопсуэстийского на Востоке было всё ещё много по­читателей, и при этом, разумеется, не несториан (их давно уже вы­теснили за пределы империи), а халкидонитов. К тому же неприятие вызывала сама идея, что следует осудить человека давно умершего, причём в мире с Церковью. Все главы восточных Церквей, начиная с наиболее приближенного к Юстиниану Мины Константинопольского (536—552 гг.), поставили свои подписи под этим документом только под давлением со стороны власти. Они рассматривали это движе­ние как первую попытку ревизии решений IV Вселенского Собора и надеялись на помощь Запада, который всегда был консервативен в церковных делах. И действительно, реакция Запада была весьма не­гативной. Прежде всего, римские представители в Константинополе изначально выступали против указа и вместе с главами восточных Церквей старались настроить таким же образом папу Вигилия. Ве­дущий богослов Запада Фульгенций Ферранд по поручению папской курии написал сочинение, в котором подробно рассмотрел юстиниа­нову идею и отверг её по двум причинам: 1) нельзя осуждать мёртвых братьев, 2) не следует начинать пересмотр идей Халкидона. Такое мнение о затее Юстиниана стало господствующим на Западе. Заме­тим, что, как и в приснопамятные времена св. папы Льва I, на Западе, который лишь совсем недавно был воссоединён с империей (Африка отвоёвана в 534 г., тяжёлая война с готами в Италии длилась с 535 по 554 г.), никто толком не знал точного положения дел на Востоке и не был в должной мере знаком с богословием Феодора Мопсуэстийского.

Для усмирения церковного Запада Юстиниан решил пригласить в Константинополь папу Вигилия (537—555 гг.), который был первым из числа «византийских пап», т.е. пап того времени, когда Рим вхо­дил в состав Византии (до оккупации лангобардами в 751 г.). Сво­им назначением Вигилий был лично обязан Юстиниану и особенно Феодоре. Зная настроение паствы, Вигилий в течение двух лет доби­рался до Константинополя, по дороге собирая наказы не предавать Халкидонский Собор. Вскоре по прибытии, в 547 г., папа, по совету своих сторонников, осудил и низложил патр. Мину и всех, кто под­писал Три главы (за невозможностью осудить самого Юстиниана). Мина ответил тем же. Состояние взаимного отлучения продлилось пять месяцев. В течение этого времени на папу оказывалось сильное давление со стороны Феодоры. В конце концов папа восстановил об­щение с патриархом и подписал тайные обязательства содействовать проведению императорского указа.

После этого Вигилий провёл ряд тайных соборных совещаний преимущественно с западными епископами, которые присутство­вали в столице. На этих совещаниях папа пытался склонить запад­ных на сторону императора. На одном из заседаний африканский еп. Факунд Гермианский, который давно пребывал в Константино­поле и отрицательно относился к юстиниановой затее, выразил со­мнение в деятельности Вигилия и в пользе задуманного для дела Халкидонского Собора. Вигилий закрыл совещание, попросив всех присутствующих письменно выразить отношение к Трём гла­вам. Разобщённые епископы не осмелились возражать и каждый по отдельности высказались за осуждение. Предполагалось, что эти письменные ответы останутся в тайне (в первую очередь от паствы Запада), однако Вигилий отнёс их к императору, после чего послед­ний получил важные документы для давления на их составителей. В 548 г. Вигилий наконец-то составил и своё собственное решение по данному вопросу — это был пространный документ под назва­нием «Юдикатум» (лат. «постановление, решение»), в котором папа открыто присоединялся к осуждению Трёх глав. Несмотря на то что он старался как можно меньше привлекать внимание к этому тек­сту, он стал известен на Западе и был там многими воспринят как предатель Халкидона. За это папа был даже отлучён Карфагенским собором 550 г.

Юстиниан, вдохновлённый первоначальными успехами, продол­жал своё дело. Очередным этапом на пути к окончательному осужде­нию лиц, поименованных в Трёх главах, стал собор девяти епископов в Мопсуэстии в 550 г. На соборе было постановлено, что Феодор ни­когда не почитался в Мопсуэстии как православный епископ.

Тем временем под влиянием тревожных новостей с Запада Ви­гилий упросил Юстиниана вернуть ему его «Юдикатум» с обещани­ем всё-таки помогать императору в случае созыва большого Собора. Юстиниан помог ему как мог — арестовал Карфагенского еп. Репарата и поставил на его место признавшего анафемы Трёх глав Примасия, которого, впрочем, епископы Африки не приняли в общение.

В 551 г. Юстиниан почувствовал себя увереннее и выпустил в форме эдикта новое «Исповедание правой веры» с 13 анафематизма- ми в адрес Ивы, Феодорита и Феодора. Это исповедание он повелел выставлять на обозрение верующим в церквах. Вигилий, не соглас­ный с таким крутым поворотом дел, собрал новое большое совеща­ние епископов (восточных и западных), на котором просил их убе­дить Юстиниана, чтобы он отозвал «Исповедание» до того времени, пока латинские епископы не выскажут своего мнения. Однако папа не встретил поддержки — более того, епископы вскоре низложили защитника Трёх глав Александрийского архиеп. Зоила. Расстроенный Вигилий был вынужден пойти на демонстративный шаг — он вос­пользовался убежищем в храме св. Петра. Там он составил отчёт о произошедших событиях, низложил Феодора Аскиду, которого счи­тал главным виновником этого необычайно досадного конфликта, и отлучил Мину Константинопольского. Это послание было сокрыто как от народа, так и от Юстиниана и должно было являться ответным ударом императору, если тот решится на серьёзные действия против папы.

Юстиниан был раздражён метаниями папы и предпринял (не­удачную) попытку насильственно извлечь Вигилия из священного убежища. Это привлекло нежелательное внимание народа. При­шлось выманивать папу из храма клятвами и обещаниями, и, хотя сам Юстиниан так и не дал папе личных гарантий безопасности, которые тот просил, Вигилий всё же вышел из своего ненадёжного пристанища только для того, чтобы к концу года под гнётом неприяз­ненного отношения императора снова скрыться в храме. На сей раз он избрал весьма символичное убежище - халкидонскую церковь св. Евфимии, где происходил IV Вселенский Собор. Находясь там, папа обнародовал своё послание, составленное в первом убежище, и отказался покидать второе.

В 552 г. на место умершего Мины по прямому указанию импера­тора был поставлен патр. Евтихий (552—565, 577-582 гг.), который был сторонником осуждения Трёх глав. В 553 г. он предложил Виги­лию созвать Собор под его, Вигилия, председательством, на котором предполагалось уладить все спорные вопросы. Вигилий согласился на Собор, который пройдёт на Западе (где должно было быть мно­го западных епископов), или на небольшое совещание, где Восток и Запад будут представлены каждый четырьмя участниками. Однако Юстиниан не принял этого предложения и решил проводить V Все­ленский Собор без участия папы.

Собор открылся 5 мая в Константинопольской церкви Св. Со­фии. Он состоял из восьми заседаний, на которых присутствовало в общей сложности 164 епископа, однако собственно к обсуждению учения Феодора приступили только на четвёртом, поскольку долго ждали появления папы и некоторого количества западных еписко­пов. На пятом заседании были рассмотрены еретические цитаты Феодорита, а на шестом — послание Ивы Эдесского к Маре Персу. Разумеется, везде восторжествовала точка зрения Юстиниана.

За это время Вигилий, видя, что дело решается без его участия, опубликовал обширное догматическое послание, в котором упрекал Юстиниана и защищал отцов, осуждённых в Трёх главах. Это вызвало гнев Юстиниана, который обнародовал ряд дискредитирующих Ви­гилия документов, после чего Собор низложил папу. На последнем заседании было составлено 14 анафематизмов, которые в основном повторяли положения Юстинианова «Изложения веры». Яркие лич­ности из западного клира были сосланы, а сам Вигилий арестован. Это сломило его волю, и он подписал решения V Собора. По дороге обратно в Рим Вигилий умер. На западе осуждение Трёх глав вызвало ряд расколов — отделились Церкви Карфагенская (впрочем, путём ре­прессий вскоре воссоединённая), Испанская и Аквилейская на севере Италии (воссоединена в 700 г.). Никакого массового воссоединения с монофизитами на Востоке не произошло. Таким образом, V Вселен­ский Собор не привёл к примирению церковных партий — наоборот, ряд Поместных Церквей ушли в раскол с Константинополем.

В основу богословских решений V Вселенского Собора было по­ложено «Исповедание правой веры» Юстиниана 551 г. Итогом Со­бора стали 14 анафематизмов Юстиниана против Трёх глав. В них последовательно опровергались и подвергались анафеме ключевые тезисы как несторианства (ипостасное разделение природ во Хри­сте), так и монофизитства («единая природа» во Христе).

На основе антиоригеновских эдиктов Юстиниана Собор также издал 15 анафем против оригенизма.

Богословские споры конца VI в. (К.А. Максимович). После смерти Юстиниана Великого (565 г.) богословские споры в Церкви не утиха­ли. Племянник и преемник Юстиниана Юстин /7(565—578 гг.) про­должил политику умеренных компромиссов с монофизитами. Вскоре после вступления на престол император издал догматический (а по сути, религиозно-политический) эдикт под названием «Программа веры» (То πρόγραμμα τη? πίστεως). В эдикте избегались халкидонит- ские (диофизитские) термины, зато использовались двусмыслен­ные догматические формулы - например, теопасхитское выражение «Един от Св. Троицы пострадал», формулы «чудеса и страдания Еди­ного», «единая природа Бога-Слова воплощённая», «из той и другой природы» (вместо строго халкидонитской «в двух природах») и др. В заключение император призывал прекратить споры о терминах и персонах. Халкидонский Собор в «Программе» Юстина II не был упомянут ни единым словом.

Данный эдикт не привёл к воссоединению монофизитов с Цер­ковью, однако накал богословских споров после него поутих и отно­шения двух церковных группировок стали более мирными.

В 570 г. в столице империи прошёл диспут между монофизитами- севирианами и отделившимися от них тритеистами («трёхбожника- ми»). Третейским судьёй на диспуте выступил Константинопольский патр. Иоанн IIIСхоластик (565—577 гг.). Вероятно, посредством этого диспута император планировал примирить между собой различные партии внутри монофизитства, после чего привести их в общение с официальной Церковью. В ходе четырёхдневных дебатов тритеисты были признаны побеждёнными, однако даже после этого воссоеди­нения монофизитов с Церковью не произошло.

В 571 г. Юстин произвёл аресты среди непримиримого моно- физитского монашества, а иерархи еретиков были привлечены на сторону императора обещаниями пересмотреть решения Халкидон- ского Собора. Устроенный по этому вопросу догматический диспут длился 33 дня, но не принёс успеха ни одной из сторон. Даже не­сколько совместных богослужений монофизитов с православными не привели к их окончательному воссоединению. В конечном счёте ряд влиятельных монофизитов — скорее по расчёту, чем по зову серд­ца - перешли на сторону Православия, остальные были высланы из столицы.

Преемник Юстина II имп. Тиверий I (578—582 гг.) предоставил борьбу с монофизитством церковным властям. Константинополь­ский патр. Евтихий (577—582 гг.), восстановленный на кафедре после смерти Иоанна Схоластика, лично увещевал монофизитствующих сирийских монахинь отказаться от прибавки к Трисвятому «Расп- ныйся за ны», но безуспешно. Таким образом, все попытки прими­рения с монофизитами после Юстиниана также потерпели крах. Не в последнюю очередь это произошло потому, что монофизиты сами раскололись на ряд враждующих фракций, присоединить которые к официальной Церкви было возможно только после их примирения между собой. Однако достичь полного примирения в среде монофи- зитов не удалось, а присоединять к Церкви лишь одну из монофизит- ских группировок не имело смысла.

Монофелитство. Последний крупный проект по присоединению уже практически полностью отделившейся монофизитской церкви известен как учение о единой воле во Христе — монофелитство (от греч. μόνη ‘одна, единственная’, θέλησις‘воля’). Религиозная раздроб­ленность империи уже сказалась в ходе войны с персами 602—628 гг. Начавшись с нападения персидского шаха Хосрова II (590—628) на Византию в правление узурпатора Фоки (602—610 гг.), война привела к потере Византией огромных территорий - Месопотамии, Сирии, Палестины, Египта, части Малой Азии. Даже сам Константинополь многократно подвергался угрозе. На завоёванной территории персы оказывали покровительство монофизитам. Однако с начала 20-х гг. VII в. инициатива переходит к имп. Ираклию (610—641 гг.), который наносит персам ряд поражений на их территории.

Именно в момент кратковременного возрождения империи у патр. Сергия Константинопольского (610—638 гг.) возник план по возвращению монофизитов в Церковь с помощью новой богослов­ской формулы. Примерно с 615 г. он начинает вести собеседования с православными и монофизитскими иерархами. Победы Ираклия на Востоке привели к возвращению монофизитских провинций под власть Византии, что позволило навязать им ряд уний на основе предлагавшегося Сергием термина «единое богомужное действие во Христе». Эта доктрина впоследствии получила название моноэнер- гизм и стала первой стадией богословского развития монофелитства. Уже в 622 г. состоялся совместный собор православных и армянских монофизитов в г. Феодосиуполе, на котором обсуждалась (правда, безрезультатно) эта формула. Тем не менее после окончательной по­беды над персами удалось подписать объединительные документы с антиохийскими (630 г.) и армянскими (633 г.) монофизитами. Тогда же только что переведённый на Александрийскую халкидонитскую кафедру еп. Фасидский Кир издал «Девять глав» (анафематизмов), в которых изложил учение о «едином богомужном действии». Всё это в последний раз объединило, пусть даже лишь по видимости, сторон­ников и противников Халкидона.

Богословская специфика монофелитства кроется в специфиче­ском толковании понятий «действие» (энергия) и «воля». Что они выражают? Для ряда богословов, в том числе Феодора Мопсуэстий- ского и авторитетного у присоединяемых монофизитов Севира Анти­охийского. действие и воля являются атрибутами природы-ипостаси, т.е. субъекта как такового. Действие — это всегда действие кого-то конкретного и желаю всегда «я» или «ты». При таком толковании на­личие второй воли, с точки зрения Севира, должно было указывать на второго субъекта, а с точки зрения Феодора — на разобщение меж­ду природами. Томос Льва с его западной терминологией рассматри­вает природы Христа как исполняющие свои природные действия, что крайне плохо воспринималось Севиром, у которого единая воля была тем, что соединяло две природы во Христе в единую природу. Единая воля у Севира — это признак единого субъекта, Бога Логоса, Который присоединяет то, что могло бы быть отдельной природой- ипостасью человека, но как раз отсутствие своей воли, своего субъ­екта и делает это присоединённое человечество единым с Божеством в Ипостаси Логоса. Сам Сергий, начавший этот процесс, происходил из сирийской монофизитской семьи, и его переход в православие был осознанным решением. Он, по всей видимости, отлично по­нимал, что означает единая воля и действие у монофизитов. Тем не менее первоначально для согласительной формулы им была избрана формула «единое действие». Важную роль в этом сыграло место из 4 послания Псевдо-Дионисия Ареопагита, где говорится о «новом бо­гомужном действии» во Христе.

Сам Сергий понимал, что без святоотеческого основания нельзя провозглашать никаких вероучительных доктрин, поэтому он актив­но занимался поиском цитат, подтверждающих сначала наличие во Христе одного действия, а потом и одной воли. Таких цитат, однако, нашлось немного. Впоследствии Сергий из-за противодействия свт. Софрония Иерусалимского (634—638 гг.) вынужден был заменить эту формулу на другую — «единая воля во Христе». Это было связано как с тем, что рад православных богословов (в том числе папа Лев Ве­ликий) настаивали на наличии действия у каждой природы, а воля, как уже говорилось, представлялась многим атрибутом ипостаси- субъекта. В важнейшем монофелитском документе — «Эктесисе» имп. Ираклия и патр. Сергия от 638 г. единство воли означало, что че­ловеческая часть Христа не действует самостоятельно, а только тогда, когда изначальный Логос, соединившийся с ней, желает этого. Заме­тим, что эта воля, как и действие, не была всецело Божественной — она была богочеловеческой, как «сложная природа» у монофизитов и «сложная ипостась» у халкидонитов. Монофелитство стало новым этапом в процессе выработки компромисса между халкидонитской и монофизитской догматикой.

Однако это богословское движение сразу же встретило сопро­тивление со стороны ортодоксальных сторонников Халкидонского Собора. Первой значимой личностью, которая противостала моно- фелитству, стал свт. Софроний Иерусалимский — в ту пору ещё про­стой, хотя и очень уважаемый монах (ему была посвящена известная книга Иоанна Мосха «Луг Духовный»), Когда Кир Александрийский пе­ред публикацией своих «Девяти глав» ознакомил с ними Софрония, тот слёзно попросил его не вводить «аполлинарианство». Тогда Кир отправил его за разъяснениями к патр. Сергию. Сергий после беседы с Софронием не отказался от своего плана, но решил изменить вы­ражение «единое действие» на «единая воля», что казалось ему бо­лее точным. Он предложил эту формулу в послании к папе Гонорию I (625—638 гг.), который в ответном послании фактически одобрил её.

В послании патр. Сергию папа пишет: «Воистину божественная природа не могла быть распятой и не могла испытывать и претерпе­вать человеческие страсти, но вследствие неизреченного соединения божественной и человеческой природы всюду говорится, что Бог пре­терпел страдание, а человеческая природа сошла с небес в соединении с Божеством. На этом основании мы признаем единую волю Господа нашего Иисуса Христа, поскольку воистину была усвоена (а$$итр1а) Бо­жеством наша природа, но не греховность (си1ра)» (поел. 4). Впрочем, это единственное упоминание «единой воли» у Гонория. Во второй части послания он призывает не спекулировать о числе действий и воль во Христе, поскольку об этом ничего не говорится ни в Свящ. Писании, ни в Предании, а предоставить подобные рассуждения «грамматикам, которые любят продавать юнцам (рагуиИз) искусно украшенные словеса». В другом послании к Сергию папа пишет: «не следует проповедовать одно или два действия во Христе, но вместо одного действия, как утверждают некоторые, следует православно исповедовать одного Деятеля (ипит орегаюгет), Господа Христа в двух природах» (поел. 5) (везде перевод мой. — Ред.\

Истолковав весьма осторожные формулировки Гонория в свою пользу, в том же 634 г. Сергий издал документ под названием «Псе-

фос» (греч. «волеизъявление»), в котором официально провозглаша­лось монофелитство, т.е. учение об одной воле во Христе.

В 634 г. св. Софроний был избран патриархом Иерусалимским. Он сразу же показал себя сторонником чистого халкидонизма и в своём синодике (извещении о восхождении на кафедру) Сергию и Гонорию резко осуждал доктрину «единой воли». Также он издал флорилегий (компилятивный сборник) примерно из 600 святоотеческих цитат халкидонской направленности. Сергий ещё в первую их встречу про­сил у св. Софрония святоотеческих цитат с упоминанием двух дей­ствий, но тогда свт. Софроний не смог их предоставить. Тем не менее призыв св. Софрония к отказу от монофелитства не был поддержан высшим епископатом, и ободрённый Сергий незадолго до своей смерти в 638 г. от имени имп. Ираклия издаёт уже упоминавшийся «Эктесис», в котором монофелитство провозглашается не просто как церковная инициатива Константинопольского патриарха, но как общеимперская вероучительная доктрина.

Однако к тому времени все усилия византийского правительства достичь компромисса с монофизитами были обречены. Начиналось арабское завоевание. В 637 г. свт. Софроний после ряда поражений имперских войск подписал договор о мирной передаче Иерусалима халифу Омару (634—644 гг.). Согласно договору, у христианских жи­телей города сохранялись многие права и свободы. Александрия пала в 641 г. — при этом Кир, назначенный префектом города, не смог ор­ганизовать достойный отпор захватчикам. После того как монофи- зитские области оказались под властью арабов, монофелитство поте­ряло свой первоначальный смысл, но продолжало существовать как церковная доктрина внутри халкидонизма, приводя к новым внутри- церковным столкновениям.

Новым центром сопротивления монофелитству стали Рим, где папа Иоанн IV (640—642 гг.) осудил «Эктесис», и Северная Африка, где активную деятельность вёл прп. Максим Исповедник (ок. 580 - 662 гг.). Максим провёл в 645 г. публичный диспут с бывшим Кон­стантинопольским патр. Пирром (638—641, 654 гг.), который в своё первое патриаршество признал «Эктесис». В ходе диспута Максим принудил Пирра отказаться от монофелитства. Правда, всё это про­исходило при поддержке местных экзархов (светских правителей), которые стремились к независимости от империи.

Прп. Максима Исповедника можно назвать самым ярким бо­гословом VII в. Он родился в Константинополе, получил блестящее образование. В 610 г. Максим стал секретарём имп. Ираклия, одна­ко уже около 614 г. обратился к монашеской аскезе. Около 630 г. он становится монахом в Анатолии, откуда бежит, спасаясь от пер­сидского нашествия, в Африку, где начинает полномасштабную богословскую деятельность, полемизируя с монофелитами. Прп. Максим был не только богословом, но и политическим советником восстававших против византийских императоров наместников Аф­рики и Италии. После поражения западного антимонофелитского движения остаток дней прп. Максим провёл в заключении, прояв­ляя редкую несговорчивость в вопросах религиозного компромисса и повиновения императору и священноначалию.

Политика пап Иоанна IV (640—642 гг.) и Феодора /(642—649 гг.), которые отказывались признать монофелитство, привела к тому, что имп. Констант //(641—668 гг.) вынужден был издать в 648 г. Типос, в котором приказывалось прекратить всякие споры по поводу одной или двух воль во Христе. Новый папа, св. Мартин Исповедник (649— 653 гг.), собрал в Риме большой собор из 105 епископов (известен как Латеранский, 649 г.). На соборе при участии прп. Максима в точной богословской форме было выражено дифелитское учение, сформу­лированное в 20 анафематизмах. После собора император приказал экзарху Олимпию арестовать папу и прочих смутьянов. Однако тот отказался подчиниться Константу и поднял бунт. Новый экзарх Фео­дор Каллиопа арестовывает свв. Мартина (653 г.) и Максима (655 г.) и отсылает их в Константинополь на суд, где после унижений и пыток их ссылают - Мартина в Херсон (где он и умер в 655 г.), а прп. Макси­ма сначала в Визию (Европа Фракийская), а потом, после усечения языка и рук, в Лазику (вплоть до его смерти в 662 г.).

Новые папы Евгений /(654—657 гг.) и Виталиан (657—672 гг.), па­мятуя об участи св. Мартина, поддерживали мир с Константинопо­лем. Однако следующий имп. Константин IVПогонат (668-685 гг.) решил отказаться от монофелитства. В 678 г. миром на 30 лет закон­чилась война с арабами, и все попытки вернуть обратно утраченные территории надолго откладывались. Теперь об униональной поли­тике можно было забыть. Восточная Римская империя окончатель­но превратилась в греческую империю. Все попытки компромисса с монофизитами оказались напрасными. Осознав потерю монофи- зитских Церквей Востока, Константин IV решил вернуть оставшейся под его властью Церкви мир. С этой целью в Константинополе был созван Вселенский Собор.

VI Вселенский Собор проходил дольше всех прежних — в течение десяти месяцев (7 ноября 680 г. — 12 сентября 681 г.). Количество его

II.4. История догматов. Борьба с ересями участников менялось со временем: на первом заседании было всего 43 епископа, а на последнем — 174.