Школа античных софистов

Протагор (481-411 гг. до н.э.), Горгий (ок. 483-373 гг. до н. э.). Основное положение: нет ничего абсолютного, так как человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют, поэтому истин столько, сколько людей; все противоположности относительны и равносильны; главная задача философа продемонстрировать равносильность противоположного, в споре – не доказать, а лишь убедить своего противника.

Сократ и сократические школы

Философия Сократа (469-399 гг. до н. э.) представляет собой форму этического мировоззрения, существенными чертами которого является его религиозный характер и стремление к сведению основных философских проблем к поиску смысла жизни. Главное, к чему должен стремиться человек – это добродетель. Добродетель же есть мудрость, а мудрость – знание истины. Но сама истина не дана в готовом виде. Она всегда представляет для человека проблему («я знаю, что ничего не знаю») и предполагает поиск. Для философии Сократа было характерно убеждение (верование), что поиск ответов на основные проблемы жизни человек может найти внутри самого себя (элемент восточного мировоззрения), в своей душе: «Познай самого себя и ты познаешь Вселенную и богов». Майевтика (греч. μαιευτική), или повивальное искусство поиска истины в форме диалога, – основное средство рождения истины, используемое Сократом. Истина есть. Она находится в душе каждого человека. Нужно только помочь ему найти ее или заново открыть. Таким образом, смысл жизни в познании самого себя, познание себя необходимо для врачевания души через обретение ею истины и укрепление нравственного здоровья человека (Платон. Апология, 29 е – 30 b).

Все сократические школы выражают некоторые стороны этического учения Сократа, хотя было бы ошибкой рассматривать идеи этих школ как нечто принадлежащее самому Сократу. Последователями учения Сократа являются его ученики Ксенофонт (ок. 425-354 гг. до н. э.) и Платон (427-347 гг. до н. э.) [см.: Ответ на вопрос 14], а также представители так называемых малых сократических школ (киники, киренаики, мегарики).

Киники (Антисфен, Диоген из Синопа). Эту школу иногда не без иронии называют «философией греческого пролетариата». Основной принцип этического мировоззрения киников состоит в убеждении, что все, исходящее от природы, – есть благо, а то, что идет от человеческих установлений – влечет за собой зло. Отсюда существенными чертами кинической этики является: 1) нигилизм, состоявший в отрицательном отношении к государству и законам, которые исказили изначальную гармонию природы и человека, породили неравенство, стяжательство, жадность, скупость, разврат и т. п. («хорошие люди в законах не нуждаются, а дурные от законов лучше не становятся»); 2) аскетизм, состоявший в отрицательном отношении к чувственным у довольствиям и к тому, что их развивает. С этой точки зрения наслаждение есть зло, поскольку оно превращает человека в своего раба («лучше сойти с ума, чем наслаждаться»); 3) этический идеал человека, согласно которому истинный мудрец тот, кто сводит все свои потребности к минимуму и, почти не нуждаясь ни в чем, подобен богам («богатство и бедность человека заключаются не в доме, а в его душе»).

Киренаики (Аристипп, Феодор). Основу этического мировоззрения киренаиков составляет гедонизм. Основоположником гедонизма как этической теории является Аристипп (ок. 435-360 гг. до н.э.), современник Демокрита. Суть учения Аристиппа сводится к следующим положениям.

Источник морали – чувственная природа человека (этический натурализм). Что такое человек? Человек – это существо чувствующее, страдающее и наслаждающееся. Ему свойственно от природы стремление к многообразным удовольствиям и избеганию страданий. Удовольствие и страдание –это не то, что было и не то, что будет, а то, что есть сейчас. Чувствование есть претерпевание в настоящем, самоощущение и переживание настоящего. Поэтому человек, как чувствующее существо, живет лишь настоящим. Для него нет ни прошлого, ни будущего. В прошлом, как и в будущем, нет ни зла, ни боли, ни добра, ни удовольствия, поскольку все хорошее и все дурное в наших ощущениях, а ощущения даны нам именно в настоящем.

Таким образом, для человека нет прошлого, потому что его уже нет. Нет будущего, потому что его еще нет, оно еще не наступило. Поэтому, рассуждает гедонист, смешно терпеть страдания и откладывать на время сиюминутные удовольствия ради неясного, неопределенного будущего, которого нет, а, может быть, оно и никогда не наступит. Непосредственно сейчас доступные чувственные наслаждения и есть самое реальное и желанное благо.

Итак, с точки зрения гедониста добро – это удовольствие, зло – это страдание. Счастье – сумма сиюминутных удовольствий. Смысл жизни – стремление к наслаждению. Человек – раб своих чувственных желаний, страстей и наслаждений. Наслаждение – вот бог человеческого сердца.

Теория гедонизма есть пессимизм, поскольку погоня за сиюминутными удовольствиями проистекает здесь из неверия в будущее. Высшее благо – удовольствие, но оно мимолетно, преходяще. Страдание доминирует над удовольствием так, что сама жизнь есть страдание, как говорит Гегесий (конец IV – начало III вв. до н.э.). И только смерть освобождает нас от них.

Мегарики. Из всех сократических школ только представители этой школы (Евклид Мегарский, Евбулид Милетский, Алексин из Элиды) кажутся отстраненными в отношении этических проблем. Их интересы были направлены преимущественно на вопросы логики и диалектики как искусства рассуждения (спора, полемики). В разное время их называли эристиками и диалектиками.